Запад, Восток, Россия в диалоге культур
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ
ОМСКИЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ) РОССИЙСКОГО
ГОСУДАРСТВЕННОГО ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
Курсовая работа по дисциплине «Философия»
Тема 16. Запад, Восток, Россия в диалоге культур
Омск, 2011 г.
Содержание
Введение
. Аксиологическое и технологическое истолкование культуры
. Преемственность и взаимовлияние культур в историческом процессе
. Культура и цивилизация
. В поисках «русской идеи»
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Распространенным является представление о культуре как о совокупности положительных ценностей, созданных человечеством в процессе развития (то есть всем том полезном, нужном, хорошем, что было сделано как в сфере материальной, так и духовной).
Такой подход к пониманию культуры называется аксиологическим (аксиология греч. axios ценный + логия - теория ценностей). Несмотря на широкую популярность определений культуры, построенных на аксиологической базе, они не могут считаться оптимальными. Дело в том, что при практическом использовании таких определений возникают неизбежные трудности, связанные с тем, что подчас невозможно определить, представляет тот или иной предмет ценность или нет.
Аксиологический аспект культурологического подхода обусловлен тем, что каждому виду человеческой деятельности как целенаправленной, мотивированной, культурно организованной присущи свои основания, оценки, критерии (цели, нормы, стандарты и т.д.) и способы оценивания.
Еще сильнее затрудняет понимание сущности культуры привязка ее к таким расплывчатым понятиям, как "духовный прогресс индивида" (А. Швейцер), "духовный опыт народа" (А. Платонов), имеющаяся во многих аксиологических определениях.[2, c.224]
Основа понимания культуры, все же находится в изначальном значении самого слова "культура" (лат. cultura - возделывание). Это так называемый технологический или деятельностный подход: он строится на понимании культуры как человеческой деятельности и ее результатов. Таким образом, все, что создано человеком в отличие от природной данности, и сам процесс создания можно называть культурой.
Аксиологический (ценностный) подход к истолкованию содержания понятия «культура» исходит из того, что она есть воплощение «истинной человечности», «подлинно человеческого бытия». Она призвана быть ареной духовного совершенствования людей, и потому к ней относится только то, что выражает достоинства человека и способствует их развитию. Следовательно, не всякий результат деятельности человеческого разума заслуживает того, чтобы называться достоянием культуры. Культура должна пониматься как совокупность лучших творений человеческого духа, высших непреходящих духовных ценностей, созданных человеком. «Во всех явлениях культуры мы всегда найдем воплощение какой-нибудь признанной человеком ценности, ради которой эти явления или созданы, или, если они уже существовали раньше, взлелеяны человеком».
Аксиологический взгляд на культуру сужает ее сферу, относя к ней лишь ценности, то есть позитивные, «хорошие» результаты деятельности людей. Сведение культуры только к ценностям ведет к исключению из нее таких явлений, как преступность, рабство,социальное неравенство, наркомания и многое другое, что никак нельзя считать ценностью. Но ведь из песни слово не выкинешь: подобные явления постоянно сопровождают человеческое бытие и играют в нем немаловажную роль. Невозможно понять культуру какой-либо страны или эпохи, если игнорировать их существование.
А как быть с военным искусством? Или с идеалами социализма? Или с существующим у некоторых африканских племен обычаем оплевывать новорожденного ребенка? Ценности это или не ценности? Различие между ценностями и не ценностями далеко не всегда очевидно. Вопрос о том, что можно и что нельзя считать ценностью, всегда решается в большей или меньшей мере субъективно и произвольно. Восхищаясь ценностями, выработанными в своей культуре, люди нередко склонны не замечать или принижать ценности, имеющиеся в других культурах. Одним из результатов этого является европоцентризм, предполагающий, что ценности европейской культуры - это высшие достижения культурного развития человечества, а все остальные культуры находятся по сравнению с ней на более низких уровнях этого развития.
Субъективизм аксиологического взгляда на культуру, в сущности, заводит его в тупик, а некоторые из его последствий вплотную сближаются с идеями национализма и расизма.
Антропологическое понимание культуры, в отличие от аксиологического, расширяет круг относящихся к ней явлений. Оно предполагает, что культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. С этой точки зрения, культура не есть безусловное благо. Уже Руссо - один из первых критиков культуры - утверждал, что такие ее составные части, как искусство и наука, не способствуют нравственному совершенствованию человека. По его словам, культура не делает людей счастливыми и не дает им больше наслаждений, чем те, которые доставляет природа. А Кант писал, что развитие культуры лишает людей радостей беззаботного «естественного» существования. В культуре наряду с разумным, есть и много неразумного. Некоторые стороны культурной жизни людей вообще не поддаются рациональному объяснению, носят безотчетный, эмоциональный, интуитивный характер (верования, любовь, эстетический вкус, художественная фантазия и пр.). Поэтому нельзя сводить культуру исключительно к сфере разумного мышления. Культура как реальный исторически развивающийся образ жизни людей охватывает все многообразие видов человеческой деятельности. Не только разум, но и разнообразные способы и результаты его использования человеком - изменение окружающей природы, создание искусственной среды обитания, техника, формы общественных отношений, социальные институты - все это характеризует особенности жизни того или иного общества и составляет его культуру.
Итак, в антропологическом понимании культура включает в себя, по сути дела, все, что создано людьми и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях. Понятие культуры вследствие такого расширения его содержания входит в поле зрения целого ряда наук об обществе, каждая из которых, однако, ставит задачей исследование не столько культуры в целом, сколько лишь некоторого отдельного ее аспекта. При этом главное внимание в них направляется не на теоретическое осмысление проблемы культуры, а на эмпирическое изучение конкретного историко-культурного материала. В результате возникают различные частные научные представления о культуре:
·археологическое, где культура рассматривается как совокупность продуктов человеческой деятельности, в которых «овеществлены» следы духовного мира и поведения людей («материальная культура»);
·этнографическое, в котором под культурой понимается специфический для определенного этноса комплекс обычаев, верований, особенностей труда и быта людей;
·этнопсихологическое, которое использует понятие культуры для выражения особенностей, характеризующих внутреннюю духовную жизнь и поведение представителей разных народов;
·социологическое, видящее в культуре главным образом фактор интеграции общества, а также систему средств, с помощью которых организуется и регулируется совместная жизнь людей.
Таким образом, эволюция антропологического подхода к трактовке культуры привела фактически к распаду общего содержания этого понятия на ряд частных представлений, отражающих лишь отдельные стороны и проявления культуры.
Обе рассмотренных трактовки культуры - как антропологическая, так и аксиологическая - в настоящее время сосуществуют. С ними можно встретиться и в житейском словоупотреблении и в научных работах. Нередко люди пользуются ими, не сознавая их различия, и подчас трудно разобрать, когда речь идет о культуре в широком, антропологическом смысле, а когда - в узком, аксиологическом.
Однако обе эти трактовки культуры имеют феноменологический (описательный) характер. Они лишь фиксируют различные проявления и стороны культуры, но не объясняют ее сущности. Отсюда и проистекает их ограниченность: аксиологический подход высвечивает ценностный аспект явлений культуры, но игнорирует другие ее проявления (что открывает дорогу к субъективизму); антропологический подход, охватывая более широкий круг культурных феноменов, не в состоянии раскрыть связи между ними (что ведет к его распадению на слабо связанные между собою различные направления исследования культуры). Оставаясь на уровне таких представлений о культуре, можно улавливать и описывать ее отдельные элементы, собирать факты, проводить эмпирические исследования. Но для того чтобы раскрыть связь и взаимодействие различных проявлений и элементов культуры и понять ее как целостное социальное образование, этого недостаточно. Сделать это возможно только на уровне теоретического анализа и обобщения фактического материала. Иначе говоря, от феноменологического, эмпирического описания явлений культуры необходимо перейти к их теоретическому объяснению, к разработке теории, раскрывающей ее сущность.
2. Преемственность и взаимовлияние культур в историческом процессе
Культура человечества богата и многообразна. Она возникла на самых древних стадиях развития общества и неразрывно связана с его историей.
Каждый народ вносит свой вклад в общий фонд мировой и отечественной культуры. В обществе происходит постоянный процесс обогащения культуры, создания и распространения ценностей и достижений.
Весь окружающий нас мир - это мир культуры. Орудия труда и средства транспорта, технические изобретения и научные открытия, язык и письменность, произведения искусства и нормы морали, философские учения и системы политической власти, правовые кодексы и религиозные верования, методы образования и воспитания, здравоохранение и спорт, традиции и ритуалы, прозаики и обряды - все это проявления творческой инициативы и деятельности человека.
Важнейшим признаком культуры является ее всепроникающий характер, непременное включение во все сферы жизни общества и личности. Слово "культура" есть почти во всех языках народов мира. Оно означает возделывание, изменение, улучшение, производимое человеком в процессе целесообразной деятельности.
В культуре сочетаются традиции и новаторство, устойчивость и изменчивость, образующие непрерывный процесс исторической преемственности, сохранения культурного наследия и творческого обновления. В культуре действуют творческие союзы и ассоциации, многочисленные социальные институты, музеи и библиотеки, учреждения культуры и организации досуга, способствующие развитию культуры.
Главное назначение культуры состоит в том, чтобы постоянно содействовать духовному развитию человека, всемерному раскрытию талантов, дарований и способностей.
В духовной деятельности осуществляется процесс самореализации человека, когда на основе овладения историческим наследием мировой и отечественной культуры, воспитания и образования создаются духовные ценности, развиваются способности к труду, познанию, творчеству и общению.
Таким образом, культура - многогранное, сложное, исторически развивающееся общественное явление, способ освоения действительности, реализации творческого потенциала человека в сфере материальной и духовной деятельности.
Развитие культуры приобретает особое значение в современном мире. Сохранение культурного наследия, бережное отношение к природным богатствам, поддержание самобытных культур разных народов, установление контактов в целях взаимопонимания и обогащения культур, развитие духовных интересов личности - все это становится всемирными и глобальными проблемами, требующими объединения усилий и энергии политиков, деятелей культуры, каждого человека. От уровня культуры существенно зависит успешная реализация социальных проектов и реформ обновления общества, мир и согласие в межнациональных отношениях, совершенствование качества жизни людей.
Реалистический анализ состояния культуры в нашем обществе позволяет утверждать, что из множества проблем самой сложной является проблема дефицита культуры. Дефицит этот вызывает особую тревогу и всеобщее беспокойство, ибо свидетельствует о глубоком духовном кризисе, утрате ценностных ориентиров, о моральной разобщенности, о распространении пороков и жестоких межнациональных конфликтов, об эскалации агрессивности и враждебности, пошлости и безнравственности, о духовной деградации человека. Дефицит культуры обнаруживает себя в серости и ограниченности духовных потребностей, примитивности и душевной невоспитанности, утилитаризме и социальной апатии, отсутствии подлинной интеллигентности, в националистических предрассудках и анархической вседозволенности.
Для преодоления психологической инерции, для борьбы с косностью, догматизмом, сталинизмом и идеологическим тоталитаризмом необходим подъем духовных сил, способствующих гуманному оздоровлению общества, изменению духовной атмосферы; поощрение талантов, развитие индивидуальности.
3. Культура и цивилизация
Цивилизация и культура - понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.
В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.
Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигма - плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение общечеловеческой перспективы.
Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер - развитыми культурами, А. Тойнби - цивилизациями, П. Сорокин - метакультурами.
Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире - цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.
О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация - это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап - это культура, которой на смену приходит цивилизация.
В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация - переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.
Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.
Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisation»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.
Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.
Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.
Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.
Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право - отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи - признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм - рудимент клановых, родовых отношений
Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.
Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.
Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивилизаций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода размышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в. культура цивилизация русская идея
Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик культурной динамики в незападных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре - коллизия мондиализма и западоцентризма.
Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма - в исламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, всеохватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если присмотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в нынешних условиях глубоко несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира.
Фундаментализм чужд не только рационализму, но и традиционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее исторической изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рациональными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок.
Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое определение понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.
По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Со-рокина. К другому -- Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.
Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.
Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в п.3 моего реферата.
Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.
4. В поисках «русской идеи»
В последние два десятилетия заметно усилился общественный интерес к понятию "русская идея" (иногда "национальная идея"). О русской идее пишут статьи и книги, говорят с трибун, обсуждают, иногда высказывают скепсис по поводу самого понятия и т.д.
Вместе с тем, ситуация сложилась парадоксальная; четкого представления о том, что это такое, не существует; тем более не существует самой формулировки русской идеи, принятой обществом (опросите десяток ваших знакомых - и вы увидите результат).
При всем том само понятие "русская идея" известно 150 лет - в 1861 году Федор Михайлович Достоевский ввел его в литературно-публицистический оборот; спустя 30 лет его повторил Владимир Соловьев. О русской идее впоследствии писали Н.А.Бердяев, И.А.Ильин, Л.П.Карсавин, Ф.А.Степун, В.В.Розанов, упоминали о ней и многие другие русские философы, историки, публицисты и политики, включая и современных.
Таким парадоксальным сочетанием общеизвестности понятия и его ускользающего четкого смысла мы обязаны автору самого термина - Федору Михайловичу Достоевскому. С самого начала выражение "русская идея" имело некоторую аморфность, приблизительность, если угодно, беллетристичность. Вместе с тем, оно затрагивало какие-то очень сокровенные струны русской души и поэтому осталось в истории и до сих пор будоражит наше сознание.
Все упомянутые выше авторы, размышлявшие о русской идее, продолжали многовековую традицию осмысления глубинных основ оправдания и устроения русского бытия - вспомним "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, концепцию Третьего Рима псковского монаха Филофея и уже совсем близкую триаду "Православие, Самодержавие, Народность" графа С.С.Уварова.
Причиной оживления интереса к русской идее в последние двадцать лет, несомненно, является переживаемый Россией очередной исторический катаклизм, который вновь, с еще большей силой, чем в конце XIX - начале XX веков, поставил перед Россией вопрос: кто мы? куда мы идем? каков смысл нашего бытия? В известной степени этому способствовало официальное изъятие из обращения государственной цели построения коммунизма как конечного смысла бытия (хотя в коммунизм уже и так мало кто верил). Стремясь создать какую-то новую государственную идеологию взамен отмененной (видимо, смутно догадываясь, что в России обещание высокого уровня потребления как конечной цели существования не пройдет), организаторы "перестройки" и "реформ" даже объявили в середине 90-х годов конкурс на лучшую национальную идею, но из этого, как мы знаем, ничего не вышло. К настоящему времени известен целый ряд попыток формулирования русской идеи и несколько обобщающих монографий на эту тему, среди которых выделяются антология "Русская идея" (составитель М.А.Маслов), 1992; двухтомник (также антология) "Русская идея в кругу писателей и мыслителей Русского зарубежья" (составитель В.М.Пискунов), 1994; книги А.В.Гулыги ("Творцы русской идеи", М., 2006), А.Н.Боханова ("Русская идея. От Владимира Святого до наших дней", М., 2005). В этих поистине замечательных книгах прослежен достаточно долгий путь отечественной мысли в стремлении к конечной цели - сформулировать русскую идею. По сути, в них сказано все, что накоплено русской мыслью на эту тему. Но… парадоксально: самого понятия, которое должно быть хрестоматийно четким и внятным, не появляется, хотя общие контуры русской идеи, ее высший смысл как будто достаточно очевидны. В результате мы видим возникновение новых вариантов русской идеи - уже в последнее десятилетие. Заметим, что почти все они исходят из православно-патриотической среды, так как либеральное сознание, вероятно, отказывается от понимания того факта, что у "этой страны" может быть какая-то своя, оригинальная, к тому же высокая цель бытия, отличная от пройденного Западом пути "прогресса" (на наших глазах уводящего мир в сферу глобализма и "пост" (на самом деле - анти) христианства с маячащим впереди его персонифицированным воплощением со страниц Апокалипсиса.
Одним из наиболее известных предложений формулировки Русской Идеи в наши дни является ее определение Александром Исаевичем Солженицыным как народосбережения. В чем-то это понятно, поскольку, чтобы говорить о смысле бытия и ставить перед собой какие-то цели, надо, прежде всего, позаботиться о том, чтобы было кому ставить эти цели и размышлять о горнем, т.е. просто сначала выжить. Но ведь это задача лишь сегодняшнего дня! По-миновании (Бог даст) демографического кризиса неизбежно встанет более общая задача об оправдании и смысле бытия. С другой стороны, не так давно я познакомился с работой, в которой современный автор убежденно доказывает, что русской идеей, которая сегодня может объединить всех, должно быть достижение наивысшего в мире уровня потребления. Существует еще несколько современных формулировок русской идеи, о которых чуть позже. Чтобы лучше понять смысл русской идеи как соборной, присущей всему народу, нам, памятуя о том, что нация есть соборная личность, вначале следует задуматься о личной идее, ее содержании, иначе - о смысле жизни отдельного человека. Очевидна огромность и этой задачи, над которой на протяжении всей истории размышляло человечество. Очевидно и то, что вне осознания религиозной стороны понимания смысла жизни мы никогда не уйдем от той материалистической аксиомы, что смысл жизни - сама жизнь. Ничего лучшего неверующий человек предложить не сможет или просто раздраженно попытается доказать нелепость самой постановки вопроса. Все остальное (жить для детей, для будущего, для лучшего, для воплощения своей мечты и т.п.) - лишь уловка. Не могут же все поколения людей и в самом деле жить только для будущего, и так до бесконечности. Религия же (будучи православным христианином, я имею в виду именно Православие) давно дала ответ на тот вопрос, хотя он звучит иногда по-разному: смысл жизни состоит в богообщении, в обoжении, в стяжании Духа Святого, и далее - в спасении через очищение от коросты греха, в подготовке к жизни будущего века. Для верующего человека это не абстракции. Мы верим также в то, что Господь создал человека и как мудрого распорядителя мира, сотворенного Им ранее, и как сотворца в завершении создания тварного мира, и как радостного созерцателя красоты этого мира (имея в виду всю земную, материальную красоту, а также и красоту, рожденную духом. Верим, наконец, в то, что Сам, будучи любовью, Бог дал человеку счастье познать это величайшее из величайших чувств, дал познать Самого Себя, познать, что ты создан по образу и подобию Божию, и подчинить свою жизнь воссозданию утраченного в результате первородного греха черт этого тождества. Мы верим, следовательно, и в то, что весь трагизм человеческого существования основан на неумении использовать изначально данный человеку Творцом драгоценный дар свободы воли, что и привело к грехопадению и извращению изначальной природы человека. Цель человеческой жизни - исполнить замысел Божий о человеке.
Рассуждая и, главное, веруя, таким образом, мы постигаем смысл нашего бытия, обретаем основу для устроения своей жизни, понимания своего долга, отношения к ближнему, к труду, к отечеству и т.д. А теперь вспомним Достоевского: "Что правда для человека как лица, то пусть остается правдой и для всей нации".
Русская идея - это национально-патриотическое, православное самосознание, соборная система политических, экономических и морально-духовных принципов, которая предусматривает всемерное сбережение и умножение численности нации, защиту ее интересов, укрепление обороны и независимости страны и обеспечение равенства прав граждан независимо от национальности.
Культура - явление целостное и органичное. Она искусственно не конструируется и не трансформируется, подобные эксперименты ведут только к ее разрушению. С большим трудом в сознании многих людей, в том числе и ученых, утверждается идея специфичности и многообразия развития разных культур, каждая из которых по-своему встраивается в общемировой цивилизационный процесс, опираясь на свои глубинные духовно нравственные архетипы, которые не могут быть распределены по рангам на прогрессивные и реакционные.
В мире существуют различные культуры, но они не могут быть хорошими, плохими, правильными, неправильными. Ошибкой является стремление их исправить, улучшить, цивилизовать по какому-то образцу, идеализировать какую-то модель. Подлинные общечеловеческие ценности могут возникнуть только в диалоге всех земных обществ и цивилизаций. Весьма современно звучат слова Ф.М. Достоевского: «Пусть кто-нибудь из теоретиков укажет нам тот общечеловеческий идеал, который выработать из себя должны всякая личность. Целое человечество еще не выработало такого идеала… А если тот общечеловеческий идеал, который у них есть, выработан одним только Западом, то можно ли назвать его настолько совершенным, что решительно всякий другой народ должен отказаться от попыток принести что-нибудь от себя в дело выработки совершенного человеческого идеала и ограничиться только пассивным усвоением себе идеала по западным книжкам».
Список используемой литературы
1.Жуков Н.И. Философия. Мн.: Современная школа, 2004. - 351 с.
2.Зуева Л.Д. Культурология. М.: Инфра-М, 2006. - 457 с.
. Калмыков В.Н. Философия. Мн.: Книжный дом, 2006. - 421 с.
.Осмоловский В.Т. Основы философии. М.: ЮНИТИ, 2004. - 331 с.
.Харин Ю.А. Философия. Мн.: ТетраСистемс, 2006 . - 447 с.