Цивилизация как предмет философского анализа

Цивилизация как предмет философского анализа

Содержание

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. Понятие цивилизации: основные подходы и решения     

                 1.1. Цивилизация как предмет философского анализа

                 1.2. Запад - Восток - Россия как типы цивилизаций

Глава 2.Значение  европейская цивилизации для человечества.

              Глобальный кризис современной цивилизации.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ .

Список использованной литературы .

Введение

    Проблема цивилизации – одна из центральных в философии истории Нового и Новейшего времени. Особенно актуальное значение она приобрела в ХХ веке в связи со стремительным социально-экономическим, политическим и культурным развитием человечества в современную эпоху. Проблема эта связана с постижением смысла истории в её единстве и многообразии.

    В европейской философской мысли  само понятие «цивилизация», как правило, употреблялось в единственном числе, обозначая высокий уровень социального развития, и обычно противопоставлялось более низкому уровню развития если не всех, то большинства стран и народов за пределами европейского континента. Другим народам европейцы отказывали в «цивилизованности». Для их философии истории был характерен  европоцентризм. Уникальность европейской цивилизации  в рамках европоцентристского подхода сопровождалось идеей особой цивилизаторской миссии Западной Европы в отношении всего человечества. Подобная идеология долгое время служила моральным оправданием политического господства европейских держав на нашей планете,  оправданием колониальной политики и экономической экспансии.

     В ХХ веке в результате двух мировых войн, являющихся прямым продолжением европоцентристского мировоззрения и идеологии, экономическое и политическое преобладание Западной Европы было подорвано. Распад колониальных империй в Африке, Азии и Латинской Америке, обретение народами политической независимости и их стремление возродить своё культурное наследие – всё это побудило видных философов истории (таких, как О. Шпенглер и А. Тойнби, К. Ясперс и др.) переосмыслить само понятие «цивилизации» и отказаться от европоцентристского подхода в осмыслении истории всей человеческой цивилизации.

     В результате европейская цивилизация была понята как одна из целого ряда  других локальных и нелокальных цивилизаций, существовавших в прошлом, сменявших друг друга, и сосуществующих в настоящее время. Европейская философия истории была дополнена историософскими исследованиями русских мыслителей (В.С. Соловьёва, Н.А. Бердяева, Н.Я. Данилевского и др.). Направленные против европоцентризма в интерпретации всемирной истории,  эти концепции стремились обосновать социальный и культурный плюрализм в развитии человечества, дать философское обоснование  целостности исторического процесса, в ходе которого происходит смена лидера. В основе философии истории русских мыслителей лежала идея «всеединства». Каждая цивилизация призвана внести свой вклад в общечеловеческие достижения культуры и истории. В реферате итоги философских исканий русских мыслителей представлены в таблице «Запад-Восток-Россия: диалог культур».

Тема кризиса западной цивилизации, культуры, философии — сквозная для русской мысли серебряного века. Лишь немногие ее представители исключали Россию из этого процесса, полагая, что кризис больно ударил только по западной культуре, а Россию, как говорится, "бог уберег". Большинство же крупных российских мыслителей придерживались того мнения, что кризис затронул и Россию как европейскую страну, захватил русскую культуру как составную часть европейской (или евроазиатской) культуры. Признавая существование данного кризиса, русские философы рубежа XIX-XX вв. в своих сочинениях огромное место уделяли поискам новых путей развития как вообще мировой цивилизации, так и русской культуры в частности.

Русская философия всегда отличалась полярностью. Два ее важнейших направления – западничество и славянофильство – основным вопросом споров которых было формулирование законов исторического пути России, стремились осознать не только место России на мировой политической и духовной арене, но и определить каким образом культура Востока и Запада повлияла и продолжает влиять на русскую культуру и как это влияние может отразиться на ее будущем. Таким образом, выбрав в качестве объекта своих историософских построений судьбу России, русские философы обоих направлений неминуемо приходили к проблеме «Восток-Запад».

В начале XX в. представители русской философской мысли подвергают резкой критики однобокость и замкнутость позиций славянофилов и западников. Пытаясь найти компромисс между восхвалением «европеизации» русской культуры и обожествлением русской самобытности, они стараются, опираясь на анализ катастрофических по своей сути политических событий мирового масштаба – русской революции и первой мировой войны – осознать тот путь, которым пойдет человечество в изменившимся мире. Империализм, колониальная политика, поиск новой духовности для находящейся в кризисе культуре Запада – основные темы этих размышлений. Восток воспринимается в них как источник новых духовных сил, Россия – как проводник этих сил в Европу.

Сегодня, в современном мире, проблема «Восток-Запад», столь волновавшая русских ученых конца XIX-начала XX столетий, не менее, если не более актуальна. Понятия «межнациональный конфликт», «исламский терроризм», увы, прочно входят в нашу жизнь. И это касается не только России, для которой, как для многонационального государства, расположенного как в Европе, так и в Азии, их активизация крайне опасна. Конфликт Востока и Запада сегодня для многих очевиден и, что самое важное, крайне опасен для всего мирового сообщества. Именно поэтому оценки русских ученых, касающиеся проблемы «Восток-Запад», создание которых относится к периоду «золотого века» русской философии, их анализ сегодня актуален как никогда. История есть опыт, накопленный человечеством. История философии содержит в себе варианты ответов на многие из стоящих перед нами и сегодня острых вопросов.

Исследовательской задачей реферата является анализ различных подходов по проблеме цивилизации (глава 1) и  излагается  новое видение достижений европейской культуры, сложившееся в последнее время в философских исследованиях (глава 2).

Цивилизация как предмет философского анализа.

Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. Просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этно-исторический материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, в начале XIX в. возникла «этнографическая концепция цивилизаций», в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа – своя цивилизация.

 Ф. Гизо, заложивший основы  «этнографической концепции цивилизаций», считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а, с другой, - над ними есть ещё Цивилизации как прогресс человеческого общества в целом.

В целом во второй половине XVII- начале XX вв. утвердилось три подхода в и интерпретации понятия «цивилизация»: локально-исторический, историко-стадиальный и всемирно-исторический.

Среди сторонников локально-исторического подхода нет единства в вопросе о том, сколько было цивилизаций в прошлом и сколько существует их в настоящее время.

Н. Данилевский выделял следующие цивилизации: египетскую, ассирийс-вавилоно-финикийскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую и славянскую. О. Шпенглер рассматривал такие культурно-исторические миры: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский, майя и западноевропейский.

У А. Тойнби в предварительной классификации насчитывается ряд обществ одного вида, которые, как пишет историк, «принято называть цивилизациями»: египетское, андское, китайское, минойское, шумерское, майянское, сирийское, индское, хеттское, эллинское, православное христианское (в России), дальневосточное, православное христианское (основное), иранское, арабское, индуистское, мексиканское, юкатанское, вавилонское.  

Х. Уайт, используя тропологический подход, выделил четыре цивилизационно-исторических типа культуры: иронический (Западная Европа), метафорический )Ближний Восток), синекдотический (Индия) и метонимический (Китай).

В рамках  историко-стадиального подхода в зависимости от выбора тех или иных критериев выделяют различные типы цивилизаций. В современной литературе рассматриваются такие типы, как «устная, письменная, книжная и экранная»; «космогенная, техногенная и антропогенная»; «традиционная и современная»; «эволюционная и инновационная» цивилизации.

Однако в большинстве случаев в историко-стадиальных исследованиях применяется технократический подход, на основе которого выделяют промышленную (индустриальную) и информационную (постиндустриальную) цивилизации.

«Индустриальная цивилизация» - общество, которое характеризуется бурным развитием тяжёлой промышленности, широким внедрением достижений науки и техники, резким повышением уровня капиталовложений, увеличением доли квалифицированного труда, изменением структуры занятости, преобладанием городского населения.

«Постиндустриальная цивилизация» - общество «высокого массового потребления», в котором основными становятся проблемы развития сферы услуг, производство товаров массового потребления и теоретического знания.

В современной отечественной литературе сторонники такого подхода (так же Ю. В. Яковец) выделяют семь таких исторических стадий-цивилизаций: неолитическая (VII – VI в. до н. э.), восточно-рабовладельческая (III - первая половина I в. до н. э.), античная (VI в. до н. э. – VI в. н. э.), раннефеодальная (VII - XIII вв.), прединдустриальная (XIV – XVIII вв.), индустриальная (60-90-е гг. XVIII в. – 10-70-е гг. XX в.),постиндустриальная (80-е гг. XX в. – конец XXI – начало XXII вв.).

Представители всемирно-исторического подхода полагают, что только на определённом этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и, по мнению отдельных исследователей, начинается процесс становления экуменической цивилизации. Поэтому основой периодизации исторического процесса в этом случае являются фундаментальные изменения в историческом взаимодействии цивилизаций. В качестве критериев цивилизационной  типологизации выбираются разные – как моральные, так и духовные – факторы.

Одной из таких концепций истории является философия истории К. Ясперса, основанная на экзистенциальных представлениях о становлении единой человеческой сущности. Ясперс делал акцент на «духовной составляющей» человеческого бытия. В работе «Истоки истории и её цель» Ясперс выделил в общественном развитии четыре «среза»: «доистория», «великие исторические культуры древности», «осевая эпоха» (начало всемирной истории), «эпоха техники» (переход к единой мировой истории).

В «доисторический период» происходило становление человека, что обнаруживается в использовании огня и орудий труда, появлении речи, образовании групп, формировании жизни посредством мифов.

«Великие культуры древности» возникают в трёх областях земного шара. Это шумеро-вавилонская и египетская культуры, а так же эгейский мир (с IV тыс. до н. э.); это доарийская культура долины Инда (с III тыс. до н. э.); это архаический мир Китая (со II тыс. до н. э.).

«Осевая эпоха» - это время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, заменившей мифологическое сознание. «Осевое время» (с 800 по200 гг. до н. э.) у Ясперса служит ферментом, который стал связывать человечество во всемирно-историческом пространстве-времени. Ясперс выделял «осевые народы» (китайцы, индийцы, иранцы, иудеи и греки), которые, последовательно продолжая свою историю, совершили скачок и как бы вторично родились в ней, заложив тем самым основу единой духовной сущности человека и его подлинной истории.

«Эпоха техники» получила чрезвычайно быстрое развитие в XX столетии. Эта эпоха знаменует собой время наступления духовного единства человечества, мировой истории, не как идеи, а как реальности. Ситуация единства мировой истории была создана Европой, которая благодаря географическим открытиям, достижениям науки и техники, к концу XX в. обрела власть над миром, усвоившим европейскую технику, но сохранившим в своих устремлениях уникальные культурные различия.

Запад - Восток - Россия как типы цивилизаций

Проблема «Восток и Запад» в русской философии конца XIX – начала XX вв. всегда рассматривалась с точки зрения ее влияния на судьбы России. Полярность русской философии, ее деление на два направления – славянофильство и западничество, накладывало отпечаток на понимание характерных черт взаимоотношений Востока и Запада. Западники призывали Россию идти путем Европы, вливаясь в лоно западной цивилизации; славянофилы отвергали благотворность европейских законов развития для России. Изменение политической ситуации в стране и в мире в целом дало толчок к разрушению полярности русской философии. Изменились и оценки Запада и Востока в призме их влияния на русскую культуру. Именно эти изменения мы можем проследить, рассматривая сочинения позднего славянофила Н.Я. Данилевского и философа нового поколения – Н. Бердяева.

В то же время, на примере анализа произведений этих авторов, тех их книг и статей, которые касаются вопроса «Восток-Запад» и роли России в этом взаимодействии, мы понимаем, что извечная полярность русской историософской мысли не исчезает. Сам Данилевский в своей книге «Россия и Европа» во взглядах на роль России в мировом историческом процессе выступает меньшим славянофилом, чем Николай Бердяев, никогда не относивший себя к этому направлению русской философии.

Н.Я. Данилевский выдвигает новаторскую для славянофильства мысль, которая основывается на его теории культурно-исторических типов. Ее содержание: Россия не Восток и не Запада, она Востоко-Запад, но ее путь не зависит напрямую от западной или восточной цивилизации, так как Россия призвана историей стать во главе новой нарождающейся цивилизации, культурно-исторического типа. Этот новый тип придет на смену западноевропейской цивилизации, враждебной России и дряхлеющей. Он объединит славянские народы, которые станут этнической основой нового культурно-исторического типа.

Деля человечество на несколько этнических групп, не зависимых от того, в каком регионе мира – на Востоке или на Западе - они развиваются и создают свои культуры, Данилевский считал, что одну из таких групп составляют «народы славянского семейства». Их оригинальная культура способна заменить собой дряхлеющую, умирающую культуру германо-романского Запада. Философ подчеркивает, что всякое стремление России подражать Западу или Востоку может привести только к одному – к потере славянами своего места в мировой истории. Этого допустить нельзя, и именно по этой причине всякая «европеизация» России или стремление отождествить ее культуру с Востоком, преступна и вредна.

Данилевский, создавая свою теорию культурно-исторических типов, и проповедуя смену одной цивилизации другой, не был националистом и не считал, что только Россия может «спасти» мир от отсутствия в нем культурного центра после умирания германо-романской цивилизации. Идеальным положение вещей в мире он считал тот, «когда бы все великие этнографические группы, на которые разделено человечество, одновременно развили лежащие в них особенности направления до культурного цвета; когда бы древние Китай, индия, Иран, возмужалая Европа, юное славянство и еще более юная Америка разом выказали всю полноту и все разнообразие заключающихся или заключавшихся в них сил, которые бы усугублялись благотворным взаимодействием друг на друга».

В этом универсализме Данилевский крайне близок к Бердяеву, предрекающему в 1918 году рождение нового мироустройства основанного на взаимопроникновении культур Востока и Запада. Разница в их позициях по этому вопросу существует: первое – Данилевский хотя и считал, что существование в периоде расцвета всех основных этносов мира является идеальным, но в то же время полагал, что такое положение вещей нереально и даже вредно для конечного результата мирового исторического процесса; будучи убежден в том, что любая культура стремится в своем движении к смерти, как и любой другой организм, он полагал, что одновременный расцвет Востока и Запада приведет к одновременной смерти всех культурно-исторических типов; второе – Данилевский иначе, чем Н. Бердяев понимал роль России в этом процессе всеобщего расцвета всех этнических культур мира. В философии Данилевского Россия выступает как глава нового, очередного для истории человечества культурно-исторического типа, равноправного с другими, существовавшими до этого. Она только территориально соединяет Восток и Запад. Культура же ее должна формироваться самостоятельно. «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа», - так сформулировал один из законов, созданных Данилевским, поклонник его творчества и, можно сказать, ученик К.Н. Бестужев-Рюмин. Веря, как и подавляющее большинство русских философов конца XIX- начала XX вв., в историческую миссию России, Данилевский не ставит Россию выше Востока и Запада. Он делает ее первой среди равных именно на современном ему этапе исторического пути человечества.

С одной стороны, Бердяев всячески отвергал националистическую «атомизацию» и разобщение человечества, говорил об универсализме христианства, а с другой - искренне верил в то, что именно Россия, будучи Востоко-Западом, объединит человечество, именно ей принадлежит особое место в грядущем религиозном преображении истории: «То, что совершается в России, отзывается на всех странах и народах. Никогда еще не было такого соприкосновения мира Запада и мира Востока, которые долго жили изолированно. Культура перестает быть европейской, она становится всемирной. Европа принуждена будет отказаться от того, чтобы быть монополистом культуры. Россия, стоящая в центре Востока и Запада, хотя страшным и катастрофическим путем, получает все более ощутительное мировое значение, становится в центре мирового внимания... Русский народ из всех народов мира наиболее всечеловеческий, вселенский по своему духу, это принадлежит строению национального духа. И призванием русского народа должно быть дело мирового объединения, образование единого христианского духовного космоса».

Но самобытность России не есть единственное ее качество, которое позволит ей объединить Восток и Запад, создать новое мироустройство, свободное от противоречий непонимающих друг друга культур. Россия, по мысли Бердяева, сможет повлиять на ход мировой истории только в том случаи, если она станет частью Европы: «Россия должна стать для Европы внутренней, а не внешней силой, силой творчески преображающей». Будучи Востоко-Западом, Россия не должна гордиться проявлениями Темного Востока в себе. Эти проявления суть дикая азиатчина, держащая страну на «элементарных стадиях» развития. Не «отсталость» России должна роднить ее с Востоком, не в этом должно заключаться ее своеобразие. Общей у России и Востока должна быть духовная глубина, религиозность, древние корни и стремление к их познанию. Приблизившись к Востоку в этом смысле, Россия сможет помочь Европе разрушить односторонность ее культуры, страдающей излишним позитивизмом и материализмом.

В русской философии часто возникает вопрос о противоречии духа русского народа и духа русской государственности. В своих размышлениях о национальной политике России по отношению к населяющим ее неславянским народам Бердяев подчеркивает, что агрессивность государственной политики в этом вопросе не может привести к единству России, а только к разделению и умалению Великой России. Являясь империалистической страной, Россия не может позволить себе быть националистической. Это погубит ее. Национализм не свойственен русскому народу, утверждает Бердяев, но сегодня он характерен для российского государства. Агрессия же по отношению к «инородцам» не приведет Россию к выполнению ее исторического призвания – объединения Востока и Запада на духовных позициях. Запад, с его колониальной политикой по отношению к Востоку, начинает уходить от своего исключительно экономического интереса к восточной культуре, к восточному региону, считает Бердяев. Если Россия не поймет того, в чем состоит новая тенденция в отношениях Востока и Запада, если она не изменит своей национальной политики, ее историческая миссия не будет выполнена.

 Значение  европейская цивилизации для человечества.

Глобальный кризис современной цивилизации.

Однако сейчас, по мнению Араб-Оглы, стано­вится все более очевидной историческая ограниченность концепций ло­кальных цивилизаций, расчленяющих всемирную историю во времени и пространстве на изолированные и противопоставляемые друг другу чело­веческие культурные общности. Сквозь призму нового мышления, кото­рое воплощает в себе объективное стремление человечества к общепла­нетарному взаимодействию, к взаимозависимости и культурному единст­ву, сама проблема цивилизаций настоятельно требует своего философского переосмысления. При всем различии между локальными цивилизациями, как существовавшими в прошлом, так и сосуществующими в наше вре­мя, мы вправе говорить о воплощении в каждой из них общечело­веческих социальных и моральных ценностей. А различие между ними предстает уже не как их культурная несовместимость, а как мера осу­ществления непреходящих культурных ценностей, являющихся общим достоянием человечества, связанного единой судьбой. В свою очередь, это позволяет усматривать смысл всемирной истории в становлении, утверждении общечеловеческих ценностей и в их восприятии всеми на­родами нашей планеты.

Сквозь призму этих общечеловеческих ценностей сама европейская цивилизация предстает уже в ином свете: как своеобразное и поныне наиболее яркое воплощение общечелове­ческих ценностей.

Араб-Оглы считает, что положение личности в обществе является социальной и моральной ценностью, которая лежит в основе европейской цивилизации. Эта ценность является общечеловеческой, а стало быть, и не чужда и другим народам.

Европейская цивилизация еще со времен античности покоится на опре­деленном социальном контракте между управляющими и управляемыми. Этот социальный контракт мы находим уже в реформах Солона и зако­нах Ликурга, в законах XII таблиц в Древнем Риме, в принципе раз­деления властей и в античной демократии, и в Новое время как в теории общественного договора, так и в политической практике западной демо­кратии. Конечно, элементы подобного социального контракта мы можем обнаружить и в других цивилизациях, но только в европейской они при­обрели устойчивое и непреходящее место, тогда как в других носили эпи­зодический характер.

Следует подчеркнуть, что власть в обществе далеко не исчерпывается политической властью, носителем которой является государство. Наряду с политической властью в любом обществе существует также экономи­ческая власть и духовная, нравственная власть. Именно наличие широкого спектра власти в ее различных фор­мах позволяет проводить различие между государством и гражданским обществом. Чем более полицентричным является распределение власти в обществе, тем более оно демократично, тем большей является незави­симость граждан от государства. И в этом отношении европейская циви­лизация опять-таки уже со времен античности (особенно в средние века, а тем более в Новое время) воплощала в себе подобный полицентризм, рассредоточение власти в обществе, включая как относительную само­стоятельность различных форм власти, так и ее ограничение на различ­ных уровнях с учетом определенной автономии местной власти.

 Борьба между политической и духовной властью началась и завершилась тем, что наряду с “царством цезарей” в жиз­ни общества отстояло себя “царство божье”, царство духа. Иначе гово­ря, духовная власть, сфера человеческой нравственности, сумела отстоять себя от посягательств политической власти. Благодаря этому европей­ской цивилизации, несмотря на временные поражения, удалось избежать угрозы, как тоталитаризма, так и теократии. В конечном счете, свобода личности как общечеловеческая ценность, а также другие права человека во многом имеют своим источником это разделение политической и ду­ховной власти в обществе, благодаря чему личность не только обрела нравственный идеал, содействующий ее независимости и стремлению к счастью, но и стала во многих отношениях независимой, суверенной в вопросах выбора между добром и злом. На нравственный идеал, на при­знание суверенности личности, в свою очередь, опирается как светский, так и религиозный гуманизм, история которого восходит не только к Воз­рождению, но и к первоначальному христианству, а также стоицизму.

Духовная свобода личности в обществе имеет широкий диапазон своих проявлений, ибо включает в себя также интеллектуальную свободу личности в поисках не только добра, но и истины и красоты. Именно на этой интеллектуальной свободе покоится современная наука как поиск объективного знания о природе, обществе и человеке, а также достиже­ния в сфере литературы и искусства. Важное значение в обществе имеет разделение поли­тической и экономической власти, особенно характерное для европейской цивилизации в Новое время, хотя оно имело далеко не рудиментарный характер и в средние века, и даже в античности. Именно предоставле­ние экономической власти гражданскому обществу и признание за лич­ностью права экономической свободы с ее инициативой, предприим­чивостью и изобретательностью стало за последние два-три столетия могучим стимулом экономического развития и процветания в Западной Европе, Северной Америке, а теперь и в других регионах. Свобода пред­принимательства, при всех издержках, в свете нового мышления пред­ставляет собой отнюдь не “капиталистическую ценность”, как до недав­него времени ее воспринимали на Западе и на Востоке, а общечелове­ческую ценность, которая при разумном ее регулировании единственно способна принести человечеству материальное обеспечение и процвета­ние. Как написал Араб-Оглы: “ эта проблема заслуживает более глубокого исследования и обсуждения, ибо свобода предпринимательства должна вписываться в современную экологическую ситуацию и не попирать социальную спра­ведливость как самостоятельную общечеловеческую ценность”

      Но при всём общечеловеческом значении европейской цивилизации именно ей был поставлен диагноз О. Шпенглера: «Закат Европы», а в 2000 году вышла книга, быстро ставшая бестселлером,  (современного американского социолога и политика, составившего некогда конкуренцию в  предвыборной президентской гонке  Дж. Бушу), П. Бьюкенена – «Смерть Запада».

    Существуют концепции, согласно которым, в настоящее время под влиянием процессов глобализации формируется единая всемирная цивилизация, охватывающая всё человечество. Многие исследователи связывают преодоление глобального кризиса с формированием и укреплением в массовом сознании новой этики. Они утверждают, что в основу этого обновленного мировоззрения должен быть положен новый гуманизм, включающий в себя, как минимум, три основополагающих принципа:

                        - осознание глобальности происходящих процессов;

                        - нетерпимость к насилию;

                        - любовь к справедливости.

    Современному человечеству пока не удаётся остановить негативные тенденции мирового развития. Главные трудности связаны с мировоззренческим консерватизмом. Однако общий интерес всех народов Земли – выжить перед лицом глобальных проблем. Всё очевиднее становится, что кризис мировой цивилизации носит антропогенный характер.

     Суть антропологической катастрофы, по определению грузинского философа М.К. Мамардашвили, состоит в «утрате человеком связи с его собственным «Я», с миром культурных смыслов и ценностей. Налицо фиаско  познавательных и культурных потенций человечества, а в пределе – отчуждение настолько тотальное, что человек вообще прекращает быть человеком». Поэтому экономическая, политическая, экологическая катастрофы грянули раньше и громче, являясь следствием более глубокой – антропологической, а точнее духовной катастрофы.

     Коренными чертами кризиса современной цивилизации являются:

        - в социальной сфере –  дезинтеграция, т.е. многоуровневая и многовариантная расчлененность общества на обособленные социальные структуры, где частный интерес ставится выше национального, а национальный – выше общечеловеческого;

       – в сфере экономики – свобода частнопредпринимательской деятельности, которая ставится выше координации действий на региональном, национальном и планетарном уровнях, что ведёт к перегрузке природных комплексов;

     – экологический кризис, в основе которого лежит потребительское, самоедское природопользование.

     Иными  словами, с одной стороны, очевидны успехи современной цивилизации (прежде всего европейской цивилизации): прорывы в области науки, техники, образования, выход на ступень постиндустриального развития  (О. Тоффлер), которое создаёт условия для решения социальных проблем. Но с другой стороны, в рубежном ХХ столетии произошли острейшие социальные катаклизмы: Первая мировая война, революция в России, фашизм в Германии, сталинский геноцид (ГУЛАГ), Вторая мировая война, холодная (информационная) война, международный терроризм и международные мафиозные структуры, техногенные и природные катаклизмы, СПИД и другие эпидемии, уносящие жизни людей. Сам человек не успевает приспособиться к требованиям жизни, что ведёт к нарастанию психической неустойчивости. Поп-культура, рок-культура, наркомания – всё это является свидетельством немотивированного поведения и роста психических перегрузок.

     В целом великий прогресс ХХ столетия начинает восприниматься как нездоровое развитие. Нарастание энтропии свидетельствует о переходе материально ориентированной цивилизации в стадию упадка.  Начался процесс «наркотического» вползания человечества в необратимые самоубийственные процессы.

     Богатые европейские страны, включая США, не готовы отказаться от того уровня жизни, который обеспечивается чрезмерным присвоением источников существования, принадлежащих не только им, но и всем землянам. Образ жизни общества потребления, пропагандируемый всему человечеству как мировой стандарт, реально практикуют в современном мире всего около 13% населения Земли. Они поглощают 70% ресурсов планеты, и они же выбрасывают в атмосферу около 70% загрязняющих веществ. Страны «семерки», включая США и Японию, выбрасывают в атмосферу 45% газов ежегодно, а углекислого газа они выбрасывают в атмосферу – 95%. «Парниковый эффект» приводит к таянию льдов Антарктиды. Трудно представить себе последствия затопления пахотных земель на материке Евразия.

     Миграция атмосферных загрязнений в холодную часть над Антарктидой вызвало разрушение озонового слоя Земли. Размеры «дыры» после 1987 г. увеличились  вдвое (две территории США). А это проявились пока только результаты предыдущего 10-летнего выброса в атмосферу газов. А выбросы 90-х годов еще не начали действовать. На 30% озоновый слой разрушают США, на 15% -Япония.

      Острые социальные конфликты приводят к организованной борьбе отвергнутых людей в форме терроризма в международных масштабах. Террористы действуют многообразно (от заражения продуктов питания опасными вирусами до взрывов в общественном транспорте и производства наркотиков). Производство наркотиков – не просто бизнес, а осознанная месть развитым странам. Или «безобидный» терроризм интеллектуалов по заражению компьютеров «вирусами».

     Большинство исследователей как на Западе, так и России считают, что самая глубокая причина кризиса современной цивилизации – разрыв с нормами христианской морали. В 20-е годы об этом прямо заявили В.И. Вернадский и Тейяр де Шарден. Индивидуализм как характерную особенность европейской культуры, они считали космическим фактором, ведущим человечество к уничтожению. Одним словом, достоинства европейской цивилизации – мир уже подошёл к этой черте – превращаются в её недостатки, ведущие человечество к уничтожению.

Заключение

Проблема «Восток-Запад», столь актуальная для современного мира, волновала русскую философскую мысль как во второй половине XIX столетия, так и в начале XX века. Для России такой интерес к данному вопросу не случаен. Являясь многонациональным государством, наша страна занимает территорию, являющуюся как частью Европы, так и частью Азии. В этом кроется сложность, многогранность российской культуры и особенность ее места в мировом историческом процессе. Может быть, именно поэтому теория культурно-исторических типов Данилевского, первая из теорий такого плана, была рождена именно в России, для которой Восток понятие не столь загадочное и далекое, как для Западной Европы и Америки. Колониальная политика России по отношению к восточным государствам резко отличалась от аналогичной политики Запада – восточные колонии России были ее внутренними колониями, соприкосновение русской культуры и культур Востока шло непосредственно, сопровождаясь проникновением и слиянием с европейскими корнями российской ментальности. В теории культурно-исторических типов Данилевского эти особенности взаимоотношений Востока и России отразились напрямую. Он отверг существование борьбы между Востоком и Западом, сделав каждую рожденную в их лоне цивилизацию равнозначной для мирового исторического процесса. России же он отвел в этом процессе роль центра формирующейся на месте западной, германо-романской цивилизации, которая стала «дряхлой», цивилизации новой, славянской.

Прочитав статью Араб-Оглы, я ничего нового не узнал. Я считаю, что автор просто собрал все известные ему данные и изложил вместе со своим мнением. Он предлагает молиться на Европу, в то время как сами европейцы начали критиковать себя.

Список использованной литературы

Араб-Оглы Э. А. Европейская цивилизация и общечеловеческие ценности. // Вопросы философии 1990 № 8

Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991

Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. М., 1990

Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. М.-Пг. 1923

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991