Жизнь славян
1.Общественный строй восточных славян в VI - VIII вв. н. э.
религиозный верование славяне христианство
Первые письменные свидетельства о славянах относятся к началу I тысячелетия до н. э. О славянах сообщают греческие, римские, арабские, византийские источники. Античные авторы упоминают славян под именем венедов. Венеды в ту пору занимали приблизительно территорию нынешней Юго-Восточной Польши, Юго-Западной Белоруссии и Северо - Западной Украины.
В эпоху Великого переселения народов славяне освоили территорию Центральной, Восточной и Юго-Восточной Европы. Они жили в лесной и лесостепной зоне. Особенности земледельческого хозяйства заставляли славян колонизовать обширные территории. Славяне продвигались и селились вдоль больших рек, служивших в ту пору транспортными артериями. Местное население (иранское, балтское, угро-финское) легко ассимилировалось славянами, как правило, мирным путём. Особыми были отношения славян с кочевыми народами. По этому степному океану, протянувшемуся от Причерноморья до Центральной Азии, волна за волной кочевые племена вторгались в Восточную Европу. В конце IV в. готский племенной союз был разбит тюркоязычными племенами гуннов, пришедшими из Центральной Азии. В 375 г. орды гуннов заняли своими кочевьями территорию между Волгой и Дунаем, а затем продвинулись дальше в Европу до границ Франции. В своем продвижении на запад гунны увлекли часть славян. После смерти предводителя гуннов Атиллы (453 г.) гуннская держава распалась, и они были отброшены на восток.
В VI в. тюркоязычные авары (русская летопись называла их обрами) создали в южнорусских степях свое государство, объединив кочевавшие там племена. Аварский каганат был разбит Византией в 625 г. "Умом гордые" и телом великие авары-обры исчезли бесследно. "Погибли как обры" - эти слова с легкой руки русского летописца стали афоризмом.
Восточные славяне в VI-IX вв. В VI в. славяне неоднократно совершали военные походы против крупнейшего государства того времени - Византии. От этого времени до нас дошел ряд сочинений византийских авторов, содержащих своеобразные военные наставления по борьбе со славянами. Так, например, византиец Прокопий из Кесарии в книге "Война с готами" писал: "Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим... Они считают, что только Бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды... У тех и других один и тот же язык... И некогда даже имя у славян и антов было одно и то же".
Племена славян и их территории.
Бужане - название группы племен восточных славян, живших в верховья Западного Буга. С конца X в. входили в состав Древнерусского государства.
Волыняне - одно из восточнославянских объединений, возникших на территории дулебов. Насчитывало до 70 «градов» (городов). Центр - Волынь (в летописи упоминается с 1018). В 907 г. - союзник Киева.
Вятичи - союз восточнославянских племен верхнего и среднего течения р. Оки. В составе Киевской Руси с сер. X в. С XII в. территория вятичей находилась в составе Черниговского, Ростово-Суздальского и Рязанского княжеств.
Древляне - племенное объединение, занимавшее в VI-X вв. территории Полесья, Правобережной Украины по теч. рр. Тетерев, Уж, Уборть, Ствига. Граничили с волынянами, бужанами, дреговичами. Главный город - Искоростень. Долго сопротивлялись включению в состав Киевской Руси. Были обложены данью Олегом в 883 г.
Дреговичи - племенное объединение славян. Места обитания - северные области днепровского правобережья. В древности имели свое княжение с главным городом Туровом на Припяти. В составе Киевской Руси с X в. Стали основой Туровского княжества.
Дулебы - племенное объединение на территории Западной Волыни. В VII в. подвергались опустошительным набегам аваров. В 907 году дружина дулебов участвовала в походе Олега на Царьград. Под именем Бужан и Волынян в X в. вошли в состав Киевской Руси.
Ильменские словене - одно из самых многочисленных славянских объединений, располагавшихся у о. Ильмень, по р. Волхов, Ловать, Мста, Молоча. Соседи - финно-угорские племена Чудь и Меря. В нач. IX в. вместе с Кривичами и Чудью создали объединение Славию, ставшую ядром Новгородской земли.
Кривичи - союз восточнославянских племен в VI - X вв. Располагался на водоразделе Западной Двины, Днепра и Волги. Главные города - Смоленск, Полоцк и Изборск. С IX в. в составе Киевской Руси. В XI - XII вв. территория кривичей - в Смоленском и Полоцком княжествах, северо-западная часть - в новгородских владениях.
Поляне - восточнославянский племенной союз VI-IX вв. по среднему течению Днепра от Припяти до Роси. Составили ядро древнерусского государства.
Радимичи - племенное объединение, располагавшееся в восточной части верхнего Поднепровья, по р. Сож и ее притокам. Так же как и Вятичи, возможно, связаны с западными славянами. С сер. IX в. платили дань Хазарам. В 885 году были присоединены Олегом, окончательно потеряли политическую самостоятельность в 984 г., когда их войско было разбито Волчьим Хвостом - воеводой князя Владимира.
Северяне - союз племен в VII - IX вв., располагающийся по рр. Десне, Сейму, Суле. Платили дань хазарам. Примерно с 865 входили в состав Руси.
Тиверцы - племенное объединение, обитавшее по Днестру до черного моря и устью Дуная. В 907 и 944 принимали участие в походе на Царьград. С сер X в. в составе Киевской Руси. Под ударами печенегов и половцев к XII в. отошли на север, где постепенно смешались с другими племенами.
Уличи - одно из племенных объединений восточных славян, живших, согласно ПВЛ, в Нижнем Поднепровье, Побужье и на берегах черного моря. Вели упорную борьбу с Киевом за самостоятельность. В течении трех лет их главный город Пересечень осаждался киевским воеводой Свенельдом. Под натиском кочевых племен отошли на Север. С сер. X в. в составе Древнерусского государства.
Образованию государства Русь и складыванию феодальных отношений в Восточной Европе предшествовал период военной демократии у славян. Это была последняя стадия первобытнообщинного строя, характеризовавшаяся многими важными явлениями. В период военной демократии (примерно V - VIII вв.) постепенно прекращали свое существование крупные производственные родовые коллективы. Повсеместно они заменялись территориальными или соседскими общинами, объединявшими в себе малые индивидуальные семьи, которые состояли из мужа, жены и детей. Семьи осуществляли производство собственными силами и свободно распоряжались полученным продуктом личного труда. Малые семьи проживавшие на определенной территории, совместно пользовались водными источниками, пастбищами, лугами, лесами. Это их объединяло в определенные территориальные коллективы. Главным занятием малых семей было земледелие. Разводили славяне также скот и домашнюю птицу, охотились на диких зверей, занимались рыболовством и бортничеством, собирали в лесах грибы, ягоды, орехи и т. д. На общих сходках (вечах) взрослые члены общин (по-видимому, преимущественно мужчины) решали важнейшие вопросы. В случае нападения врагов все взрослое мужское население вооружалось, объединялось в отряд, выбирало себе предводителя и вступало под его руководством в военные действия.
Эпоха военной демократии у славян совпала по времени со смягчением климата в Европе (пик наибольшего потепления приходится на VI - X века). Лесостепь продвинулась на север, возникли благоприятные условия для ведения сельскохозяйственного производства в центральных и северных регионах. Данное обстоятельство не могло не отразиться положительно на развитии земледельческого восточнославянского общества. В наиболее благоприятных условиях находились те восточнославянские общины, которые жили в лесостепной полосе. Там процветало пахотное земледелие, урожаи зерновых были относительно высокими. В гораздо более сложных условиях оказывались славяне, обосновавшиеся в лесной зоне. Рубка леса, корчевка пней и корней, уборка территорий от многочисленных камней, оставленных отступавшими ледниками, требовали больших усилий людей и времени. Все это сказывалось на уровне общественного развития различных славянских племен. Летописец Нестор противопоставлял «культурных» и «стыдливых» полян их лесным сородичам древлянам, жившим якобы «зверинским образом», «нечисто», и другим лесным жителям - радимичам и вятичам, «срамословящим» перед отцами и снохами и похищавшим себе жен без ведома родителей невесты. Возможно, Нестор в кокай - то мере сгущал краски. В его словах проявлялась скорее раздражение христианского монаха - киевлянина - против народностей стремившихся жить по языческим обычаям, а также обоснование закономерности подчинения «некультурных» народов «культурным» полянам, к коим принадлежал и сам летописец. Тем не менее некоторую отсталость лесных народов от своих лесостепных собратьев в культурно-нравственном отношении он несомненно передал правильно.
Славянские племена, жившие по близости от причерноморских степей, в развитии хозяйства обгоняли лесные племена. У них скапливались излишки урожая, которые они могли реализовать на рынках, получая в обмен товары, не производившиеся в славянских землях. Однако жизнь в пограничной со степью полосе была весьма не спокойной и опасной. Там могли обитать только наиболее сильные и многолюдные славянские объединения, которые били в состоянии оказать кочевникам да и византийским войскам, иногда заходившим далеко на север, достойный отпор.
Постоянная борьба с различными противниками требовала выделения из славянской среды воинов - профессионалов. Содержание профессионального войска должно было быть возложено на непосредственных производителей. Жизнь требовала разделения труда в обществе. В обязанность земледельцев и ремесленников входило производство необходимого и прибавочного продуктов, в обязанность воинов-профессионалов - защита общественных интересов, охрана пределов племен и их союзов от посягательств извне.
Уже к середине I тысячелетия н.э. внутри славянских соседских общин появляются наиболее зажиточные семейства - хозяйства. Именно они в первую очередь, будучи хорошо обеспеченными как материальными, так и человеческими ресурсами, могли без особого ущерба для своей хозяйственной деятельности выделять и вооружать людей, основным занятием которых стала война. Эти люди объединялись в особые корпорации друзей - дружины. Выбрав из своей среды предводителей, дружинники под их руководством совершали набеги на соседние племена и народы. Из византийских источников видно, что уже в VI - VII вв. таких дружин из славянской среды вычленилось большое количество. В случае успеха дружинники возвращались домой с богатыми трофеями, приводили пленных, чем еще более усиливали экономический потенциал, материальную обеспеченность и общественную значимость выделивших их семейств. Не заплатившие выкупа пленники задерживались на славянской территории и превращались в колонов: их наделяли землей и другими средствами производства, они получали право жить в собственном доме, обзавестись семьей, но оставались зависимыми от людей, захвативших их в плен или купивших их у воинов - профессионалов, и были вынуждены выплачивать подати своим господам или нести какие-то иные повинности. Дружинники превращаются в рабовладельцев и колоновладельцев, зксплуатирующих чужой труд. В результате развития такого специфического института, как дружины, и их захватнических, грабительских походов в условиях строя военной демократии у славян появляются первые ростки классового общества. Отдельные предводители славянских дружин (князья) постепенно накапливают в своих руках большие богатства. Во время дележа захваченной добычи им достается гораздо больше трофеев, чем рядовым воинам. Они получают возможность формировать свои частные дружины, платя воинам за их «труды» из собственных средств. Это приводит к тому, что князья-предводители становятся могущественными людьми в обществе. Опираясь на свои дружины, они могут уже игнорировать в какой-то мере общественные обычаи и порядки, влиять на решения важнейших вопросов, диктовать свою волю обществу, в котором они живут.
Иногда военные предводители вместе со своими дружинниками отправлялись в чужие земли и нанимались у иностранных государей на службу. Одни из них служили в столицах и составляли часть придворной гвардии, другим поручалась охрана государственных границ. Однако славянские племена и союзы племен сами остро нуждались в особых воинских «нарядах», которые могли бы защитить их земли от неприятелей, организовать население для отпора врагу. По этому земледельческие общины нанимали себе на службу такие дружины во главе с опытными князьями-предводителями, выделяя им на содержание часть полученного ими прибавочного продукта.
Для защиты самих себя и своего имущества в случае вражеского нападения несколько земледельческих общин сообща создавали укрепленные городища-убежища. Они строились обычно на мысах при слиянии двух рек и отделялись от напольной стороны искусственно возведенными валами и рвами, заполненными водой. Иногда их воздвигали на островах, иногда - среди болот и глухих труднодоступных местах, иногда - на высоких горах. Часто такие городища в мирное время были необитаемыми или же в них жили немногочисленные сторожа и языческие жрецы, имевшие на них свои капища. В целях большей безопасности, чтобы внезапно напавшие враги не смогли бы овладеть данными опорными пунктами, их иногда заселяли воинами-профессионалами. Это было желательно и для дружинников и их предводителей, выделявшихся в среде общинников не только своей специфической профессией, но и своим имущественным положением. Их проживание на территориях городищ-убежищ гарантировало сохранность накопленных ими богатств. Кроме того, фактически они становились собственниками укрепленных мест, ранее принадлежавших земледельческим коллективам. Все это еще больше возвышало их в глазах жителей открытых поселений, окружавших городища.
Дружинникам и их предводителям был необходим обслуживающий персонал, ремесленники, которые должны были делать для них оружие и воинские доспехи, предметы конского снаряжения, глиняную посуду, одежду, обувь, украшения и т.д. Им нужны были торговцы, которые могли бы сбыть на рынках часть ненужных продуктов, полученных от жителей земледельческой округи, некоторые трофеи, захваченные в сражениях, привезти на городище из чужих краев те товары, в которых нуждались знатные поселенцы. Поэтому вскоре подле городищ-убежищ стали возникать особые поселения-посады, где проживал обслуживающий дружинников люд.
Города-убежища постепенно превращались в города. Так возникла и будущая столица Руси Киев. Построенная князем Кием в V в. на Старокиевской горе крепость стала княжеским замком и местом жительства княжеского окружения.
Часто военные предводители-князья отправлялись со своими дружинниками и жителями земледельческой округи в походы на соседние племена и союзы племен. Иногда эти предприятия ограничивались только грабежом и захватом пленных, но уже в IX в. четко намечается стремление отдельных князей превратить знатные войсками территории в свою земельную собственность, не ограничиться изъятием разовой дани-контрибуции, а сделать эту дань постоянной рентой, собираемой с определенных семей-хозяйств за использование земли, принадлежащей уже земельным собственникам. Лишение непосредственных производителей права собственности на эксплуатируемые ими участки земли, превращение их в просто держателей чужих земель, возникновение института земельной ренты, в которой реализовывалось право земледельца получать плату в той или иной форме с непосредственного производителя материальных ценностей за использование им земельных богатств, принадлежащих собственнику земли, - все это знаменовало собой переход от строя военной демократии к новому феодальному строю.
К началу IX в. крупнейшие восточнославянские союзы племен (полянский, древлянский, дреговичский, словенский и др.) постепенно трансформируются в особые княжества. На смену власти коллектива пришла наследственная княжеская власть. Князья, опиравшиеся на свои военные формирования, приобрели такой вес и влияние в обществе, что превратились, по существу, в особую силу, стоящую над народными массами. Решения важнейших вопросов (таких, например, как о войне и мире) стали приниматься не на общих племенных собраниях, а самими князьями после совета с дружинниками.
По мере того как все новые и новые земли «становились под руку» киевского князя, дружина пополнялась за счет местной племенной знати, быстро воспринимавшей киевские феодальные порядки.
Дружина верно служила князю и для угнетения трудовых масс. Основной формой эксплуатации зависимого люда в те времена был сбор дани. Большую часть зимы князь и дружина проводили в «полюдье» - ездили по городам, крупным селам, собирая с городских и крестьянских общин-вервей серебро, меха, продовольствие и различные товары. Съестные припасы шли на содержание дружины, а другие товары отправляли в Киев, а оттуда весной везли на продажу в Царьград и другие города Европы и Азии. На вырученные деньги покупали оружие, дорогие ткани, драгоценные украшения, восточные пряности, редкие диковины и спешили в Киев - порадовать князя, бояр, княгиню да боярынь...
Размеры дани с земель бывали разными. Иногда они устанавливались точно, иногда нет. Как правило, дань зависела от числа крестьянских дворов в той или иной местности. Каждый «дым» (двор) обязан был вносить определенную долю в общинную подать. Но подчас, «уставив дань», то есть определив ее размеры, движимые алчностью князья требовали все больше и больше подношений. А если требования не выполнялись, в ход шла военная сила, начинался по селам и городам кровавый «правеж» дружинных отрядов. В дело вступала княжеская дружина, силой отбирая у крестьян-смердов последние запасы. Год от года возраставший феодальный гнет все чаще вызывал протесты, а то и открытые восстания против произвола.
2.Религиозные верования славян. Быт, нравы, обычаи
У древних славян были религиозные верования, свойственные и другим народам Европы. Они чтили своих предков и поклонялись им, устраивали в их честь праздники, поминали усопших. Жизнь славян - земледельцев, охотников и рыболовов - целиком зависела от природы. Поэтому с древнейших времён у них сформировался культ земли, солнца, неба, дождя, рек, грома и молнии, ветра, т.е. всего того, что в значительной мере определяло производственную деятельность земледельца. Считая природные явления могущественными живыми существами, они обожествляли их и поклонялись им. У восточных славян было много богов. К высшим мужским божествам мифологии восточных славян можно отнести Перуна, Сварога и Сварожичей, Дажьбога, Велеса (Волоса), Хорса, Стрибога, Ярило.
Перун - бог грозы, грома и молнии. Происхождение слова "перун" достоверно не установима. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна следует относить к общим индоевропейским истокам, когда обозначились черты военной демократии, появились первые дружины, вооружённые боевыми топорами.
Велес (Волоса). В летописи Велес характеризуется как "скотий бог" - покровитель скотоводства, плодовитости и богатства. В одной словацкой песне Велес употребляется в значении "Пастух": Пасли овцы велесы при бетлемском шалаше.
На то, что Велес имеет отношение к культу мёртвых указывают ряд балтийских параллелей (welis - покойник, welci - души умерших).Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём что в древности они почитали Велеса или Виелону, который пасёт души умерших.
Велес противопоставлялся Перуну. На Киевском капище среди идолов нет статуи Велеса, зато его статуя стояла на Подоле, торговом районе. В этом исследователи видят указание на Велеса как бога - покровителя торговли.
Со временем бог скота, богатства, плодородия, торговли приобретал земледельческие функции. Крестьяне-земледельцы XIX века жертвовали Волосу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве.
Сварог. В восточнославянской мифологии дух земного огня именуется Сварожичем, то есть сыном Сварога, бога огня небесного. Культ Сварога схож с древнегреческим культом Гефеста. Сварог - бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. Сварог по древнему преданию предаётся покою, предоставляя управление своим детям - Дажьбогу (богу солнца) и Сварожичу.
Дажьбог. Славяне верили, что Дажьбог живёт далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. Дажьбог сопоставляется с древнегреческим Аполлоном. Есть предположение, что часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением имени Дажьбога (на древнерусском "дай" - "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Даjбог у южных славян и Dac'bog у западных.
Хорс - бог солнечного диска. Хорс был божеством, близким к Дажьбогу. Встречаются различные варианты написания его имени: Хърсъ, Хъросъ, Хорсъ. Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай и благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Имя античного Аполлона в одном из древнерусских переводов передано как Хорс. Бог солнца Хорс представлялся славянам большим конём, совершающим свой бег по небу с востока на запад.
Стрибог. Небесным божеством, принадлежащим к числу главнейших славянских богов, был Стрибог. Стрибога называли отцом богов, дедом ветров. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звёздами.
Ярило (Ярила) - бог весеннего плодородия. Первое представление о культе Ярилы можно составить, если обратиться к лингвистическим данным. Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр- (jar-), связано с представлением о весеннем плодородии (яровой, ярый - весенний, украинское ярь - весна), о хлебе (яровой, ярина - ячмень, овёс), о животных (бычок - яровик, ярка).
К женским божествам можно отнести Ладу, Лель и Мокошь.
Женские божества плодородия Лада и Лель. Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в различных письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Лель, по сравнению с Ладой, занимала более скромное место в верованиях славян. Можно рассматривать её как богиню молодой зелени.Мокошь - женское божество. Мокошь (Мокъшь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма рядом с Перуном, Хорсом, Дажьбогом, Стрибогом, Симарглом. Мокошь была известна не только у восточных славян, но и у западных и южных славян. Об этом свидетельствует словенская сказка о колдунье Мокошке. Мокошь связывают с дождём, грозой, вообще со всякой непогодой. Также предполагается её связь с прядением, ткачеством. Её считают покровительницей женского рукоделия.
Симаргл (Семаргл) - божество растительности. "Повесть временных лет" называет в числе идолов капища князя Владимира идол Симаргла. Упоминания о Симаргле (Сьмарьглъ, Симаргьлъ, Сим-Реглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ) очень немногочисленны. Симаргл - божество семян, ростков, корней растений; охранитель побегов и зелени. Символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, Симаргл имел облик "собако-птицы" или грифона. Иранское по происхождению божество, Симаргл перешел в восточнославянскую мифологию из религиозной системы причерноморских ираноязычных народов.
В то время еще не было общественных богослужений, не было ни храмов, ни жрецов. Обычно изображения богов в виде каменных или деревянных фигур (идолов) ставились на определенных открытых местах - капищах, богам приносились жертвоприношения - требы.
У восточных славян существовали представления о потустороннем существовании. По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются могильники и курганы с погребениями, наполненными различными вещами. Все это связано с какими-то представлениями о загробной жизни. Дохристианское общеславянское слово"рай" ("ирий") означало прекрасный сад, но он, видимо, был доступен не всем. Существовало слово "пекло", вероятно, обозначавшее подземный мир, в который попадали души злых.
Дохристианские верования, касавшиеся отношения умерших к живым, продолжали существовать очень долго после крещения. В поверьях восточных славян умершие делились на две категории: одна категория - "чистые" покойники, умершие естественной смертью (от болезни, старости) т.н. "родители"; другая категория - "нечистые", умершие ("заложные") неестественной смертью (утопленники, колдуны, погибшие от молнии, опойцы). Отношение к этим двум категориям умерших было в корне различным: "родители" воспринимались как покровители семьи, их почитали, а "заложных" боялись (за их способность приносить вред) и старались обезвредить. Почитание "родителей" - семейный (родовой) культ предков, сохранившийся в качестве пережитков до наших дней. Один из следов существовавшего когда-то культа предков - фантастический образ Чура, Щура, а также вера в домового - покровителя семьи, дома. Иным было отношение к "нечистым" умершим, которые не имели ни малейшего отношения к семейно-родовому культу. Их просто боялись, при этом боялись не духа мертвеца, а его самого (способы борьбы с "заложными" - осиновый кол и т.д.). "Нечистым" умершим приписывали способность наносить вред живым людям, а также дурное влияние на погоду. Такие "нечистые" умершие назывались "навье", "навий". Навьи (навь - воплощение смерти) - это враждебные духи умерших, первоначально - чужеплеменников, чужаков, умерших не в своём роду-племени, позднее - души иноверцев. Навьи были универсальными вредителями - всё зло и болезни считались их проделками. Летописцы указывают способ защиты от навий - не выходить на улицу пока навьи гуляют. Также известен обряд задабривания навий: их приглашали в баню, оставляли им еду и питьё.
Волхвами (волхитами, волшебниками и т.п.) в русской фольклорной традиции именовали знахарей, иногда - колдунов и колдуний.
Волхвы - в древнерусской традиции языческие жрецы, звездочеты, чародеи и предсказатели. В христианских памятниках обличались как лжепророки: способностью предсказывать судьбу наделяли волхвов бесы. Повесть временных лет (начало 12 в.) описывает деяния волхвов в Ростовской земле и Белозерье во время голода 1071 г.: те обвинили в голоде лучших жен (знатных женщин), которые якобы прятали припасы и магическим способом доставали у этих женщин из-за спины жито, либо рыбу, либо белку. Когда, расправляясь с лучшими женами, погубили много народу, воевода Ян Вышатич схватил их; во время допроса волхвы рассказали ему о творении человека из ветоши, которой Бог утирался в бане: дьявол сотворил человека. Бог же вложил в него душу, поэтому по смерти тело идет в землю, а душа - на небо. На вопрос воеводы, какому богу поклоняются волхвы, те ответили - антихристу, что сидит в бездне (в этом рассказе усматривают влияние богомильской ереси, согласно которой сатана, а не Бог является творцом всею материального мира). Ян грозил волхвам муками на этом и на том свете, те же отвечали, что воевода не может ничего им сделать, как о том поведали им их боги. Воевода обличил лживость их богов, велев пытать волхвов, а затем повесить их на дубе - их трупы растерзал Медведь.
Поздние средневековые источники продолжают обвинять в бесовских действиях волхвов и кудесников, под каковыми подразумеваются уже чернокнижники, гадающие по отреченным книгам (Волховник и т.п.), иногда - врачи-иностранцы. Таковым по Псковской летописи (1570) считался врач Елисей Бромелий - лютый волхв, который был подослан немцами к Ивану Грозному и на русских людей возложил царю свирепство, а к немцам на любовь преложи.
Быт в Киевской Руси имел существенную разницу в виде жизни людей разных районов страны, городов и деревни, феодальной верхушки и основного населения.
Люд старой Руси жил как в огромных для собственного времени городах, насчитывающих десятки тыщ человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.
Народы, расположенные по торговым путям, жили существенно лучше, чем жившие по дреговическим болотам и на местности Приуралья. Фермеры жили в маленьких домах. На юге это были полуземлянки, у которых даже крыши были земляные.
В Киевской Руси северная изба - высокая, частенько двуэтажная, окна небольшие, но их много - пять либо шесть - и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые - всё под одной крышей. Тяжело придумать жилище более удобное для сурового климата Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных российских изб украшает серьезный, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы - солнечная розетка, старый знак жизни счастья, благополучия.
"Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами - большой столик для всей семьи, вдоль стенок широкие интегрированные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписью - тут птица Сирин и кони, цветы и рисунки с аллегорическими изображениями времён года. Торжественный столик накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.
Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед либо квас. В некие ковши умещалось по несколько вёдер.
Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня либо утки. Ковши щедро украшались резьбой либо росписью. Вокруг огромного ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины - точёные сосуды для напитков в виде шара - тоже расписывались, давались к ним и надписи, к примеру такового содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, естественно, ложки. Из дерева делали всё - и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Частенько эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не лишь о том, чтоб эти вещи были удобны, отлично служили своему назначению, но заботился об их красе, о том, чтоб они веселили людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.
В особенности почитались у крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из главных занятий российских женщин. Необходимо было наткать ткани, чтоб одеть свою огромную семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случаем поэтому прялка была обычным подарком у фермеров, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю юноша, посватавшись к девушке, дарил ей прялку своей работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.
Горожане имели другие жилища. Практически не встречались полуземлянки. Частенько это были двуэтажные дома, состоящие из нескольких комнат. Существенно отличались жилые помещения князей, бояр, дружинников и священнослужителей. Под усадьбы отводились и огромные площади земли, строились хозяйственные постройки, срубы для слуг, ремесленников. Боярские и княжеские хоромы представляли собой дворцы. Были и каменные княжеские дворцы. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - тут размещались дружинники, слуги. И одевались различные слои общества по разному. Фермеры и ремесленники - мужчины и дамы - носили рубашки (у женщин они были длиннее) из домотканого полотна. Мужчины не считая рубашки надевали брюки, а дамы - юбки. Верхней одеждой и у парней, и у женщин была свитка. Носили также различные плащи. Зимой носили простые шубы. Одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, естественно, было другим: из драгоценных тканей шилась одежда, плащи частенько были из драгоценных восточных материй, парчовые, вышивались золотом. Плащи застегивались на одном плече золотыми застежками. Зимние шубы шились из драгоценных мехов. Обувь у горожан, фермеров и знати тоже различалась. Крестьянские лапти дожили до 20 века, горожане почаще носили сапоги либо поршни (туфли), князья носили сапоги частенько украшенные инкрустацией.
Развлечением знати были охота и пиры, на которых решались многие государственные дела. Всенародно и пышно праздновались победы в походах, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили большие блюда с мясом и дичью. На эти пиры съезжались посадники и старейшины со всех городов и бесчисленное множество народа. Князь с боярами и дружиной пировал "на сенях" (на высокой галерее дворца), а на дворе ставились столы для народа. Столы для знати были уставлены богатой посудой. Летописец Нестор докладывает, что из-за посуды у князя и дружинников даже появлялись разногласия: последние требовали заместо древесных ложек серебряные. Более простыми были общинные пиры (братчины). На пирах непременно выступали гусляры. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», огромные чаши, рога с вином ходили по кругу. Сразу происходила раздача пищи, маленьких средств от имени владельца неимущим.
Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для обычного люда устраивались скачки, турниры, разные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, в особенности на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.
В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, потом отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» - воспитывать). В 12 лет юных князей совместно с видными боярами-советниками высылали на уп-равление волостями и городами. С XI в. В богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основоположница дамского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.
На берегах Днепра шумел радостный киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только лишь со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад.
Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, российских селах и деревнях, в обрубленных избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, раскрывали новейшие земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные неприятелями жилища. Причем, часто пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтоб отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин дамы пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин.
Изготовление обуви в фермерской семье обычно было мужским делом, а одежду постоянно делали дамы. «Они обрабатывали лён, этот расчудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён преобразовывался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в красивые узоры. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали торжественные наряды. Чем трудолюбивее была дама, тем тоньше и белоснежнее были рубахи у всей семьи, тем замысловатее и привлекательнее были на них узоры».
После женитьбы, по обычаю, лишь супруга обязана была шить и стирать рубахи супруга, если не хотела, чтоб другая дама отобрала у неё его любовь.
Женская свадебная рубаха тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. «Руки крестьянки - от них зависело благополучие семьи. Они всё умели делать, никогда не знали отдыха, они защищали слабого, были хорошими и ласковыми ко всем родным и близким. Поэтому их следовало украсить прекрасно вышитыми рукавами в первую очередь, чтоб люди сходу замечали их, проникались к ним особым уважением, понимая необыкновенную роль рук в жизни дамы-труженицы».
Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех остальных работ. Традиционно девушки собирались совместно в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили мужчины. Частенько они приносили с собой балалайку, и выходил своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, ведали сказки либо просто вели оживлённый разговор.
Вышивка на фермерской одежде не только лишь украшала ее и веселила окружающих красотой орнаментов, но и обязана была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила дама ёлочки, - означает, хочет она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель - это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде необходимо относиться с уважением. С ней необходимо дружить. И дама вышивает на одежде волнообразные полосы, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.
Народные праздники и ритуалы у славян Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию достаточно сложного религиозного культа. Отметим, что для дохристианской религии старых славян характерным являлось преобладание практики-магии и культа над мифологией. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный обряд. Мифология же была относительно обрывочной и бессистемной. Совсем разумеется, что народные праздники, игравшие очень заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования волшебных и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а ритуалы воспринимали религиозный характер. Главную роль в земледельческой религии славян игрались ритуалы и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти ритуалы носили в большей степени волшебный характер и составляли целостный календарный цикл. Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то её время, когда дни стают заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Посреди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла - масленицей, содержавшей такие ритуалы, как зазывание, либо призывание весны, проводы зимы (сожжение её соломенного чучела) и т. Д.
Мишень зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к торжественному столу зазывали мороз, чтоб угостить его и таковым образом обезопасить себя от прихода его весной, когда, он может приморозить юные побеги посевов. Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящие колос. Будущий сбор символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Владелец и хозяйка, садясь за торжественный столик, перекликались меж собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "чтоб так же не созидать друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В торжественных обрядовых песнях содержались заклинания, типо обеспечивавшие хороший сбор и большой приплод скота: основным обрядовым кушаньем праздников этого цикла была кутья, род каши из вареных зерен,- растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. Основным блюдом масленицы были блины. Они, непременно более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют "нарождающееся" весной солнце. Со встречей весны и проводами зимы были соединены многие остальные очистительные ритуалы. Основаны они были на вере, что за черную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и прогнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это типо отгоняло нечисть. Числилось, что волшебной силой отгонять злых духов владела и верба - дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье - в хате, хвороба - в лес!" Очистив таковым образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы. Числилось, что после выполнения всех этих обрядов нечистая сила изгнана и можно тихо приступать к весенним работам. Чтоб не навлечь пи себя гнев весны и полнее употреблять её милости, старались, до этого всего накормить весну. Поэтому в неких местностях, как лишь снег начинал таять, дамы клали на проталинах куски пирога либо хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка».
Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим появился и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из теста фигурки птиц - жаворонков, аистов. Это несомненный пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде птицы ловили и приносили в жертву, т. Е. Просто съедали, веря, что наилучшее средство пользоваться благодетельными силами весны - это съесть её. С приходом весны люди получали возможность расстаться с черной и смрадной курной избой, выйти на свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал удовлетворённое, приподнятое настроение. Не случаем весна постоянно была периодом праздников. Одним из таковых весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое заглавие от «красной» весны, от «красных», т. Е. Прекрасных горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травкой под лучами броского весеннего солнца. На этих горках фактически, и отмечался праздник; игрались в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы. «Красная горка» - это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю женитьбу можно было сыграть либо ранешней весной, на «красную горку», либо осенью, после окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новейшие хозяйственные заботы. Нужно было выгонять скот на пастбища, проводить весенние полевые работы, начинать сев, Все это также сопровождалось волшебными ритуалами. Перед выгоном скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину непременно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к солнцу и месяцу, с просьбой охранить скот «от стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего, от змеи попилухи», а также от водяных и лесных духов, Озимые посевы обходили с яйцом и костной мукой.
Муку сыпали в травку на меже, полагая, что это предохранит поля от града. Яйцо зарывали в землю, как волшебный знак плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами. К волшебным ритуалам присоединяли и жертвоприношения. Числилось, что земле при пахоте, когда её разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших старых предков земля была живым существом, божеством) её нужно было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир - праздник окончания сева. В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер возникают водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем, духи были везде. И их набиралось множество. Одних нужно было прогнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, остальных нужно было привлечь на свою сторону, задобрить. В особенности необходимо было задобрить духов предков. Для этого совершались сложные ритуалы, отправление которых требовало уже роли волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством (вертимого плясания). Как лишь хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особенные ритуалы, носившие заглавие «колосяница».
Центральное место в этих ритуалах занимала береза, российская кросотка, покрытая ласковой листвой, вся в сережках. Стремительный и пышноватый расцвет березки приписывался её особой плодоносящей силе, и люди пробовали перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Время от времени березу срубали и ставили где-или в поле на меже либо около селения, и тут совершалось празднество. Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, типо способствовавших удачному созреванию и уборке хлебов. Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом богатства и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Бог Ярило, как и Купало, числился богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои. До этого чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов типо сидящих там злых духов. Таковы в самых общих чертах праздники и ритуалы той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., Его большинства.
3.Происхождение древнерусского государства. Политический строй Киевской Руси
Возникновение Древнерусского государства традиционно связывают с объединением Приильменья и Приднепровья в результате похода на Киев новгородского князя Олега в 882 г. Убив княживших в Киеве Аскольда и Дира, Олег стал править от имени малолетнего сына князя Рюрика - Игоря.
В конце IX - начале XI в. Древнерусское государство переживало период становления. Активно шло формирование его территории и состава. Олег (882-912) подчинил Киеву племена древлян, северян и радимичей, Игорь (912-945) успешно воевал с уличами, Святослав (964-972) - с вятичами. В правление князя Владимира (980-1015) были подчинены волыняне и хорваты, подтверждена власть над радимичами и вятичами. Кроме восточнославянских племен в состав Древнерусского государства входили финно-угорские народы (чудь, меря, мурома и др.).
Степень независимости племен от киевских князей была довольно высокой. Показателем подчинения власти Киева долгое время была лишь выплата дани. До 945 г. она осуществлялась в форме полюдья: князь и его дружина с ноября по апрель объезжали подвластные территории и собирали дань.
Убийство в 945 г. древлянами князя Игоря, попытавшегося вторично собрать превышавшую традиционный уровень дань, заставило его жену княгиню Ольгу ввести уроки (размер дани) и установить погосты (места, куда должна была свозиться дань). Это был первый известный историкам пример того, как княжеская власть утверждает новые нормы, обязательные для древнерусского общества.
Важными функциями Древнерусского государства, которые оно начало выполнять с момента своего возникновения, были также защита территории от военных набегов (в IX - начале XI в. это были главным образом набеги хазаров и печенегов) и проведение активной внешней политики (походы на Византию в 907, 911, 944, 970гг., русско-византийские договоры 911 и 944гг., разгром Хазарского каганата в 964-965 гг. и др.).
Период становления Древнерусского государства завершился правлением князя Владимира I Святого, или Владимира Красное Солнышко. При нем из Византии было принято христианство, создана система оборонительных крепостей на южных рубежах Руси, окончательно сложилась так называемая леспгвичная система передачи власти. Порядок наследования определялся принципом старшинства в княжеском роду. Владимир, заняв киевский престол, посадил своих старших сыновей в крупнейшие русские города. Самое важное после киевского - новгородское - княжение было передано его старшему сыну. В случае смерти старшего сына его место должен был занять следующий по старшинству, все остальные князья перемещались на более важные престолы. При жизни киевского князя эта система работала безотказно. После его смерти, как правило, наступал более или менее длительный период борьбы его сыновей за киевское княжение.
Расцвет Древнерусского государства приходится на время княжения Ярослава Мудрого (1019-1054) и его сыновей. К нему относится древнейшая часть Русской Правды - первого дошедшего до нас памятника письменного права. Русская Правда регулировала отношения в княжеском хозяйстве - вотчине. Ее анализ позволяет историкам говорить о сложившейся системе государственного управления: киевский князь, как и местные князья, окружен дружиной, верхушку которой называют боярами и с которой он совещается по важнейшим вопросам (дума, постоянный совет при князе). Из дружинников назначаются посадники для управления городами, воеводы, данники (сборщики поземельных податей), мытники (сборщики торговых пошлин), тиуны (управляющие княжескими вотчинами) и др.
Русская, Правда содержит ценные сведения о древнерусском обществе. Его основу составляли свободное сельское и городское население (люди). Существовали рабы (челядь, холопы), зависимые от князя земледельцы (закупы, рядовичи, смерды - о положении последних историки не имеют единого мнения). Ярослав Мудрый вел энергичную династическую политику, связав своих сыновей и дочерей узами брака с правящими родами Венгрии, Польши, Франции, Германии и др. Ярослав умер в 1054г., до 1074г. его сыновьям удавалось согласовывать свои действия. В конце XI - начале XII в. власть киевских князей ослабла, все большую независимость приобретали отдельные княжества, правители которых пытались договориться друг с другом о взаимодействии в борьбе с новой - половецкой - угрозой. Тенденции к раздроблению единого государства усиливались по мере того, как богатели и крепли отдельные его области (подробнее см. билет № 2). Последним киевским князем, сумевшим приостановить распад Древнерусского государства, был Владимир Мономах (1113-1125). После смерти князя и смерти его сына Мстислава Великого (1125-1132) раздробленность Руси стала свершившимся фактом.
В исторической науке разделились мнения по поводу характера политического строя Древней Руси. Принято считать, что Древняя Русь (9-11 вв.) - раннефеодальное государство, сохранявшее пережитки родоплеменных отношений.
Великие князья постепенно утрачивали черты военных вождей (присущие им в 4-7 вв.) и, становясь светскими правителями, принимали участие в разработке законов, организации суда, торговли. В обязанности князя входили функции обороны государства, сбора налогов, судопроизводства, организации военных походов, заключения международных договоров.
Князь правил при помощи дружины, костяк которой составляла гвардия из наемников (вначале варяги, в киевский период - кочевники). Отношения между князем и дружинниками носили вассальный характер. Князь считался первым среди равных. Дружинники были на полном содержании и проживали на княжеском дворе. Они подразделялись на старших и младших. Старшие дружинники назывались боярами, из их числа назначались представители высших чинов княжеской администрации. Наиболее приближенные к князю бояре составляли княжеский совет, который принимал важнейшие решения.
К 10 в. в руках великого князя была сосредоточена вся полнота законодательной, исполнительной, судебной и военной власти. Великий князь был представителем киевской династии, которой принадлежало верховное право на власть. Он правил в Киеве, а его дети и родственники являлись наместниками в подвластных ему землях. После смерти великого князя власть передавалась по старшинству от брата к брату. Это приводило к распрям, так как зачастую великий князь пытался передать власть не брату, а сыну. Во второй половине 11 в. важнейшие вопросы внутренней и внешней политики решались на княжеских съездах.
Постепенно племенные сходки превратились в вечевые собрания. Долгое время их роль была незначительна, но в 9 в. с началом раздробленности она резко возросла.
Русь 9-12 вв. представляла собой федерацию городов-государств во главе с великим киевским князем.
Значительную политическую роль играли вечевые собрания, на которых городские жители решали вопросы войны и мира, законодательства, земельного устройства, финансов и др. Руководили ими представители знати.
Вечевые собрания, являвшиеся элементом народного самоуправления, свидетельствуют о наличии демократии в древнерусском государстве. 14 великих киевских князей (из 50) были избраны на вече. По мере укрепления княжеской власти роль последних снижалась. К середине 12 в. за вече сохранилась лишь функция комплектования народного ополчения.
В суде преобладал обвинительный процесс, применяемый как в гражданских, так и в уголовных делах. Каждая из сторон доказывала свою правоту. Главную роль играли показания свидетелей. Князья и их посадники выполняли функции посредников между сторонами, взимая за это плату.
Древнерусское законодательство формировалось по мере укрепления государственности. Первый свод законов, дошедший до наших дней, - «Русская Правда», составленная во времена княжения Ярослава Мудрого на основе еще более древнего свода законов.
Документ включал в себя свод уголовных и гражданских законов. По гражданским делам «Русская Правда» устанавливала суд двенадцати выборных.
Закон не признавал телесных наказаний и пыток, а смертная казнь выносилась в исключительных случаях. Применялась практика денежных штрафов. «Русская Правда» пополнялась новыми статьями во времена правления Ярославичей (вторая половина 11 в.) и Владимира Мономаха (1113-1125 гг.)
Норманская теория. Летописный рассказ о призвании на Русь в качестве правителей варягов послужил основой для возникновения норманской теории образования Древнерусского государства. Её создателями стали немецкие учёные Г. - Ф. Миллер, Г.- З. Байер, в ХVIII в. приглашённые работать в Россию императрицей Елизаветой Петровной. Немецкие учёные утверждали, что создание государственности на Руси - результат действия варягов. Горячим противником норманской теории был великий русский учёный М.В. Ломоносов.
В наши дни норманская теория зачастую трактуется следующим образом: всё, что - либо значительное в России создано иностранцами и под руководством иностранцев. Русские к самостоятельному государственному творчеству не способны.
У норманской теории есть как сторонники, так и противники. Противники норманской теории утверждают: не следует забывать, что призвание варягов - это легенда. Вопрос о том, кем были первые русские князья, откуда пришли и как, - до сих пор остаётся нерешённым. Версии об иноземном происхождении той или иной династии типичны для древности и средневековья. Следует вспомнить рассказы о призвании бриттами англосаксов и создании Английского государства и т.д. Русские летописи, на основании которых мы складываем представление о первых веках русской истории, были написаны в более позднее время, им было свойственно окружить возникновение русской государственности ореолом таинственности. Чужак, пришлый человек - всегда обладает особой харизмой. Археологическое раскопки подтверждают, что варяги действительно проживали среди славян, что свидетельствует об их широких взаимных связях. Варяги стремились на Русь, в скандинавских сагах Русь представлена как страна несметных богатств. Но количество варягов на Руси было не велико. Славяне и варяги находились на одной ступени общественного развития. Заметного влияния на хозяйство, общественные отношения, культуру восточных славян варяги не оказали. Варяги положили начало первой правящей династии на Руси, первые варяжские князья (Рюрик, Олег, Игорь, Ольга) носили скандинавские имена, но уже сын Игоря и Ольги и их внук носили славянские имена - Святослав, Владимир. Через несколько поколений после призвания Рюрика от варягов остались только легенды о происхождении наиболее знатных славянских родов. Славяне своим внутренним развитием были готовы к образованию государства. У восточных славян сложился целый комплекс предпосылок для образования государства. Государственные институты возникают в результате долгого внутреннего развития общества. Следовательно, если призвание Рюрика - исторический факт, то он говорит о возникновении княжеской династии, а не о происхождения русской государственности.
.Принятие христианства и его последствия
В княжение великого киевского князя Владимира Святославича произошло важнейшее событие в истории Древней Руси - принятие христианства (православия).
Началось это, согласно летописи, с прибытия в Киев посольства волжских булгар, «веры бохмиче», т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. Рассказ летописи и здесь сопровождается полулегендарными деталями, которые с той поры неоднократно цитируются не только специалистами. В частности, в ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, якобы заявил: «Руси есть веселие пить, не можем без того жити!»
Затем в летописи приведен знаменитый рассказ об испытании вер Владимиром. Он, разумеется, дошел до нас в обрамлении разного рода легенд, но, возможно, имеет рациональное зерно. Последнее состоит прежде всего в том, что киевский князь действительно задумался над необходимостью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.
Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: недавно найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии тамошние языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Можно даже сразу сказать, что Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Однако все говорит за то, что Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.
Среди причин, определивших выбор именно Византии образцом государственного строительства, важную роль сыграло великолепие православного священнодействия. В летописи приводятся впечатления русского посольства о богослужении: в Царьградском храме послы, по их словам, не знали, на небе они или на земле. Неземной красотой храмов, благолепием службы поразила их Византийская Церковь.
Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.
Определяющую роль в принятии Русью христианства по византийскому (греческому, православному) образцу сыграл, несомненно, вопрос о верховной власти. В Византии - в отличие от западноевропейских стран, признававших верховенство духовной власти римских пап - церковь и ее служители были подвластны императору и всячески содействовали укреплению центральной власти. Такое положение вполне отвечало устремлениям великих князей. Киевские митрополиты зависели от них и проводили политику в интересах великокняжеской власти. Имея совместную с великими князьями резиденцию в Киеве, одним этим фактом митрополиты возвышали его власть над властью других князей. Пока русская митрополия находилась в Киеве, отмечал академик П.П.Толочко, ни одно древнерусское княжество, каким бы сильным оно не было, не могло рассчитывать на полную независимость.
Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.
Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.
Русь принимала христианство в сложной исторической обстановке. В конце 986 г. командующий азиатской армией Византии Варда Склир поднял восстание против Василия II. Византийский император направил против мятежного полководца бывшего в опале Варду Фоку. В сентябре 987 г. Фока захватил Склира, но в свою очередь, поднял мятеж и провозгласил себя императором. К концу года войска Фоки подошли к Хризополю, крепости на малоазийском берегу, напротив Константинополя. Согласно источникам того времени, серьезно озабоченный сложившимся положением император Василий II обратился за военной помощью к враждебно настроенному в тот период времени правителю Руси князю Владимиру. Владимир согласился оказать военную помощь Византии только при условии заключения почетного брака между ним и сестрой императора Василия II Анной. В свою очередь как условие брака правительство Византии выдвинуло требование принятия язычниками-руссами христианства. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры согласились выдать византийскую принцессу за «варвара», каковым в их глазах был Владимир.
Однако восстание Варды Фоки было подавлено, а императоры тянули с браком Анны. И тогда Владимир с войском направился в Крым и осадил важнейшую византийскую крепость Херсонес (Корсунь). Это и решило вопрос. Анну прислали к Владимиру, а вместе с ней на Русь приехали епископы и митрополиты.
В конце лета 988 г. Владимир собрал всех киевлян на берегу Днепра и в его водах их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как крещение Руси, став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.
Не везде крещение принимали мирно: в Новгороде противостояние населения, верного традиционной религии, и христианской дружины вылилось в кровавое противостояние. В конце IX-XI вв. были основаны епископства в важнейших городах: Новгороде, Полоцке, Ростове, Белгороде, Чернигове, Переяславле. В Киеве строится соборная Десятинная церковь, на содержание которой князь выделил десятую часть своих доходов. В правление князя Ярослава появляется монашество. Греческое духовенство принесло вместе с новой религией и новые понятия о правах и обязанностях правителя и подданных, представление о правителе как о пастыре, ответственном перед Богом за благосостояние подвластного ему народа. Представители церковной иерархии явились на первых порах естественными союзниками князей. Личная власть князей после крещения Руси значительно окрепла.
В X-XI вв. первые епископии-епархии которые образовала Русская Православная Церковь, помимо Киева были размещены в Новгороде, Ростове Великом, Белгороде (ныне село Белгородка неподалёку от Киева), Юрьеве (ныне город Белая Церковь), Чернигове, Владимире-Волынском. Изначально, Русская Православная Церковь подчинялись Киевской митрополии. Митрополит сам назначал епископов, мог созывать поместные соборы.
Церковный устав князя Владимира предоставил Киевской митрополии большие права. Так, сфера церковного суда была значительно шире, чем в Византии: ему подлежали, в частности, многие дела, связанные с семейными отношениями. Это должно было способствовать преобразованию моральных устоев общества на христианских началах. Авторитет Церкви в среде, где были сильны дохристианские верования и традиции, изначально подкреплялся обширными земельными владениями. Это уравнивало Церковь в правах с представителями высших социальных слоёв. Тем самым принимались меры и к тому, чтобы церковные иерархи не попадали в зависимость от произвола местных князей и бояр.
Введение христианства было не только огромным культурно-историческим событием, но и важнейшим политическим актом, укрепившим культурное и идейное единство молодого государства. С принятием христианства на Руси распространились грамотность, книжность, письменные законы, изменились представление о мире, смягчились нравы людей.
Византийская православная культура быстро привилась на Руси и дала мощные побеги. Этому немало способствовало существование уже развитого славянского византинизма - «ославяненной» византийской православной культуры. Центром славянской культуры в то время была Болгария, с которой Киевская Русь имела устойчивые связи. Быстро развилась самобытная русская письменная традиция.
Уже через полстолетия после крещения Руси первый митрополит Киевский Иларион создаёт произведение выдающихся литературных достоинств. В его «Слове о Законе и Благодати» выражено осознание того, что единство Руси неотрывно от «благодати и истины», полученных во Христе. «Слово» святителя Илариона выражает горячую «похвалу кагану [князю] нашему Владимиру», через которого призван Богом «язык русский» - народ Руси. Подлинным литературным изяществом не менее, чем духовной силой, отличаются проповеди Кирилла, епископа Туровского - талантливого церковного писателя XII в.
При Ярославе Мудром (1019-1054 гг.), сыне Владимира, Киев стал одним из европейских центров культуры. Устроение школ и переводческое дело приобрели значительный размах. Дети и внуки самого Ярослава хорошо знали византийскую литературу; об этом свидетельствуют, в частности, сочинения Владимира Мономаха, внука Ярослава Мудрого.
Церковь затем влияла на улучшение семейных отношений и вообще нравственности в русском обществе. На основании греческого церковного закона, принятого и подтвержденного первыми русскими князьями в их "церковных уставах", все проступки и преступления против веры и нравственности подлежали суду не княжескому, а церковному. Церковные суды, во-первых, судили за святотатство, еретичество, волшебство, языческие моления. Церковные суды, во-вторых, ведали все семейные дела, возникавшие между мужьями и женами, родителями и детьми. Церковь старалась искоренить языческие обычаи и нравы в семейном быту: многоженство, умыкание и покупку жен, изгнание жены мужем, жестокости над женами и детьми и т. п. Применяя в своих судах византийские законы, более развитые, чем грубые юридические обычаи языческого общества, духовенство воспитывало лучшие нравы на Руси, насаждало лучшие порядки.
В особенности восставало духовенство против грубых форм рабства на Руси. В поучениях и проповедях, в беседах и разговорах представители духовенства деятельно учили господ быть милосердными с рабами и помнить, что раб -- такой же человек и христианин, как и сам его господин. В поучениях запрещалось не только убивать, но и истязать раба. В некоторых случаях церковь прямо требовала у господ отпуска рабов и рабынь на свободу. Получая рабов в дар, церковь давала им права свободных людей и селила их на своих землях; по примеру церкви иногда то же делали и светские землевладельцы. Хотя такие примеры были редки, хотя увещания благочестивых поучений и не искореняли рабства, однако изменялся и смягчался самый взгляд на раба, и дурное обращение с рабами стало почитаться "грехом". Оно еще не каралось законом, но уже осуждалось церковью и становилось предосудительным.
Так широко было влияние церкви на гражданский быт языческого общества. Оно охватывало все стороны общественного устройства и подчиняло себе одинаково как политическую деятельность князей, так и частную жизнь всякой семьи. Это влияние было особенно деятельно и сильно благодаря одному обстоятельству. В то время как княжеская власть на Руси была еще слаба и киевские князья, когда их становилось много, сами стремились к разделению государства, - церковь была едина и власть митрополита простиралась одинаково на всю Русскую землю. Настоящее единовластие на Руси явилось прежде всего в церкви, и это сообщало церковному влиянию внутреннее единство и силу.
Список литературы
. Семенова М. Мы - славяне. 1997, С. - Петербург, Азбука - Терра.
. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. 1997, М., Русское слово (переиздание).
. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. 1991, М., Наука.
. Рыбаков Б. А. "Язычество древней Руси". М., "Наука" 1988.
. Поболь Л. Д. "Славянские древности Белоруссии". М., 1974.
. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. «Праздники православной церкви.» М., 1962.
. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. «Мифы старых славян. Велесова книга.» Саратов: "Надежда", 1993.
.Маерова К., Дубинская К. «Русское народное прикладное искусство.» М.: "Российский язык", 1990.
.Мудрук С, Рубан А. «Персонажи славянской мифологии». - Киев «Корсар», 1993.
.Рапов О.М. «Русская церковь в IX - первой трети XII в. Принятие христианства». М.: Высш. шк., 1988 - 416с.
. Л.Н. Гумилёв. Древняя Русь и Великая степь. М. - 1999 - 300 с.
. Дегтярев А.Н. Начало отечества исторические очерки
. В.П. Кобычев. В поисках прародины славян. М.- 1989 - 256 с.