Древние славяне: нравы, обычаи, верования
Древние славяне: нравы, обычаи, верования
Содержание
Введение
1. Жизнь, быт, обычаи и верования восточных славян в эпоху раннего средневековья
2. Крещение Руси и его последствия
3. Христианское мировоззрение как основа древнерусской культуры
4. Двоеверие
Заключение
Список литературы
Введение
Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.
Древнерусская культура - особый феномен в истории мировой культуры. Сложившись под множеством влияний и течений она в короткое время (XI - XII) вв. поставила Древнее Русское государство в ряд наиболее развитых держав и Европы, и мира. Достаточно вспомнить, что Русь этого периода постоянно именуется в иностранных источниках как "страна городов".
В данной работе предпринята попытка исследования такого аспекта жизни древних славян как их нравы, обычаи и верования. Тема эта неисчерпаемо, поэтому в данной работе предлагается рассмотреть ее в историческом аспекте. Прежде всего, решено обратиться к такому вопросу как жизнь, быт обычаи и верования восточных славян до принятия христианства. А затем рассмотреть те изменения в культуре славян, которые произошли с принятием христианства, а также проанализировать роль крещения и христианства в складывании древнерусской культуры.
1. Жизнь, быт, обычаи и верования восточных славян в эпоху раннего средневековья
Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждается археологическими раскопками, при которых были обнаружены семена злаков (рожь, ячмень, просо) и огородных культур (репа, капуста, морковь, свекла, редька). Выращивались также и технические культуры (лен, конопля). Южные земли славян обгоняли в своем развитии северные, что объяснялось различиями' в природно-климатических условиях, плодородии почвы. Южные славянские племена имели более древние земледельческие традиции, а также имели давние связи с рабовладельческими государствами Северного Причерноморья.
У славянских племен существовали две основные системы земледелия. На севере, в районе густых таежных лесов, господствующей системой земледелия была подсечно-огневая.
Следует сказать, что граница тайги в начале 1 тыс. н.э. была гораздо южнее современной. Остатком древней тайги является знаменитая Беловежская Пуща. В первый год при подсечно-огневой системе на осваиваемом участке деревья подрубали, и они высыхали. На следующий год срубленные деревья и пни сжигали, и в золу сеяли зерно. Удобренный золой участок два-три года давал довольно высокий урожай, потом земля истощалась, и приходилось осваивать новый участок. Основными орудиями труда в лесной полосе были топор, мотыга, заступ и борона-суковатка. Убирали урожай при помощи серпов и размалывали зерно каменными зернотерками и жерновами.
В южных районах ведущей системой земледелия был перелог. При наличии большого количества плодородных земель участки засевали в течение нескольких лет, а после истощения почвы переходили ("перекладывались") на новые участки. В качестве основных орудий использовали рало, а впоследствии деревянный плуг с железным лемехом. Плужное земледелие было более эффективным и давало более высокие и стабильные урожаи.
С земледелием тесно было связано скотоводство. Славяне разводили свиней, коров, овец, коз. В качестве рабочего скота в южных районах использовали волов, в лесной полосе - лошадей. Важное место в хозяйстве восточных славян играли охота, рыболовство и бортничество (сбор меда диких пчел). Мед, воск, меха были основными предметами внешней торговли.
Набор сельскохозяйственных культур отличался от более позднего: рожь занимала в нем еще небольшое место, преобладала пшеница. Совсем не было овса, но были просо, гречиха, ячмень.
Лесные и речные промыслы также были распространены у славян. Охота давала в большей степени пушнину, чем продовольствие. Мед получали при помощи бортничества. Это был не простой сбор меда диких пчел, но и уход за дуплами ("бортями") и даже их создание. Развитию рыболовства способствовало то обстоятельство, что славянские поселения обычно располагались по берегам рек.
Большую роль в экономике восточных славян, как во всех обществах, стоящих на стадии разложения родоплеменного строя, играла военная добыча: племенные вожди совершали набеги на Византию, добывая там рабов и предметы роскоши. Часть добычи князья распределяли между своими соплеменниками, что, естественно, повышало их престиж не только как предводителей походов, но и как щедрых благотворителей.
Одновременно вокруг князей складываются дружины - группы постоянных боевых соратников, друзей (слово "дружина" происходит от слова "друг") князя, своего рода профессиональных воинов и советников князя. Появление дружины не означало на первых порах ликвидации всеобщего вооружения народа, ополчения, но создавало предпосылки для этого процесса. Выделение дружины - существенный этап в создании классового общества и в превращении власти князя из родоплеменной в государственную.
Рост количества кладов римских монет и серебра, найденных на землях восточных славян, свидетельствует о развитии у них торговли. Предметом экспорта было зерно. О славянском экспорте хлеба во II-IV вв. говорит заимствование славянскими племенами римской хлебной меры - квадрантала, получившего название четверик (26, 26л) и существовавшем в русской системе мер и весов до 1924 г. О масштабах производства зерна у славян свидетельствуют найденные археологами следы ям-хранилищ, вмещавших до 5 т зерна.
По археологическим данным мы можем судить в какой-то степени о быте древних славян. Их располагавшиеся по берегам рек поселения группировались в своего рода гнезда из 3-4 поселков. Если между этими поселками расстояние не превышало 5 км, то между "гнездами" оно достигало не менее 30, а то и 100 км. В каждом поселке жило несколько семей; иногда они исчислялись десятками. Дома были небольшие, типа полуземлянок: пол на метр-полтора ниже уровня земли, деревянные стены, глинобитная или каменная печь, топящаяся по-черному, крыша, обмазанная глиной и порой доходящая концами кровли до самой земли. Площадь такой полуземлянки была обычно невелика: 10-20 м2.
Несколько поселков, вероятно, составляли древнеславянскую общину - вервь. Прочность общинных институтов была настолько велика, что даже повышение производительности труда и общего уровня жизни далеко не сразу привели к имущественной, а тем более социальной дифференциации внутри верви. Так, в поселении X в. (т.е. когда уже существовало Древнерусское государство) - городище Новотроицком - не обнаружено следов более и менее богатых хозяйств. Даже скот был, видимо, еще в общинном владении: дома стояли очень тесно, порой соприкасаясь крышами, и не оставалось места для индивидуальных хлевов или загонов скота. Прочность общины на первых порах тормозила, несмотря на сравнительно высокий уровень развития производительных сил, расслоение общины и выделение из нее более богатых семей.
Приблизительно в VII - VIII вв. ремесло окончательно отделяется от земледелия. Выделяются специалисты-кузнецы, литейщики, мастера золотых и серебряных дел, позднее гончары. Ремесленники обычно концентрировались в племенных центрах - градах или на городищах - погостах, которые из военных укреплений постепенно превращаются в центры ремесла и торговли - города. Одновременно города становятся оборонительными центрами и резиденциями носителей власти.
Города, как правило, возникали при слиянии двух рек, так как такое расположение обеспечивало более надежную защиту. Центральная часть города, окруженная валом и крепостной стеной, называлась кремлем или детинцем. Как правило, со всех сторон кремль был окружен водой, так как реки, при слиянии которых строился город, соединялись рвом, наполненным водой. К кремлю примыкали слободы - поселения ремесленников. Эта часть города называлась посадом.
Древние славяне были язычниками, обожествлявшими силы природы. Главным богом был, по-видимому, Род, бог неба и земли. Он выступал в окружении женских божеств плодородия - Рожаниц. Важную роль играли также божества, связанные с теми силами природы, которые особенно важны для земледелия: Ярило - бог солнца (у некоторых славянских племен он назывался Ярило, Хорос) и Перун - бог грома и молнии. Перун был также богом войны и оружия, а потому его культ впоследствии был особенно значителен в дружинной среде. В России, до введения христианской веры, первую степень между идолами занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, обожая в нем верховного Мироправителя. Кумир его стоял в Киеве на холме, вне двора Владимирова, а в Новгороде над рекою Волховом был деревянный, с серебряною головою и с золотыми усами. Известны также "скотий бог" Волос, или Белее, Даждьбог, Стрибог, Самаргла, Сварог (бог огня) Мокоша (богиня земли и плодородия) и др. Богам приносили жертвы, иногда даже человеческие. Языческий культ отправлялся в специально устроенных капищах, где помещался идол. Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы - волхвы и кудесники. Язычество сохранялось и в первое время существования Древнерусского государства, а его пережитки сказывались еще несколько веков.
В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имея к нему особенное уважение, так как он считался покровителем скота, главного их богатства. - Сии. Бог веселья, любви, согласия и всякого благополучия именовался в России Ладо; ему жертвовали вступающие в брачный союз. Славяне охотно умножали число идолов своих и принимали чужеземных. Русские язычники ездили в Курляндию и в Самогитию для поклонения кумирам; следственно, имели одних богов с латышами. Купалу, богу земных плодов, жертвовали перед собиранием хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая для того прозвана в народе Купальницею. Молодые люди украшались венками, раскладывали ввечеру огонь, плясали около его и воспевали Купала. Память сего идолослужения сохранилась в некоторых странах России, где ночные игры деревенских жителей и пляски вокруг огня с невинным намерением совершаются в честь языческого идола.
декабря язычники русские славили Коляду, бога торжеств и мира. Накануне Рождества Христова, дети земледельцев собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадание кажутся остатком этого языческого Праздника.
Желая выразить могущество и грозность богов, славяне представляли их великанами, с ужасными лицами, со многими головами. Греки хотели любить своих идолов (изображая в них примеры человеческой стройности), а славяне только бояться; первые обожали красоту и приятность, а вторые-одну силу и, еще не довольствуясь собственным противным видом истуканов, окружали их гнусными изображениями ядовитых животных: змей, жаб, ящериц и проч.
Священники именем народа приносили жертвы и предсказывали будущее. В древнейшие времена славяне заклали в честь Богу невидимому одних волов и других животных; но после, омраченные суеверием идолопоклонства, обагряли свои требища кровию христиан, выбранных по жребию из пленников или купленных у морских разбойников. Жрецы думали, что идол увеселяется христианскою кровию, и к довершению ужаса пили ее, воображая, что она сообщает дух пророчества. В России также приносили людей в жертву, по крайней мере во времена Владимировы. Балтийские славяне дарили идолам головы убиенных опаснейших неприятелей.
У славян существовал годовой цикл земледельческих праздников в честь солнца и смены времен года. Языческие обряды должны были обеспечить высокий урожай, здоровье людей и скота.
Особыми обрядами сопровождались важнейшие события в жизни человека - рождение, свадьба, смерть. Погребение мертвых было также действием священным между языческими славянами. Старейши на деревни объявлял жителям смерть одного из них посредством черного жезла, носимого со двора на двор. Все они провожали труп с ужасным воем, и некоторые женщины, в белой одежде, лили слезы в маленькие сосуды, называемые плачевными. Разводили огонь на кладбище и с сжигали мертвого с его женою, конем, оружием; собирали пепел в урны, глиняные, медные или стеклянные, и зарывали вместе с плачевными сосудами.
Иногда сооружали памятники: обкладывали могилы дикими камнями или ограждали столпами. Печальные обряды заключались веселым торжеством, которое именовалось стравою и было еще в VI веке причиной великого бедствия для славян: ибо греки воспользовались временем сего пиршества в честь мертвых и наголову побили их войско.
Славяне российские - кривичи, северяне, вятичи, радимичи - творили над умершими тризну: показывали силу свою в разных играх воинских, сжигали труп на большом костре и, заключив пепел в урну, ставили ее на столпе в окрестности дорог.
О культуре славянских племен известно мало. Это объясняется крайне скупыми данными источников. Меняясь с течением времени, народные сказки, песни, загадки сохранили значительный пласт древних верований. Устное народное творчество отражает разнообразные представления восточных славян о природе и жизни людей.
До наших дней дошло очень немного образцов искусства древних славян. В бассейне реки Рось был найден интересный клад из вещей VI-VII вв., среди которых выделяются серебряные фигурки коней с золотыми гривами и копытами и серебряные изображения мужчин в типичной славянской одежде с узорчатой вышивкой на рубахе. Для славянских серебряных изделий из южнорусских областей характерны сложные композиции из человеческих фигур, зверей, птиц и змей. Многие сюжеты в современном народном искусстве имеют очень древнее происхождение и мало изменились с течением времени.
Любя воинскую деятельность и подвергая жизнь свою беспрестанным опасностям, наши предки мало успевали в зодчестве, требующем времени, досуга, терпения, и не хотели строить себе прочных домов: не только в шестом веке, но и гораздо попозже обитали в шалашах, которые едва укрывали их от непогод и дождя.
2. Крещение Руси и его последствия
Точно установленные факты распространения христианства на Руси относятся к IX-X вв., когда крещение стали принимать представители киевской знати и дружинников, а в столице уже существовала в середине X в. церковь св. Ильи. По-видимому, можно говорить о существовании различных общин и направлений этого учения: такие слова как "крест", "алтарь", "церковь", "пастырь" имеют западное происхождение. Византийская церковь, кроме того, не употребляла колоколов и не знала понятия "десятина". Распространению новой религии способствовало и расширение международных связей Руси. Религиозная реформа, осуществленная Владимиром Святославичем в эту эпоху, являлась закономерным шагом: в IX в. христианство приняли Болгария и Чехия, в X в. Польша, Дания и Венгрия, в XI в, - Норвегия и Швеция, что в целом завершало процесс формирования европейской цивилизации. Окончательный выбор Русью восточного варианта христианства - православия, был обусловлен как давними связями с Константинополем, так и традициями восточной церкви: ее тесной зависимостью от светской власти и допущением богослужения на родном языке. Умелое использование внутреннего кризиса в Византии позволило русской дипломатии избежать при принятии христианства вассальной зависимости от империи и утвердить международный авторитет Руси. Император Византии Василий II в 987 г. вынужден был обратиться к Владимиру за помощью в борьбе против мятежного полководца Варды Фоки. Князь обязался послать на помощь войска и принять крещение в обмен на согласие Василия II выдать за него замуж свою сестру Анну. После разгрома мятежника Фоки (с помощью 6-тысячного русского войска) Василий II не спешил с исполнением взятого на себя обязательства; тогда Владимир с войском вторгся в византийские владения в Крыму и захватил Херсонес. Это заставило Константинополь поспешить с бракосочетанием и восстановить мирные отношения.
О дате и обстоятельствах этого события ученые спорят до сих пор, что обусловлено трудностью анализа разноязычных источников с различной системой летосчисления. Но когда бы ни произошло крещение Владимира и его подданных (между 988-990 гг.), этот шаг означал прежде всего проведение крупной государственной реформы: на Руси появился новый общественный институт - православная церковь. Появившись в патриархальном обществе, церковь, как более зрелая структура, помогала становлению Древнерусского государства и взяла на себя часть его функций. В ее руках находился суд по семейно-брачным и наследственным делам, наряду с "Русской Правдой" действовал переведенный с греческого кодекс церковного права - Номоканоцили Кормчая книга. В ведении церкви находились определенные категории населения: лекари, клирошане, паломники. Там же оглашались указы, хранились документы, эталоны мер и весов. Духовенство как носитель знаний и грамотности выступало в качестве школьных учителей. В свою очередь княжеская власть обеспечивала церковь материально: в X-XI вв. - за счет десятины (отчислений от княжеских доходов - штрафов, пошлин и т.д.), а позже передавала епископам и монастырям села с крестьянами.
Важной функцией церкви стала забота о нищих и обездоленных. В этой сфере церковные власти поощряли милостыню, устраивали богадельни; в "церковном доме" могла найти убежище незамужняя женщина с ребенком; под особым покровительством находились паломники, "хромцы и слепцы".
Наступая на традиционные общинные права и обычаи, церковь усиливала контроль за поведением людей в наиболее консервативной и труднодоступной для государственного вмешательства сфере семейного быта. Грамоты новопоставленным пастырям предписывали им неуклонно выполнять свои повседневные обязанности в гуще мирской жизни. Священники уговаривали господ "миловать свою челядь" и терпеливо приучали к исполнению христианских заповедей своих прихожан, которые "без стыда и срама" имели по несколько жен и наложниц, играли свадьбы без венчания с буйными плясками, "гудением и плесканием", не признавали постов, устраивали языческие "игрища", и "творили насилье" прямо в храме.
Не менее трудным делом для духовенства было заставить вчерашних язычников "молвити своя грехи" духовному отцу - белому или черному священнику, призванному контролировать повседневную жизнь своих прихожан. Надо было добиться стыда и раскаяния (и привычки осознавать свои прегрешения), не отпугивая при этом строгостью наказания, чтобы грешник "в отчаянье не впал". По грехам и "по силе" каждого после исповеди назначалась епитимия, а при огласке какого-либо бытового "грехопадения" виновники представали перед закрытым епископским судом, "мирян не припущая".
Активно участвовала церковь и в процессе распространения христианства: с расширением границ княжеских владений строились новые храмы, а в городах основывались епископские кафедры. В свою очередь, князья стремились обеспечить себе поддержку со стороны влиятельных церковных корпораций и боролись за право покровительства отечественным святыням - таким, например, как мощи князей Бориса и Глеба. В период раздробленности епископы вмешивались в политическую борьбу на стороне "своих" князей. Так, владимирское духовенство помогло Андрею Боголюбскому в утверждении патронального культа Богородицы перенесением из Киева на север почитаемой иконы Богоматери - будущей Владимирской - и введением не санкционированного Константинополем и киевским митрополитом праздника Покрова. Случались (у того же Андрея и других князей) и конфликты с церковными иерархами и монастырями, но все же через 200 лет после крещения Руси православная церковь стала важным и влиятельным институтом в феодальной общественной структуре: уже в конце XI в. Киево-Печерский монастырь принял "волости" от князя Ярополка Изяславича и обзавелся "рабами", а в XII в. земельные владения получают и епископы.
При помощи разработанного вероучения и стройной организации Русская православная церковь стремилась освятить и укрепить общественный строй. Но если бы дело было только в насаждении сверху в угоду узкой правящей прослойке системы ценностей, чуждой подавляющему большинству населения, то оно было бы обречено на провал: внедрить силой никакую идею нельзя. Утверждение новой религии означало и переворот в мировоззрении людей, которым христианство предложило иную по сравнению с язычеством систему ценностей.
3. Христианское мировоззрение как основа древнерусской культуры
Князя и его дружину вполне устраивал утверждаемый новой верой принцип богоустановленности власти и всего существующего на земле порядка. Принятие христианства было обусловлено и расширением международных связей Руси. Но крещение Руси не только соответствовало интересам верхушки общества.
Новая религия принесла с собой и не известную язычеству идею равенства людей: во-первых, исключила племенные и этнические различия; во-вторых, каждому - от князя до землепашца - предстояло отвечать за свои земные дела на Страшном суде: ни высокое положение, ни богатство не спасали грешника и злодея от геенны огненной, которая доходчиво изображалась художниками на западной стене христианского храма; праведника же за терпение и добрые дела ожидал рай. В новой системе ценностей происхождение и социальный статус человека не имели значения: на Страшном суде смерд вполне мог оказаться более достойным, чем боярин или князь. При этом новая вера не посягала на земные порядки ("Кииждо бо раб своего господина хвалит", - писал знаменитый проповедник XII в. Кирилл Туровский), хотя и осуждала резкий разрыв между евангельскими нормами и реальностью грешного мира. Но само признание равенства - хотя бы только перед Богом - и уверенности в грядущем разрешении всех земных противоречий до определенной степени сдерживало страсти и смягчало остроту социальных конфликтов.
Христианство возвышало личность человека, созданного по образу и подобию Божьему (т.е. человека-творца, создателя, выбирающего своим разумом свой путь и отвечавшего за свои поступки), в отличие от языческих традиций подчинения отдельного человека роду и судьбе-року. Но христианство не только уравнивало людей перед Богом, оно вырывало их из круговорота слепой космологической зависимости: личная ответственность невозможна без свободы личностного выбора и духовной самостоятельности каждого человека, который отныне мог по мере своих сил приобщиться к божественной благодати ("нетоварной энергии"). А навстречу ему раскрывался Бог в человеческом Лице Иисуса Христа, реально соединившем божество со всей природой человека. Личностное восприятие мира как Божьего дара давало христианину и надежду: даже на пороге смертного часа раскаявшийся грешник мог получить прощение и облегчить свою участь.
Новый христианский тип сознания поднимал человека на немыслимую для языческого мироощущения высоту.
Новое истолкование мира и роли человека в нем открыло людям мудрость "чудно" и "дивно" устроенной Вселенной, которое выразил знаменитый полководец и государственный деятель, великий князь Киевский Владимир Мономах:". велий еси, Господи, и чюдна дела твоя, и благословено и хвално имя твое в векы по всей земли. Иже кто не похвалит, ни прославляет силы твоея и твоих великых чудес и доброт, устроенных на сем свете: како небо устроено, како ли солнце, како ли луна, како ли звезды, и тма и свет, и земля на водах положена, Господи, твоим промыслом! Зверье разноличнии, и птица, и рыбы украшено твоим промыслом, Господи! И сему чюду дивуемся, како от персти создав человека, како образи розноличнии в человечоскых лицих - аще и весь мир совокупить, не вси в один образ, но кыи же своим лиц образом, по Божий мудрости.".
Правда, вместе с оптимистическим видением в христианской русской культуре присутствовало и иное, гораздо более мрачное восприятие грешной действительности, презрение к миру и к плоти (в Киево-Печерском патерике), но оно никогда не было определяющим. Антропоцентризм, установка на свободу личности человека, созданного по образу и подобию Бога-творца, стали характерной чертой европейской культуры, определили ее открытость и терпимость по отношению к другим типам культуры - и в то же время принципиально отличали ее от фаталистического мира ислама и восточных культур, для которых человек - лишь частное проявление универсального потока жизни.
Но в рамках европейского культурного единства имелись и отличия, вызванные разными путями развития его регионов, их природно-климатическими особенностями и хозяйственным укладом, этнической структурой, доставшимися от прошлого традициями. Русь не знала и не осваивала непосредственно составившее важнейший источник западноевропейской культуры античное "наследство" с его городскими культурными центрами, римским правом, латинской образованностью и классической школой. Вплоть до XVII в. Русь не была знакома со схоластикой - христианским философствованием, которое пыталось рационально истолковать и обосновать церковные догматы.
4. Двоеверие
Акт принятия христианства в качестве государственной религии не означал, конечно, быстрого и повсеместного его утверждения в обществе; это был длительный и сложный процесс. Наиболее заметен он был в городах, где население было меньше связано патриархальными традициями и где шло активное храмовое строительство; так, если во второй половине XI в. было построено всего 18 церквей, то во второй половине XII в. - уже 112. Однако в это время и на юге, и в северо-восточном Суздале прямо за городским валом по-прежнему насыпались курганы и усопшие отправлялись в последний путь и с крестиком, и с обычным языческим погребальным инвентарем.
И в городе, и в деревне христианизация привела к двоеверию - смешению языческих и христианских верований и обрядов, что было в известной мере характерно и для других европейских стран, где примитивное восприятие основных положений вероучения и культа сопровождалось его фольклоризацией и "паганизацией" - "объязычиванием". Сочетанию церковной культуры и повседневной жизни соответствовало двуязычие: в храме звучал церковнославянский (древ-неболгарский) язык, а в миру говорили на разговорном древнерусском. При рождении средневековый человек получал два имени - языческое и крещальное, а в придачу к ним - прозвище ("Свибло" (шепелявый), "Толстой" или "Вареные ноги"), сопровождавшее его всю жизнь; понятие фамилии появится в феодальном кругу в XV в., а у крестьян - только к концу XIX в., и то лишь по официальным документам.
Сакральному пространству храма и "красному углу" крестьянской избы с иконами и лампадами противостояли "нечистые" места: перекрестки дорог, овин и баня - в ней проживали "домашние" темные силы, там полагалось снимать крест и совершать гадания. Вместе с молитвами в течение многих столетий в употреблении остались заговоры на все случаи жизни, подобно безымянной новгородской грамоте XIV в.: "Как разгорелось сердце мое и душа моя до тебя, и до виду до твоего, и до тела до твоего, так цусть разгорится и душа твоя до меня, и до виду моего, и до тела моего". В повседневной жизни за помощью в деликатных ситуациях обращались не только к священнику, но и к местным колдунам-волхвам за "зельем" для "приворожения", лекарственными травами или просто за советом. Тем более что до XVI в. приходские церкви не всегда были рядом с домом, а многие языческие святилища продолжали действовать до XIII в.
древний славянин христианский двоеверие
Заключение
Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т.д. В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура славян складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.
Долгие годы культура древних славян развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни.
Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
Список литературы
1.Алексеев В.П. Происхождение народов Восточной Европы, М., 1969.
2.Зуев М.Н., Чернобаев А.А. История России. М., 2000.
.История России от древнейших времен до начала XX в. Под. ред. И.Я. Фроянова. М., 1999.
.История России. С древнейших времён до конца XVII в. Под ред. Сахарова А.Н., Новосельцева А.П., М., 1996.
.История средних веков. Под ред. Карпова С.П. Т.1.М., 1997.
.Ключевский В.О. Русская история. Т.1.М., 1994.
.Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв.М., 1984.
.Орлов А.С., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А., История России. Учебник. М., 1999.
.Орлов А.С., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А., История России. Учебник. М., 1999.
.Рыбаков Б.А. Из истории культуры Древней Руси. М., 1984.
.Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.
.Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре. М., 1995.
.Седова М.В. Восточные славяне в VI - XIII вв. М., 1982.