Античнофилософские истоки Концептуальной Психотерапии
А.Н. Бегоян
Евразия
Международный Университет
Бегоян А.Н. (2009) Античнофилософские
истоки концептуальной психотерапии // Философские вопросы естественных,
технических и гуманитарных наук: сборник статей Международной научной
конференции: в 5 т. / под ред. Е.В.Дегтярева, Д.А.Теплых. – Магнитогорск: МаГУ,
2009. – Вып. 4. – Т.3. – 155 с.; с. 141-145.
Античнофилософские
истоки концептуальный психотерапии
Согласно
Аристотелю, Сократ в молодости посетил Дельфы и его взволновала и захватила
надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к
философствованию и предопределило основное направление его философских поисков
истины. Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало
новых, истинных путей познания. Как отмечают специалисты, философский интерес
Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой
поворот от прежней натурфилософии к моральной философии [4, с. 13]. Человек и
человеческое познание стали центральной проблемой философии Сократа и главной
темой почти всех его бесед. И в этом отношении концептуальная психотерапия
подобно сократовской философии имеет дело не с бытием, а со знанием о бытии.
Именно со знанием, которое является в некоторой степени субъективным и имеет
самые разные очертания у разных людей.
Краегольным
камнем философии концептуальной психотерапии является теория познания, в
теоретическом свете которой наиболее важной является проблема познания бытия и
конструирования реальности. Эта проблема всегда была основным объектом измышлений
мыслителей всех времен: особенности возникновения знаний, идей, опыта всегда
волновали умы философов и нередко становились причиной полемик и горячих
споров.
Относительно
познания бытия еще Парменид Элейский в V в. До н.э.
отличал два пути – "путь истины" и "путь мнения", которые
дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему
кажущийся мир мнения [6]. То есть перед человеком предстают две картины, два
пути определения и изучения онтологических явлений и реалий – научная пресуппозиция
объективного существующего мира и субъективный мир личности. При определении
выбора "пути", естественно, необходимо исходить из поставленных перед
познанием задач: задается ли человек целью постичь бытие как объективную,
независящую от его сознания экзистенцию, всеобъемлющую сущность или его
интересует последнее лишь в психосоциальной плоскости, т.е. существующие в
общественном сознании и опыте представления об этом мире, а именно – каким "видит"
и "знает" этот мир, как отдельная личность, так и общество вообще.
Общественное
"видение" реальности отражается в какой то мере и в науке, и в обыденном
сознании, и в искусстве и т.д. Однако субъективное представление о мире отдельной
личности презентируются лишь в ее психике, особенности которой (для постороннего
наблюдателя) проявляются лишь во внешней активности человека. Именно эта внутренняя
картина и представляет наибольший интерес для концептуальной психотерапии. Это то,
что называется "образом мира" (в трактовке А.Н.Леонтьева) или "концептуальной
системой личности". Далее Парменид отмечает, что "путь мнения" –
это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их
чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и
уничтожение вещей [2, с. 83]. И в этом отношении необходимость объяснения
внутренней картины мира, концептуальной системы личности, вне всяких сомненинй,
считается важным не только в концептуальной психотерапии, но и почти во всех
психотерапевтических направлениях. И для решения этой задачи в концептуальной
психотерапии чаще всего прибегают к теории системы реальностей личности (ТСРЛ/TSRP – The Theory of System of Realities of the Person).
ТСРЛ – это научный подход, метод дифференциации и презентации внутреннего
психического пространства личности (модели мира, концептуальной системы) в
целях оптимизации процесса диагностики и терапии путем погружения во внутренний
мир субъекта. Этот подход не является самим методом терапевтического
вмешательства. Так Платон, разграничивая научное знание ("подлинное знание")
и "мнение", придавал важное значение именно мнению. И в этом
отношении методология науки всячески старается осмыслить и своими средствами
эксплицировать объективность знания, выделить "знание в собственном смысле".
В современной философии целостная концепция объективности научного знания
разработана К.Поппером. Свою философскую позицию К.Поппер характеризует как "наивный
реализм", согласно которому реальны и физический мир, и сознание, и
психические переживания других людей [5]. Эти теоретические положения наивного
реализма разделяет и концептуальная психотерапия.
Исходя
из дальнейших размышлений Парменида, можно придти к одному из основных
положений концептуальной психотерапии о том, что человеку подвластно силою
разума выйти за границы чувственного познания к миру умопостигаемому. И
Парменид настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов
сделать сущим то, что мыслится, в его отличие от того, что воспринимается
чувствами [2, с. 84], и что реально лишь то, что мыслимо [3]. Однако в концептуальной
психотерапии постулируется, что чувственное и мыслимое выступают как неразрывно
связанные психические содержания (гештальт-концепты), которые, в принципе, и
являются для личности единственной и истинной реальностью. В этом аспекте,
знаменитый тезис Протагора "человек есть мера всех вещей" является приемлемым
положением для концептуальной психотерапии. Ибо "человек-мера"
означает, что "какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой
тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя". Ведь мы (согласно Платону)
слышим, т.е. чувственно воспринимаем чужую речь, но не понимаем ее, т.е. не
знаем, что имеется ввиду. Человек выступает мерой всех вещей выступает, в
конечном счете, и у Сократа; однако если у Протагора это ощущения и чувства
человека, то у Сократа – это разум и знание человека (человек как мыслящее
существо) [4, с. 26-27]. Хотя концептуальная психотерапия основывается на вышеуказанных
утверждениях, однако это не означает, что игнорируется факт существования объективного
положения вещей, и что можно постичь, в некотором отношении, адекватности в
своих представлениях. Так как со стороны концептуальной психотерапии
безоговорочно принимается диалектико-материалистическое положение о том, что
явления внешнего мира существуют до и независимо от сознания человека и
человечества, но объектом познания становятся фрагменты, аспекты, части
материального мира выделенные субъектом познания.
Конструкция
учения Протагора такова: если вещи постоянно изменяются и в то же время
доступны нашему пониманию только в этих изменениях, то подлинной формой их
существования является относительность. На фоне относительности бытия
оказываются относительными, текучими и изменчивыми и все понятия, варьирующиеся
в зависимости от состояния как материи, так и субъекта [2, с. 120]. И это
положение перекликается с тем тезисом, что гештальт-концепты (в концептуальной
психотерапии), являются некими, постоянно подвергаемыми реконструкции,
когнитивно-аффективно-поведенческими конструктами.
Концептуальная
психотерапия исходит из того, что как отдельные гештальт-концепты, так и
концептуальная система личности вообще, влияют на процесс познания, восприятия
определенным образом искажая его. И, что искажение это, в основном происходит "в
пользу" уже имеющихся представлений или выражаясь понятиями концептуальной
психотерапии – "сценария развития". И это, естественно, не осознается
личностью. Так вот, еще киренаики (IV-III вв. до н.э.) предполагали, что невозможно сказать что именно вызвало
то или иное ощущение – восприятия наших собственных или внешних вещей. Ведь
человек, страдающий желтухой, видит все в желтом цвете. "И по этому
самому, по крайней мере относительно наших собственных ощущений, никто из нас
не находится в заблуждении, относительно же внешнего субстрата мы все сбиваемся"
( [2, с. 130-131] Секст Эмпирик. Против ученых).
Относительно
адекватности и неадекватности восприятия и конструируемых понятий, интересны
взгляды античных стоиков. Так например, "фантасия" представляет собой
непосредственное и убедительное впечатление, рождаемое предметом; "фантастон"
(воображаемое) – образ, производный от фантасии, но не связанный
непосредственно с предметом; "фантастикон" – фантазия в современном
смысле, т.е. пустой призрак, рождаемый воображением, и наконец "фантасма"
– призрачное представление, возникающее в состоянии безумия или исступления.
Следовательно, стоицизм обращает внимание на активность субъекта в акте
познания. Если воображение в силу этой активности может рождать пустые
призраки, то объективное восприятие возбуждает “согласие” субъекта. И акт осознания,
включающий этот момент, получил название “каталепсис” (постижение) [2, с. 271].
Проблематика
адекватности и неадекватности восприятия занимает важное, можно сказать фундаментальное,
место в теоретико-практических исследованиях концептуальной терапии. Так, как
основываясь на известном тезисе стоиков о том, что понятия формируются на
основе чувственного восприятия и сознательной деятельности ума, концептуальная
психотерапия не может не сделать объектом своего изучения сам процесс
восприятия и его особенности (адекватность-неадекватность, условия и т.д.).
Обобщая
суть вышесказанного, хотелось отметить, что концептуальная психотерапия как направление,
разрабатываемое на основе клинических наблюдений автором данных строк, является
одним из немногих современных направлений в психотерапии, теоретико-методологические
основы которой берут свое начало из недр философской науки.
Литература:
1.Амбарцумян, В.А. Философские вопросы науки о вселенной – Ер.: Изд-во АН
Армянской ССР, 1973. – 428 с.
2.Богомолов, А.С. Античная философия – М.: Изд-во Московского
Университета, 1985. – 368 с.
3.История философии. Энциклопедия / Сост. и гл.науч.ред. А.А.Грицанов –
Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002.
4.Нерсесянц, В.С. Сократ – М.: Изд-во “Наука”, 1977. – 152 с.
5.Хачатрян, Л.Б. “Третий мир” Карла Поппера и проблема объективности
научного знания / Философия и методологические вопросы науки, отв.ред.
Г.А.Геворкян. – Ер.: Изд-во АН АССР, 1977. – С. 169-182.
Արման
Ն. Բեգոյան
հոգեբան,
հոգեթերապևտ
www.armanbegoyan.narod.ru