Реакция язычества на христианизацию Киевской Руси

Реакция язычества на христианизацию Киевской Руси

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

ЯРОСЛАВСКАЯ МИТРОПОЛИЯ

ЯРОСЛАВСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ

ДИСЦИПЛИНА: ИСТОРИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ

РЕАКЦИЯ ЯЗЫЧЕСТВА НА ХРИСТИАНИЗАЦИЮ КИЕВСКОЙ РУСИ

Содержание

Введение

Глава 1. Христианизация славянских народов Европы

.1 Язычество древних славян

.2 Христианизация славянских народов Европы

Глава 2. Христианизация Киевской Руси

.1 Христианство до св. равноап. Кн. Владимира

.2 Крещение Руси при кн. Владимире

Глава 3. Реакция язычества на христианизацию Руси

.1 Активное сопротивление на крещение Руси

.2 Пассивное сопротивление язычества

Заключение

Источники и литература

Приложение

христианизация древний славянский язычество

Введение

На сегодняшний день эта тема изучена крайне мало. Если принять во внимание семидесятилетнее религиозное затишье Советского союза, помноженное на чрезвычайную духовную неграмотность русского народа, мы получим то ужасное состояние в котором сейчас находимся. Вольная интерпретация фактов о крещении Руси рождает огромную гору невежества. Иногда приходится сталкиваться с просто абсурдными представлениями о, казалось бы чисто христианских понятиях, как великий пост , (например перечень заговоров на все дни великого поста). Религиозной неграмотность русского народа продолжается даже в эту цифровую эпоху. «огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.” Мф (13:15)

Актуальность данной темы я считаю очень острой ввиду широкого распространения Неоязычества на территории России. Под видом патриотизма и воспоминания о корнях, осознания себя частью славянского народа, неоязычники говорят о некогда древней цивилизации, ничем не обосновываясь. Для очернения православной церкви используют вольное трактование сочинений митр. Иллариона “Слово о законе и благодати” (первого церковного писателя 11 в), описание кн. Владимира как “кагана” турецкого и приписывания ему статуса “сына рабича”, трактуя его как сына равина. Замалчивание о крупнейших русских историках.

Хронологические рамки работы: VIII-XII века.

Географические рамки: Территория Чехии, Польши, Преимущественно затрагиваемая территория - Киевской Руси.

Эта тема привлекала и продолжает привлекать многих исследователь

Как монография, эта тема изучена крайне слабо ввиду ограниченности исторических источников, которые бы описывали язычество на Руси. Данная тема не раз косвенно изучалась в трудах русских историков:

Дореволюционные: Татищев, Карамзин, Макарий Булгаков, Голубинский,

Исследователи, работающие в эмиграции Смолич, Карташев.

В советское время Никольский, Рыбаков, Гальковский.

Наши дни: Архимандрит Никон (Лысенко), Карпов А.В., Петрушко В.И. Доброклонский А.П., Малицкий П.И.

Татищев и Карамзин в своих трудах “История Российская” и “История государства Российского” эту проблему не изучали. В вопросах происхождения славян и христианизации.

Проф. Голубинский, митр. Макарий и Карпов А.И. ссылаясь на летописи, описывают единичные случаи (коих 4-5, описываются мной в

Той работе), которые проявлялись в возмущении народа волхвами, на фоне голода или затмения. Но мнение проф. Голубинского на роль варягов-христианах в становлении русского христианства я считаю ошибочной.

Проф. Карташев А.В. проливает свет на летописные своды и подвергает критике единодушное крещение Киевской Руси. На вопрос о реакции язычества он говорит, что так как класса жрецов почти не существовало, следовательно не существовало и профессиональных защитников родной религии, тем более христианство вводилось не иноплеменной силой, а своим правительством, “И наоборот, там где местный патриотизм питал виды на независимость от Киева, новая религия отвергается, как сеть порабощения”.Проф. отмечает, что по сравнению с западом, богослужение, понятный богослужебный язык обеспечивал широту миссионерских успехов. Также описывает те 4 случая из ПВЛ, возмущения народа волхвами.

Проф. Петрушко В.И., и проф. Гальковский Н.М. описывая чуть ли не единственную зацепку о недовольстве христианства простого народа “Путята крестил огнем, а Добрыня мечем” строит предположение о насилии над новгородцами, что по его же словам более характерно не для Киевской Руси, а для запада. На характер крещения самих киевлян он говорит “какие-либо данные о протесте киевлян отсутствуют”, и что “Русь в целом приняла крещение довольно спокойно. В деревнях же, как на Востоке, так и на Западе язычество укоренилось сильно. Не случайно латинский термин poganus, то есть “язычник” переводится дословно сельский житель.” Вкратце описывая возмущения народа 1072 и 1091 ссылается на летописи. А возможные искажения в церковной жизни, он обуславливает гигантскими территориальными масштабами Руси. Гальковский также описывает и пассивное сопротивление христианству язычества.

Стоит отдельно отметить труд Проф. Рыбакова Б.А. “Язычество древней Руси”, где в параграфе противоборство язычества а и христианства в 10 веке он охватывает только правление князей - язычников, а далее переходит в параграф “двоеверие Руси 10-13вв.”. Очень глубокая осведомленность в этих областях заставляют думать, что проф. Рыбаков целенаправленно замалчивает тему народных возмущений, описанных в летописях, и дает волю фантазии для читателя. Его труды не были мной использованы в этой работе ввиду “чрезвычайно вольной интерпретации историко-археологических материалов”. Также не могут быть серьезно восприняты и его гипотезы (встречающиеся и у Татищева) о славянских племенах, существовавших в 4вв. до р.х., ввиду недостаточной аргументации. Также Рыбаков и Татищев, без научного подхода судят о высокой образованность славян в 6-4вв до р.Х., опираясь на свидетельства о высокой образованности единичных ее представителей. Известно, что в Болгарии была письменность до прихода Кирилла и Мефодия, но болгары записывали свои славянские слова, используя греческие буквы. Я считаю, что отсутствие своего письменного языка для славянских народов не могло способствовать становлению их сознания себя, как народа. Поэтому и говорить о истории этих народов говорить крайне рано.

Проф. Малицкий П.И. отмечает отсутствие такого единодушия, при крещении Руси, которое описано в летописи. Ссылаясь на митр. Иллариона: ”иные шли креститься от страха к повелевшему, упорные же язычники бежали в леса”, Крещение киевлян в целом же рассматривает единодушным в связи с высоко развитым чувством “гражданской покорности”. Основываясь на летописи, также как и большинство церковных историков он описывает протест представителей язычества в Ростове, Новгороде и Муроме, Суздале, Киеве - 1071, 1074, 1091, 1024, 1071 соответственно. Причем отмечает также, что новгородцы были строго наказаны после казни волхвов. Прибавляя к этим сведениям еще и нападение половцев на Киев - центр христианства, в 1095г. причем взятые в плен Никон и Евстратий сделались проповедниками для своих поработителей. Отмечает чрезвычайную быстроту и мирное распространение христианского учения на территории Руси. Среди факторов способствующих этому - давнее и близкое знакомство языческой Руси с христианством северного побережья Черного моря. Также способствовало и то, что внешний культ славяно-русского язычества не был развит в достаточной мере, а славянская мифология не успела создать определенных сказаний о Богах. Ревнители язычества могли оказать христианству сильное противодействие если бы они имели опору во власти, как это было в греко-римском мире 1-3вв.

Проф. Доброклонский А.П. описывает христианство на северном побережье Черного моря с 4 в., описанные мной в этой работе. Также крещение Аскольда и Дира в 866г. Описывая миссию ап. Андрея в Киеве, описывает крещение им местного населения и миссию в Новгороде. По пришествии в Киев, Владимир “не сразу приступил к крещению народа “, а занимается просвещением славян некоторое время, благодаря пресвитерам, приехавшим к нему из Корсуни. Во время крещения подчеркивает неоднозначный характер крещения киевлян. Очень подробно описывает крещение Киевской и Новгородской Руси до 13в: Недовольство язычников в Ростове, Муроме и Новгороде, а также один из немногих историков описывает мученическое жизнеописание первых ростовских митрополитов.

Цель

Цель данной работы: проанализировать реакцию язычества на христианизацию Руси.

Задачи:

Оценить христианизацию славянских народов Европы, исследовать христианизацию Киевской Руси, проанализировать реакцию язычества на христианизацию Руси.

Глава 1. Христианизация славянских народов Европы

.1 Язычество древних славян

ПОВЕСТИ МИНУВШИХ ЛЕТ, ОТКУДА ПОШЛА РУССКАЯ ЗЕМЛЯ, KTO B КИЕВЕ СТАЛ ПЕРВЫМ КНЯЖИТЬ И KAK ВОЗНИКЛА РУССКАЯ ЗЕМЛЯ (ПВЛ)

“сложно определить какие- либо твердые границы между славянским язычеством в целом и русским язычеством, как религии славян. Без сомнения русское язычество обладало некоторыми собственными характеристиками и представляло скорее многообразие верований, нежели религию какого-либо славянского племени, благодаря географическому фону России. Различия в религии русских славян были настолько велики, что более точно говорить о двух или даже трех религиозных верований”

Нестор-летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю. От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык….»

ПВЛ Показывает, что язычество на Руси было неоднородным. Стыдливые поляне противопоставляются, древлянам живущим по - скотски. Вятичи, кривичи, сжигая своих предков и помещали прах в урны на столбах перед домом.

На севере Руси было большое влияние балтийских божеств. На юге - иранских. На западе - кельтских. Больше всех влияние на языческую Русь оказало географическое ее расположение, а именно знаменитый путь “из варяг в Греки” - повлекло за собой активное общение славян с балтийскими народностями, скандинавами и Византийской империей. Как раннее было указано, в повести временных лет в 983г., описывается человеческие жертвоприношения. Во время правления князя Владимира, как язычника, поставленным в Киеве идолам приносили кровные жертвы.

Во время борьбы с язычеством на Руси - отношение к язычеству было однозначным. “Язычество по учению Библии возникло в следствии забвения истинной богооткровенной религии; осуетившись в умствованиях своих, нечестивцы заменили истину Божию ложью и стали поклоняться и служить твари вместо творца”

Формирование славянского язычества:

По словам протодьякона Андрея Кураева, сказанные в защиту православия перед неоязычниками по телевидению: “ну хорошо, предположим вы хотите вернуть язычество, что именно вы будете восстанавливать? По сказкам Перунова? Русское язычество после себя ничего не оставило, кроме сборника сказок !”

Отец первомученика Ивана, варяг-христианин в 983г сказал следующее:

"Не боги это, а дерево: нынче есть, а завтра сгниет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны руками из дерева. Бог же один, ему служат греки и поклоняются; сотворил он небо, и землю, и звезды, и луну, и солнце, и человека и предназначил его жить на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам". Посланные ушли и поведали обо всем людям. Те же, взяв оружие, пошли на него и разнесли его двор. Варяг же стоял на сенях с сыном своим. Сказали ему: "Дай сына своего, да принесем его богам".

Язычество согласно Иоанну Дамаскину

Существует 4 вида ереси: 1) Варварство, 2) Эллинство, 3) Скифство, 4) иудейство.

Таким образом описывая эллинство, он говорит о войнах-героях, особо отличившихся в битвах. Со временем их почитание росло, позднее стали строить им памятники, а еще позднее обожествлять. История Критской цивилизации наглядно показывает, что Зевс имя реального мужчины, который вырос на этом острове. Так же имена Арес, Гефест, особенно Геракл могли носить чрезвычайно человеческий облик.

Как было сказано, прп. Иоанн, выделяет “скифство” из общих верований:

“2. Скифство: от дней Ноя и в последующее время до построения столпа вавилонского и после столпотворения в течение немногих лет, т.е. до Фалека и Рагава, которые, уклонившись в страну Европы, поселились в области скифской и присоединились к тамошним племенам со времен Фарры, от которого произошли фракийцы, и позднее «на этом описание скифов заканчивается.

Анализ истории фракийцев показывает, что они жили в 6-4 веке до нашей эры. На территории современной Болгарии, частично Турции. Примечательно что среди обрядов древних фракийцев, описанных Геродотом присутствуют обряды захоронения: тело сжигают и хоронят в курганах, погребение с ним его жены, заколение животных во время погребения, погребальные вопли и справление тризны. Нет никакого сомнения, что часть этих племен ассимилировалась славянами, и принесла славянам эти обычаи.

Свидетельство Прокопия Кесарийского:

“Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.”

Самые ранние сведения о божествах древнерусского язычества могут дать материалы договоров Руси с византийцами, заключённых после походов в 945 и 971 годах. Заключение этих договоров описано в древнерусских летописях, и там интересны прежде всего клятвы, которые давали русичи.

Вот фрагмент договора 945 года: “И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной. “

Далее описывается, как при заключении договора русичи-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами - он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули. Судя по клятве, у русичей имелось представление о загробной жизни и о возможности рабского состояния в ней

Из договора Византии с Русью 971 года мы узнаём следующее:

А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием.

Повесть временных лет нам добавляет: ” Цари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир.”

Велесова книга

Большинство исследователей - как историки, так и лингвисты - убеждены в подложности "Велесовой книги" и не рассматривают ее в качестве достоверного источника. Академическая наука считает Велесову книгу поддельной и созданной в новейшее время автором, не имевшим представления о славянском языкознании (Л. П. Жуковская, Б. А. Рыбаков, О. В. Творогов, А. А. Алексеев, И. Н. Данилевский, В. И. Буганов, В. П. Козлов, А. А. Зализняк, Ф. П. Филин, В. В. Виноградов, Н. Ф. Котляр, С. С. Аверинцев, А. Л. Монгайт, А. Г. Кузьмин и др.)

Некоторые понятия славянского язычества:

Идольские требища. Требища - языческие святилища, где приносились жертвы идолам.

Балтийская группа божеств оказала на Руси очень большое влияние:

Перун - с литовск. Perkūnas (Перкунас), латыш. Pērkons - божество, заимствованное у балтийских народов. Перкýнас (Пяркунас, Перкун, лит. Perkūnas) - балтийский бог-громовержец, властитель воздуха, защитник справедливости. Один из главных богов литовского и, шире - балтийского пантеона. В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным литовским богом. У латышей известен под именем Пе́ркуонс (латыш. Pērkons), у древних пруссов - как Перкунс (Percuns). Согласно мифологическим сведениям, Перкунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба. В Беларусии и Псковской губернии, Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой - лук., разьезжает по небу в огненной колеснице (так же как и у балтийских народов) и бросает из огненного лука стрелы. в других местностях эти действия приписываются Илье - пророку.. В одном почитании Илья изображается распорядителем грозовых сил природы. Иногда слова гром и Перун являются синонимами.

В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб. (В балтийской традиции почитание бога плодородия и молнии также связано с дубом - местом где его почитают)

Чешские и Словакские авторы приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, - покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д. “Перунова стрела в тебя ” - говорят словаки, “Гром в тебя” - говорят чехи.

Можно предполагать, что нарождение урожая зависит от количества дождя выпадающего весной и летом. Поэтому бог грома, а следовательно и дождя и урожая вполне оправдывает свое балтийское название от periu - высиживать, рождать, творить.

Новгородский Перун держит в руках палицу. В договорах 9 века русских с греками, русские клянутся Перуном, следовательно Перун был и Богом войны. Есть основания предполагать соответствие Перуна и Тора (Бог грома, огненная колестница)

Велес Аналог Балтийского божества - Вельняс. Вельняс в балтийской мифологии противник громовержца Перкунаса, в язычестве был богом загробного мира и покровителем скота, после христианизации его облик демонизировался и слился с чёртом. Велняс - самый популярный персонаж литовского фольклора.

В Русской традиции Велесом клянутся Русы “Клянемся Велесом и Перуном” в договорах с греками 907 и 971г. Причем в обоих случаях Велес назван скотьим богом.

В отличие от большинства ученых - историков, я считаю причиной упоминания этих богов в паре - их общее балтийское происхождение и в этом контексте их противопоставление. Как “Клянемся богом и чёртом”, а не противопоставление бога войны и скота (мирного бога). Балтийские божества оказали большое влияние на балтийских славян и мировоззрения Фино-Угорских народов. И соответственно и языческих центров древней Руси фино-угорского происхождения (Новгород, Пермь, Ростов ).

Мотив мирового древа, (выраженного больше на территории Польши) и наличие драконов характерно для скандинаво-германской мифологии.

Русалки и русалии. Вероване в русалок распространено повсеместно по России. По современным верованиям русалки - это души младенцев, умерших без крещения, или же добровольные утопленицы. Обычно представляются в виде прекрасных вечно юных девушек с зелеными глазами и волосами. “В Новгород-Северском уезде есть две криницы- колодца, на срубах которых каждый год на зеленой неделе исдят две прекрасные русалки и расчесывают волосы. Народ называет этих девушек криницами, или русалками ” известно, что русалки живут еще и в лесах, есть горные русалки. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном. Согласно преданию “семник (четверг седьмой недели великого поста)” - праздник русалок и мертвых. В этот день вспоминают умерших насильственной смертью без покаяния, и некрещенных детей. Весенние и зимние русалии совершаются с тризной - погребальным веселием и показным состязанием. Образ русалок перекликается с образом Берегинь, русалки, которые показываются на берегах рек. (вспомним, что русалки у колодцев имели свое название).

Похоронные обряды, загробная жизнь, культ предков. Сжигание умершего и тризна над ним - вот два основных аспекта славянского погребального обычая, описанного Ибн - Фолданом и арабским писателем Масуди (10вв) “Больша часть их племен суть язычники, которые сжигают своих мертвецов и поклоняются им”. Прах умершего ставят на столпе - “на холме”. Так были похоронены согласно летописи Аскольд и Дир, Олег. Крестившись, Ольга приказала не служить над собой тризны. Известны не из одного источника, обычай захоронения живой жены с мертвым мужем, есть и упоминания о посмертного венчании неженатого славянина. На основании Льва Диакона “Войны Святослава в Доростоле по ночам, при свете луны, выходили в поле сжигать тела своих усобших, и потом с какими-то обрядами погружали младенцев и петухов в струи Дуная”. У норманов и скифов был обряд предание тела божеству через повешание Наши церковные правила особенно вооружались против ядения удавленины, вероятно потому, что этот способ смерти имел религиозное значение. Загробная жизнь представлялась, как продолжение этой жизни, вот почему покойника снаряжали всем тем, что необходимо живому человеку. Языческая дружина Игоря в 945г. клялась, что нарушивший договор будет “Раб в весь век и будущий”. Похоронные тризны часто сопровождаются застольями, на которых невидимо присутствуют сами усопшие, которые согласно представлениям нуждаются в еде, питье и даже бане (оставлять веник баннику - это славянский обычай). Обычай оставлять еду или спиртное на кладбище - так же является языческим обычаем (этот обряд жив до сих пор). Среди положительных сторон можно отметить, что культ предков положительно повлиял на становление культа святых православной церкви как на территории Киевской Руси, так и территории славян в целом.

Переходя к описанию славянских праздников, я соглашусь с проф. Гальковским: «в основе всех языческих праздников русского народа лежало поклонение природе - собственно солнцу”, подателю тепла и урожая. Но к солнечному характеру празднеств присоединился еще и культ мертвых. Также есть основания предполагать, что наши предки не были сильны в астрономии, и они праздновали поворот солнца с зимы на лето тогда, когда это было заметно -праздник Коляда. В языческом Риме такой же праздник также существовал - Сатурналии - Врумалии - Воты. На последние приходится период с 23 декабря до 1 января. Именно в этот день христианство приняло праздновать Рождество 7 января. Удивительно, что сейчас на кануне Рождества принято петь колядки (песнопения).

За Колядою следовала Масленица и Сороки - празднования в честь наступления весны. Сейчас они празднуются перед великим постом примерно с 12 февраля по 12 марта. Неотъемлемая часть праздника до сих пор - сжигание чучела и традиция печь блины.

Купало или Ярилин день празднуется в ночь с 23 на 24 июня. В это время наша северная природа достигает наивысшего расцвета и пышности. Начиная с 9 июня дни начинают уменьшаться, что делается заметным в Купалу. Купальские обычаи - скатывание с горы колеса, и прыгали через пылающие костры, а на заре умывались и купались в реке, Прыгание через костер, иногда прямо в воду, - указывают на спускающееся и поворачивающееся на зиму солнце. В этот день собирали травы и гадали по ним. Скорей всего праздник назван в честь того, что в этот праздник купались. Против Купальских праздников вооружался в 1505г. игумен Елезарова Монастыря Памфил. В половине 16вв. на Руси крепко держались языческие обряды, против которых вооружался собор 1551г. в Стоглаве (глава 41, 92 и 93 посвящены язычеству). В православии сегодня этот праздник соответствует Рождеству Ионанна предтечи по старому стилю. В “исповеди каждого чина по десятисловию” - памятнике 18 века говорится кто обливается водой в этот день - помрачен бесовскою лестью. В древне-русских памятниках Купало не упоминается. Первое упоминание о Купале, как божестве русских язычников, относят к первой половине 17 века, именно в Синопсисе и Густынской летописи. Просто удивительно, что этот языческий праздник Ивана-Купалы называется и празднуется со святым. Учитывая вышесказанные слова апостола Павла к римлянам, есть основания предполагать, что народ некогда формально христианский, имеющий только обрядовую, но не нравственную веру, при насаждении чужеродных им обычаев (христианства) переосмыслил их по своему ведь: “Язычество по учению Библии возникло в следствии забвения истинной богооткровенной религии; осуетившись в умствованиях своих, нечестивцы заменили истину Божию ложью и стали поклоняться и служить твари вместо творца” (1 Рим 19-25)

.2 Христианизация славянских народов Европы

Христианство на северном побережье северного моря.

В Житии св. апостола Андрея первозданного можно прочитать, что он, получив скифию по жребию, посетил по крайней мере Крым и намеревался идти “Днепром в Рим” находясь на киевских горах он предрек:

“Видите ли горы сия? яко на сих горах воссияет благодать Божья ; имать град велик, быти и церкви многи бог воздвигнути имать «И вшед на горы сия, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу и слез с горы сия идеже послеже бысть Киев.”.Согласно легенде, апостол дошел до Новгорода и даже до Соловецкого острова.

Существуют основания думать, что поход ап. Андрея на Соловецкий остров - это более поздняя вставка 17в, (так же как путешествие апостола в Польшу). Принятая во времена Петра I и Екатерины II, чтобы возвысить роль Российской империи и значения православной миссии ее в мире.

Северные берега черного моря были самой дальней северо-восточной окраиной римской империи и служили местом ссылки преступников. Начиная со времен царствования императора Траяна (98-117), сюда был сослан один из мужей апостольских - святой Климент Римский. (очерки по истории церкви древней Руси) Сюда же в 4 веке будет сослан Иоанн Златоуст.

Далее существую две точки зрения, которые не противоречат друг другу:

Святой Климент духовно руководил христианскими общинами Крыма до самой своей кончины (Никон Лысенко Очерки по истории др. Руси). Также, благодаря стараниям самих общин, находящихся на северном побережье черного моря (Голубинский ее История Русской церкви) христианские общины стали укрепляться, и уже в конце 4 века Блаженный Иероним Стридонский писал в одном из своих писем: “Холода скифии пылают жаром веры” в 3 веке епископские кафедры существовали в Херсонесе и Пантикапее, в следующем столетии возникли Скифскиая и Готфская епархии.

Сохранилось свидетельство Климента папы Римского (101год), попав в город Херсонес в Крыму обнаруживает 3000 христиан. Папа Климент знаменит и тем, что высек церковь в горе и принял мученическую кончину. Его мощи в Крыму обретут позднее Кирилл и Мефодий.

Во время гонения на христиан при императоре Диоклетиане (283-303) и Максимиане, мученическую кончину приняли приемственно занимавшие херсонесскую кафедру епископы: Василий, Ефрем, Капитон, Евгений, Евферий, Елпидий и Агафодор. В пятом веке северное причерноморие подверглось опустошительному нашествию варваров, сначала готов, потом гуннов. Танаис и Ольвия и многие другие города были разорены и никогда уже не отстраивались. (Очерки по истории рус церкви)

О том, что на территории Северного причерноморья существовало христианство, сегодня в мире не вызывает никаких сомнений:

Христианская проповедь Византийской церкви достигла восточных славян. К 4 веку относятся первые исторические сведения о греческих епископах в Крыму. Христианская проповедь распространялась там весьма успешно, со временем число епархий выросло до пяти. Епископы Крыма окромляли не только греко-христианское население Крыма, но и коренное население.

Сейчас уже неоспоримо доказано, что христианство пришло на Русь задолго до обращения князя Владимира.

Поместная Русская Церковь получила от Константинопольской - учение, каноны и устав. Ее богослужебным языком стал церковнославянский. Язык, которым Византийская церковь уже в течении столетия пользовалась для своей проповеди среди славян.

В эпоху рассвета Византийской империи (6-12вв), греческие колонии в Крыму и на побережье Кавказа именовались херсонесской фермой. Херсонесская ферма находилась под управлением херсонесского стратига. Ее церковная жизнь была неразрывно связана с жизнью всей Восточной церкви.

Во времена монофилитских гонений на правно верующих в Крым были сосланы и скончались в узах папа Римский Мартин Исповедник (+655), и преподобный Максим Исповедник (+622). Также Крым был прибежищем гонимых монахов, которые основали там свои обители во времена иконоборческих гонений.

В 6-8 вв. славянские племена заняли огромное пространство от Балтийского до Адриатического моря и от Эльбы до Урала.

Хазарские племена расселились в 6-7 веках в южном Поволжье и на северо-западном побережье Каспийского моря, и захватили племена кавказских Аланов и крымских готов. В 8 веке хазарский каганат достиг своего могущества. Дань хазарам вынуждены были платить народы Среднего и Верхнего Поволжья - вятичи, родимичи, северяне, поляне, центр которых был Киев. Именно от этих хазаров Аскольт и Дир со своей дружиной освобождали южные города славян.

Хазария в 8-9 веках была политической союзницей Византии и вела на Кавказе войны с ее главным врагом- Арабским халифатом. В 9 веке Хазария принимает иудаизм.

В 60 годах 9 века из Византии с особой проповеднической миссией прибывают Кирилл и Мефодий. Возвратившись из Хазарии Кирилл и Мефодий приступили к переводу на славянский язык священного писания и богослужебных книг. В 867 году они начали просвятительскую миссию среди славян. В 864 была крещена Болгария, как подвластная территория Византийской империи.

Крещение южной части Польши, как части Великоморавского княжества могло произойти во время второго пребывания Мефодия в Моравии (Венгрия, Чехия, Словакия), то есть в 873-885 годах. Упомянутые следы христианства славянского обряда найдены, в частности, в Кракове, Вислице и Пшемысле[4].(Википедия - крещение Польши.)

В 966 была крещена Польша по латинскому обряду, после завоевания немецких

Кирилл и Мефодий, просвещение Моравии:

Кири́лл (в миру Константи́н по прозвищу Фило́соф, 827-869, Рим) и Мефо́дий (в миру Михаи́л; 815-885, Моравия) - братья из города Солуни (Салоники), создатели старославянской азбуки и языка, христианские проповедники.

Константин и Мефодий были в Болгарии, и своей проповедью много способствовали утверждению в ней христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию. В 863 году с помощью брата Мефодия и учеников Константин составил старославянскую азбуку и перевёл на болгарский язык с греческого основные богослужебные книги. О времени изобретения славянской азбуки свидетельствует сказание болгарского монаха Черноризца Храбра, современника царя Симеона, «О письменах». Он пишет:

“Если же спросиши славянских грамотеев, говоря: "Кто вам письмена сотворил или книги перевёл", то все знают и, отвечая, говорят: святой Константин Философ, нареченный Кириллом - он нам письмена сотворил и книги перевел, и Мефодий, брат его. Поскольку ещё живы, видевшие их. И если спросишь, в какое время, то знают и говорят, что во время Михаила, царя греческого, и Бориса, князя болгарского, и Ростислава, князя моравского, и Коцела, князя блатенского, в лето от сотворения всего мира 863г.”

В 862 году в Константинополь явились послы от моравского князя Ростислава с такой просьбой: «Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей». Император и патриарх обрадовались и, призвав солунских братьев, предложили им идти к моравам.

Под термином - Моравия следует понимать территорию нынешней Чехии, Словакии, Венгрии и северной Польши

В Моравии Константин и Мефодий продолжали переводить церковные книги с греческого на славянский язык, обучали славян, включая жителей Карпатской Руси, чтению, письму и ведению богослужения на славянском языке. Братья пробыли в Моравии более трёх лет, а затем отправились с учениками в Рим к папе римскому.

Среди части богословов Западной Церкви сложилась точка зрения, что хвала Богу может воздаваться только на трёх языках, на которых была сделана надпись на Кресте Господнем: еврейском, греческом и латинском. Поэтому Константин и Мефодий, проповедовавшие христианство в Моравии, были восприняты как еретики и вызваны в Рим. Там они надеялись найти поддержку в борьбе против немецкого духовенства, не желавшего сдавать свои позиции в Моравии и препятствовавшего распространению славянской письменности. По дороге в Рим посетили они ещё одну славянскую страну - Паннонию, где находилось Блатенское княжество. Здесь, в Блатнограде, по поручению князя Коцела братья обучали славян книжному делу и богослужению на славянском языке. После того, как Константин передал папе Римскому Адриану II обретённые им в своём херсонесском путешествии мощи святого Климента, тот утвердил богослужение на славянском языке, и переведённые книги приказал положить в римских церквях. По велению папы, Формоз (епископ Порто) и Гаудерик (епископ Веллетри) посвятили в священники трех братьев, путешествовавших с Константином и Мефодием, а последний был рукоположён в епископский сан.

После смерти Мефодия его противникам удалось добиться запрещения славянской письменности в Моравии. Многие ученики были казнены, некоторые перебрались в Болгарию и Хорватию.

В Болгарии и впоследствии в Хорватии, Сербии и Древнерусском государстве славянская азбука, созданная братьями, получила распространение. В некоторых регионах Хорватии до середины XX века литургия латинского обряда служилась на славянском языке. Поскольку богослужебные книги писались на глаголице, этот обряд получил название глаголического.

Папа Адриан II писал в Прагу князю Ростиславу, что будет кто станет презрительно относиться к книгам, писанным по-славянски, то пусть он будет отлучён и отдан под суд Церкви, ибо такие люди суть «волки». А папа Иоанн VIII в 880 г. пишет князю Святополку, приказывая, чтобы проповеди произносились по-славянски.

После своей смерти, Кирилл и Мефодий оставили своих учеников: Константин Преславский, Горазд Охридский, Климент Охридский, Савва Охридский, Наум Охридский, Ангелярий Охридский, Лаврентий. Среди которых в составлении кириллицы большую роль сыграл Горазд.

Крещение Польши, Чехии, Болгарии: Христианство в Польшу пришло главным образом из Чехии. Несмотря на это языческие восстания в Польше были не раз подавлены немецкими рыцарями. - попытка Баварии укрепиться на этой территории. Так же восстание немецкого епископства против служения на славянских языках, говорит о притязаниях папской власти на этих землях.

Языческие восстания в Литве, Чехии, Польше, не один раз приходилось подавлять немецким орденам. А само насаждение христианства сопровождалось жесткими мерами - В Польше, тем кто не постился, в горло заливали расплавленное железо и выбивали зубы, т.о. по словам Болеслава Храброго “право божье” соблюдалось в большей мере благодаря подобным мерам. В письме Матильды Лотарингской сыну Болеслава I, Мешко II, также говорится что его отец добился железом того, чего проповедники не могли добиться словом. И почти ничего не известно о идеологической деятельности польской церкви X в. до первой половины XI в.

Несмотря на внешнюю христианизацию к XI в. и замену обряда трупосожжения на захоронение, большая часть кладбищ не была связана с христианским обрядом - во гроб клали ведра, оружие, орудия труда. .

Наиболее яркий пример, в Польше в 1038г. восстание язычников направлено в первую очередь против феодалов (“знатных господ и бояр”), после этого крупного восстания епископские кафедры сохранились лишь в Кракове и Вроцлаве.

О засилье немцев в Чехии может служить тот факт, что желание их креститься от Константинополя, позволило им обеспечить самостоятельность государства. Со временем оформленный правовой кодекс “Закон судный людям” дает представление о плане христианизации. Наиболее строгое постановление касалось тех, “иже творят требы и присягы” - их рекомендовалось продавать в рабство вместе со всем их имуществом. За нарушение семейных отношений полагались штрафы, телесные наказания (смертная казнь была со временем заменена отрезанием носа) и епитимья (до 15 лет).

Болгария была крещена в православие в 865г. После падения Моравии и утверждения на ее территории немецкого латинизма многие христиане бежали именно в Болгарию. Крещение Болгар предваряла православная миссия в болгарии Кирилла и Мефодия, а также создание славянской письменности - кириллицы их учениками относят в 863г. Т.о. православная Византийская империя, находясь в вооруженном конфликте с болгарским царством вела на ее территории христианскую миссию.

Глава 2. Христианизация Киевской Руси

.1 Христианство на Руси до св. князя Владимира

Согласно повести временных лет славянские племена, окрепли и возмужав перестали платить дань хазарам поляне и древляне. А в 862 году перестали платить дань варягам. “Изгнаша варяги за море”, но в народе начались междоусобицы и славяне обратились к варягам “к Руси”, (так назывались варяги согласно ПВЛ). Сказали руси чудь, словене, кривичи и весь: "Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами". И избрались трое братьев со своими родам, и взяли с собой всю Русь, и пришли, и сел старший, Рюрик, в Новгороде, а другой, Синеус, - на Белоозере, а третий, Трувор, - в Изборске. И от тех варягов прозвалась Русская земля.”

После этого бояре Рюрика - Аскольд и Дир отбивают Киев у хазар.

Фотиево в Крещение

Согласно греческой летописи Георгия-Монаха, ПВЛ, Житию греческого патриарха Фотия 18 июня 860 года флот русов возглавляемый Аскольдом и Диром. Византия не могла дать отпор русской армии, так как почти все войска воглаве с императором Михаилом III находились в походе против арабов. Патриарх совершив чудо, опустив покров Божьей Матери в море. И русский флот был потоплен. Свидетельство того, что чудо убедило русских в истинности православной веры можно заключить из того, что обращаясь к предстоятелям церквей, святой патриарх Фотий в 867 году писал: “Росы, славные своей жестокостью победили соседних народов, в гордости дерзнувшие воевать с империей, теперь оставили языческое суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши. Они уже приняли от нас священника и епископа имея живое усердие к христианскому богослужению”. В перечне епархий Константинопольского патриархата, составленном не позже первых годов 10 века, числится митрополия Руси, которой определено 61 место по списку.

Судя по всему флот был потоплен, а сами русы выжили. Ведь эти русы уверовали, а Аскольт и Дир были крещены. Со временем Олег захватит власть, Убив их, в 882 году власть в Киеве захватывает Олег - язычник.

После смерти Ррика, реальная власть перешла к Олегу, позднее прозванным вещим после очередного ударного похода на Константинополь. Который правил от имени малолетнего сына Рюрика - Игоря. Обманом убив Аскольда и Дира, Олег объединил русские земли - Киевскую и Новгородскую. После овладения Киевом Олег покорил славянские племена родимичей и северян, воевал с уличами и тиверцами.

О христианстве в этот период не дошло никаких сведений. Если по словам Фотия после неудачного набега на Константинополь в 860 году русы были “друзьями и союзниками ”, то при Олеге в 911 году был поход на Константинополь. Император Лев 4 вынужден платить огромную дань. Из повести временных лет мы видим, что в тексте договора “император скрепил договор крестом, а русские по обычаю своему”, за этот удачный поход Олег был назван вещим, и через год умер от своего коня (согласно пророчеству волхва)

После его смерти власть перешла к Игорю, сыну Рюрика. Первый поход Игоря на греков закончился провалом. Напав в 941 году “русские же, посовещавшись, вышли против греков с оружием, и в жестоком сражении едва одолели греки. Русские же к вечеру возвратились к дружине своей и ночью, сев в ладьи, отплыли. Феофан же встретил их в ладьях с огнем и стал трубами пускать огонь на ладьи русских. И было видно страшное чудо. Русские же, увидев пламя, бросились в воду морскую, стремясь спастись, и так оставшиеся возвратились домой.”.

Греческий огонь из медных труб это особый горючий состав, который поджигал корабли. Уцелевшие в морском бою русские войны рассказывали на родине, что греки победили потому, что имеют у себя молнию небесную и пускают ее на кого хотят.

В 944 Игорь вновь пошел на Константинополь и вынудил заплатить императора дань. Примечательно, что в этот раз в мирном договоре есть упоминание о русских христианах: “Мы же, те из нас, кто крещен, в соборной церкви клялись церковью святого Ильи в предлежании честного креста и хартии этой соблюдать все, что в ней написано, и не нарушать из нее ничего; а если нарушит это кто-либо из нашей страны - князь ли или иной кто, крещеный или некрещеный, - да не получит он помощи от Бога, да будет он рабом в загробной жизни своей и да будет заклан собственным оружием…А некрещеные русские кладут свои щиты и обнаженные мечи, обручи и иное оружие, чтобы поклясться, что все, что написано в хартии этой, будет соблюдаться Игорем, и всеми боярами, и всеми людьми Русской страны во все будущие годы и всегда.”

Наследником Игоря стал Святослав. Так как он был еще ребенком, реальное управление взяла в свои руки вдова Игоря - Ольга. В повести временных лет - Вольга.

Согласно повести преподобного Нестора, Ольга в 957 году совершила путешествие в Константинополь, где вела переговоры. Находясь в греческой столице она принимает крещение с именем Елена. Подтверждение этому есть сочинение самого императора Константина 7 Багрянородного “О церемониях Византийского двора”, но не указывается г. Константинополь.

Равноапостольная княгиня Ольга приложила немалые труды для насаждения на Руси христианства. По свидетельству монаха Иакова последние 15 лет своей жизни она строила храмы и разоряла “идольские требища ”. На ее средства были построены Церковь Святой Софии в Киеве, Церковь во имя святой Троицы в селе Выбуты под Псковом. Летопись передает слова святой Ольги, обращенные Святославу:

“Я познала Бога, сын мой, если ты познаешь, тоже станешь радоваться”

Могу ли один принять новый Закон, чтобы дружина моя посмеялась надо мною?

Обычаи Варягов были жестокими. Знаменитый путь из Варяг в Греки служил дорогой для скандинавов, чтобы грабить Византию. Приплыв в земли империи, они грабили в первую очередь монастыри. И поэтому христианство считалось у них в пренебрежении. Также и грабили мирные поселения. Греческая летопись говорит об одном “добром варяге”, который не развлекается, подбрасывая младенцев и насаживая их на копье. Также характеристикой мародерства может послужить нападение Олегом на Константинополь, не имея сильного флота, они не вступили в открытое сражение на море.

Несомненно, что вокруг Ольги “звезды утренней предваряющей зарю”, христиане благодаря ее покровительству занимали в Киеве высокие посты. Вокруг Святослава объединились закоренелые язычники, в значительной степени выходцы из Скандинавии. Вскоре после крещения Ольги, власть перешла к Язычнику- Святославу. Судя по всему Святослав не мог ужиться с христианским окружением святой Ольги. Незадолго до смерти Ольги, Святослав присоединил к Киевской державе земли вятичей, нижнюю Волгу, Дон и Северный Кавказ. И окончательно разбил Хазарский Каганат. Следующий поход был против Болгарии, отвоевав северную ее часть, он хотел создать свою столицу “там середина земли моей, из Руси сюда стекаются меха, воск и рабы, из Чехии и Венгрии - серебро и кони, из Греции - золото и вина”. Напав на Южную Болгарию, Святослав вторгся в Константинополь в 971г. Во время сражения восстали болгары и ударили русским в тыл. Во время осады, как утверждают греки на поле боя появился святой мученик Феодор Стратилат и помог им одержать победу.

Потерпев поражение Святослав, увидев причиной того в христианах, которые находились в его войске, приказал схватить и принести всех в жертву богам. Среди замученных был и двоюродный брат Святослава - Глеб. Когда весной 972 года его ослабленная дружина возвращалась вверх по Днепру, на них напали печенеги и перебили всех до одного, а из черепа Святослава сделали кубок. На которой написал по-славянски “чужих ища, своя погуби”

Наследниками остались Ярополк, про которого известно, что он был воспитан Ольгой, он княжил в Киеве. Олег правил древлянами, а младший Владимир, также воспитанный бабушкой - Ольгой, правил в Новгороде.

На убийство Ярополка Олегом св. Владимир пишет так: “Ярополк стал готовиться к войне с Киевом, желая по языческому обычаю отомстить за пролитую кровь”. Владимир собрав дружину из новогородцев, кривичей, чуди, варяг, осадил варяжский город Полоцк (современная Белорусия) и завоевал его. Владимир женился на Рогнеде, что давало ему право владеть полоцкой землей. Далее Владимир осадил Киев и в 24 года стал его правителем. Первым приказом Владимира будет отправить наемную дружину варягов в Грецию, так как придя в Киев варяги просили собрать для них дань со всей Руси - варяги представлялись “небезопасным для страны воинский контингент”. Владимир присоединил вятичей, Прикарпатие. Покорил ятвягов и другие балтийские племена, по свидетельству некоторых скандинавских источников, наложил дань на все население тогдашней Балтии.

.2 Крещение и христианизация Руси при св. князе Владимире

Наша страна не имела тогда духовного центра, тогда как все “соседи” определились с направлением религии. Проводить реформу такого типа было необходимо. Так как без духовного стержня наша страна расползалась и власть приходилось подтверждать оружием (древляне 945, вятичи 982, многочисленные походы Святослава )

Летопись повествует, что Владимир приказал поставить в Киеве пантеон языческих богов. Перуна-бога русов, Велеса, Херса, Даждьбога и Стрибога- божеств которых чтили многие славянские племена. Причем стали совершаться кровавые жертвоприношения, чего в Киеве раньше не было. Возможно Владимир считал сделать культ более внушительным для остальной языческой Руси. Сама языческая жизнь Владимира показывает, что сам он имел много жен - отнюдь не христианский пример. Но после похода на ятвагов впечатление Владимира о христианстве изменилось. Было решено принести человеческую жертву богам языческим. И выбор пал на Ивана - сына варяга-христианина. На это христианин твердо ответил, что ваши боги дерево, пусть они сами придут и возьмут сына из рук моих” разъяренные язычники растерзали Варяга Феодора и его сына Ивана. С этого момента Владимир начинает охладевать к славянскому язычеству. Летописец приводит красочный рассказ о выборе вер, судя по этому описанию собеседникам Владимира было заранее известно, что русский князь хочет принять новую веру

Крещение Руси при св. Владимире: Предположение проф. Голубинского, что никакого выбора вер не было я считаю ошибочным. Т.к. в своих размышлениях проф. Голубинский ставит под вопрос возможность дальнего путешествия в Константинополь. Наши предки давно знали путь из “варяг в греки.”, были и совместные нападения на Византийскую империю, но как подметил историк Карамзин в книге, что “славяне хоть и грабили Византию, но они смогли приобрести для себя, получив от Византийской империи самое главное сокровище - православную веру.” Также в книге “Иосипон” - трактате 10 века составленном в Крыму на древнееврейском языке есть подтверждение того, что выбор вер все-таки был.

Итак, согласно (повести временных лет) выслушав послов от каждой религии, Владимир решил направить своих послов: "Ходили в Болгарию, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, - знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать". Сказали же бояре: "Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей". И спросил Владимир: "Где примем крещение?". Они же сказали: "Где тебе любо".

Начались переговоры Византийского посольства, (которое возглавил митр. Феофилакт), и русского в 987г.в Киеве. Летопись прп. Нестора об этих переговорах не сообщает ничего, но они сохранились в хрониках Яхьи Антиохийского, армянская хроника Степаноса-Асохьика, арабская хроника Ибн-Мискавейха. Все эти хроники свидетельствуют то, что эти переговоры завершились крещением Владимира и его дружины и женитьбой на сестре императора - Анне. Повесть временных лет указывает на захват Владимиром г.Херсонес и поставил Византии ультиматум, но вскоре “разболелся глазами и ничего не видел”, а после крещения прозрел со словами “теперь я узнал Бога истинного” и женился на Анне. Хроники Яхьи Антиохийского ничего не говорят о походе Владимира на Херсонес. Такую нестыковку может объяснить сочинение 12 века Иакова Миха “Память и похвала великому князю Владимиру” - о том, что Херсонес (Корсунь) он взял в 989 году, через год после крещения Руси и через 2 года после своего крещения:

Сохранилось и свидетельство Византийской церкви касательно латинян. Оно было озвучено Владимиру во время его крещения: “Не принимай же учения от латинян, - учение их искаженное: войдя в церковь, не поклоняются иконам, но, стоя, кланяются и, поклонившись, пишут крест на земле, и целуют, а встав, становятся на него ногами, - так что, ложась, целуют его, а встав - попирают, Этому не учили апостолы; апостолы учили целовать поставленный крест и чтить иконы. Ибо Лука евангелист первый написал икону и послал ее в Рим. Как говорит Василий: "Чествование иконы переходит на ее первообраз. Больше того, называют они землю матерью. “

Крещение Киевской Руси

В 988г. В Киеве Владимир приказал опрокинуть идолы, изрубить и сжечь. Далее в течение 25 лет Владимир продолжает крестить Русь.

Согласно проф. Голубинскому это было в 990г. Житие св. Владимира и ПВЛ дают разный характер крещения, с одной стороны “людие с радостью идяху, радующеся и глаголюще: аще бы се не добро было, не быша сего князь и бояле прияли”. В житии Владимира, составленным неизвестным автором: ”по низвержении Перуна плахуся его невернии людие”. Из херсонеса в Киев для миссионерской деятельности были посланы священники, которые вероятно знали славянский язык и имели при себе священное писание и богослужебные книги переведенные учениками св. Кирилла и Мефодия.

Как в 860 году при патриархе Фотии, так и в 988 году, Константинопольский патриархат учредил одну обширную епархию охватывающую всю территорию русской земли, управляемую митрополитом, подчиненным непосредственно Константинопольскому патриарху. “Митрополия Руси” занимала 61 место. Также 61 место митрополия руси занимала в 867.

Согласно сочинению Иакова Мниха “Владимир крестил всю Землю Русскую до конца и все грады ее украсил святыми церквями”. Из Густинской летописи мы знаем, что Владимир разделив Русь на уделы между сыновьями “посла с ними и священники, заповедая им, да кождо по всей области своей повелевает учити люди и крестити людей и церкви ставити, еже и бысть”. Но к 911 году сыновья Владимира были еще молоды и не все из них были посажены на уделы. В Никоновской летописи и “Степенной книге” мы видим, что первый митрополит всея Руси - Леон отправил епископов в те города, в которые св. Владимир отправил на княжение своих сыновей. Согласно этому свидетельству, епископские кафедры были учреждены в 991-992 годах в Новгороде, Чернигове, Полоцке, Владимире-Волынском, Ростове, Белгороде, и Тьмутаракани. Как показывают современные данные, кафедра в Турове была основана в 1003 году, Ростовская в 1077 году, Владимиро-Волынская в 1085.

В 1015г. Ярослав отказался платить дань своему отцу в Киев, тот хотел было идти войной “Сройте дороги и мосты” но разболелся и умер. ПВЛ говорит, что “хоронили Владимира с плачем”. Это говорит о том, что личность князя была в народе Киевской Руси очень любима.

Последствия крещения Руси сложно переоценить, проф. Карташев пролив свет на изменение в умах пишет об особой прилежности князей (как образованных христиан) к молитве, о чем свидетельствует поучение Владимира Мономаха (наставление о “Иисусовой” молитве), житие Бориса и Глеба (Борис имел обычай каждый день петь заутреннюю), отправляясь в поход, русские князья берут с собой священников. Те некоторые образованные люди, князья, епископы, священники, бояре, могли стать наглядным примером для необразованной Руси. Служить тем маяком и нравственным ориентиром, который бы освещал путь всей жизни русского христианина.

Крещение Новгорода, Ростова и Мурома:

История показывает, что крещение Киевской Руси и прилежащих к ней территорий прошло без особых восстаний, тем более, что с христианством здесь знакомы уже давно.

Но в земле Новгородской, Муромской, Мери, Веси, Мордве и земле Ростовской дело обстояло сложнее. Народ Новгородский и Ростовский этнически представлял собой фино-угорские племена. Можно представлять, что у них не было такого самосознания себя частью той древне-русской Руси, хоть они и подчинялись ей еще со времен Олега. Новгородская летопись сообщает, что в 991 году в Новогород “пришел назначенный в него епископ Иоаким, требища разрушил, Перуна посек и приказал бросить в реку”. О крещении новгородцев сохранилась пословица “Путята крестил мечем, а Добрыня огнем”. Судя по всему, крещение этой части Руси встретилось возмущением по отношению к новгородскому посаднику Добрыне. Согласно Никоновский летописи “многие крестились” в 1028г. Вероятно это говорит о засилье языческих воззрений в Муроме. В Новгороде была построена школа в которой обучалось 300 детей священников и старост. А окончательное утверждение христианства в Новогороде произошло в 1030г. благодаря трудам первого новгородского епископа Иоакима Корсунянина.

Ростов крестили в 991 году лично при князе Владимире в о. Неро. О том, что Владимир крестил не всю Русь единовременно, говорит и то, что первые епископы Ростово-Ярославской земли много терпели от язычников и им приходилось даже жить за пределами своих владений. Таковыми были митр. Фоедор - первый епископ Ростовский. Пришлось оставить и свою кафедру и второму епископу - владыке Иллариону, также как и святитель Леонтий был изгнан из Ростова.(Конспект история Ярославской епархии 2 курс). К истории Ростова можно отнести житие страстотерпцев Бориса и Глеба (+1015) и их кончину, отдав свою жизнь за отказ от междоусобной войны между другими сыновьями Владимира. Примечательно, что почитание этих святых в народе стало почти сразу. Затянувшееся крещение Ростова, объясняется большим числом угро-финского населения. Полная христианизация Ростовской земли завершилась только в начале 12 века.

В 11 веке, волхвы в неурожайные годы подстрекали народ на восстания. Такое восстание в Суздале подавил 1024г. Ярослав Мудрый а в связи с восстанием 1071г. Впервые в летописи упоминается Ярославль. В ходе восстания 1073 года в Ростове, святитель Леонтий принял мученическую кончину. Хотя еще недавно он, поселившись за городом, построил небольшой храм во имя Архангела Михаила. “Он убеждал людей ласково, как младенцев отказаться от идольского наваждения и уверовать… Старики же закоснев в своем неверии, не внимали его поучениям ” (Сказание о Леонтии Ростовском). Тогда он стал учить молодых, но родители- язычники чинили препятствия даже подвергали побоям и мучениям святителя. До 1073 года на него было покушение, но его твердость перед лицом смерти возымела действие, возбужденная толпа стихла и стала слушать благодатное слово.

Большое влияние оказало создание Киево-Печерского монастыря при Ярославе Мудром 1051 году.

Владимир не торопился силой вытеснять язычество силой. В целях государственного благоразумия. Все они (фино-угорские земли Новгорода, Ростова, Мурома ) давно были подданиками Руси, не были крепки к Руси и все еще не составляли настоящей Руси. Волхвы, поднимавшие востания пропадали безвести. Христианство в этих землях окончательно утвердилось вместе с обрусением этих земель. Крещение Волынской и Суздольской земель происходило при непосредственном участии кн. Владимира и митр. Михаила, о чем свидетельствуют города Владимра-Волынского и Владимира Суздольского.

Вместе с крещением Руси начинается и активное строительство церквей В Киеве, Вышгороде, Белгороде, Брестове, Переяславле, Суздале, Новогороде. Также была построена церковь “дивная и великая” - Церковь Святой Софии в Новогороде.

Хоть в позднее время мы и находим сведения о принудительном крещении Финов, Карелов в 1227г. Земли эти были болотистыми и каменистыми, славяне там не селились. Поэтому эти земли вполне могли оставаться некрещеными до самого конца домонгольского периода.

Стоит указать и отмеченный проф. Гальковским низкий уровень нравственности аж в 16в. В русском обществе среди новообращенных иноверцев Перми, Сибири, жителей Вотской пятины: “В перми молились болвану Воипею. Чуть, Ижора и Корелия были заселены язычниками, или же такими финскими племенами, которых только по имени считали христианами”

Борьба церкви и государства с остатками язычества.

) Канонические постановления:

Кормчая книга.

Так называемый перевод “Номоканона”, книги созданной для борьбы с язычеством греко-римского мира. Наши первые иерархи были греки. Приходя на Русь они приносили с собой греческие церковные традиции, и по всей вероятности канонические постановления. Известен случай в 1274г. по просьбе митр. Кирилла II, такая кормчая книга была прислана на Россию, с толкованием канонов на сербском языке. Пользоваться такой книгой в качестве обличения славянского язычества следует с осторожностью. Сохранились Кормчие книги: Московской Духовной Академии, Рязанские и Устюжские списки. В этих текстах мы можем прочитать об отлучении от причастия на 6 лет, за ритуалы связанные с “родом и рожаницы”, а так же приручение медведей и других животных “на глумление”.

Хотя Уставы князей, Соборные постановления. К коим относятся Устав Владимира и Устав Ярослава Мудрого. Причем в уставе Ярослава, были проступки, подлежащие суду церкви - собственно преступления чисто нравственного характера, не заключавшие в себе вреда ближнему (, со штрафом в пользу митрополита.) Среди тех проступков: колдовство, чародейство, зельичество и душегубство (т.е. все виды волшебства и колдовства), скотоложество, гробные тати, употребление конины (все, что относилось к татарам считалось язычеством) и медвежатины, пьянство, двоеженство, развод, бивший родителей и умыкающий девушек, подвергался строгому наказанию.

По уставу Владимира, митрополиты судили не только дела церковные, но и гражданские. Став стал первым нормативным актом, определившим статус и полномочия церковной власти в Киевской Руси, после принятия ею христианства. Церковь кроме судебных полномочий, получила под свой надзор систему мер и весов, а также ежемесячное содержание в виде десятины от княжеских доходов.

Устав новгородского князя Всеволода Мстиславича (1136г.) повторяет Владимиров Устав. Среди наказаний церковных - денежный штраф в пользу судьи, епитимья (за волхвование могло следовать отлучение от причастия на 25 лет), кроме штрафа применялись исправительные меры: принудительное пребывание в церковном доме, где арестованным, вероятно вменялось обязательное посещение храма и некоторый физический труд. Проф. Ключевский предполагает, что применялось и телесное наказание.

) Сочинения канонического содержания:

“Правило церковное вкратце” митр. Иоанна II написанное к Иакову Черноризцу можно отнести к так называемым каноническим ответам. Правило обличает языческие жертвы, волшебство, бесовское пение, светские развлечения и языческие формы брака,

“Вопрошание Кириково” - собрание ответов на вопросы новгородских духовников Кирика, Саввы и Ильи. Текст вопрошания показывает, что наше духовенство ревностно старалось провести христианские принципы во все, даже мелкие случаи жизни.

Поучение Новгородского арх. Ильи-Иоанна. В нем пастырь убеждает воздерживаться от пьянства, ростовщичества, игры в кости, хождения к волхвам. Священники должны унимать мирян от святочных игр, и кулачных боев.

Правило митр. Максима.

) Сочинения неканонического характера. Убеждения:

Серапион Владимирский, митр. Даниил, Максим Грек и Симеон Полоцкий. Сочинения “о казнях божьих” и “о тропарных чашах”, приписываемых прп. Феодосию. - представляют собой произведения направленные скорее не против древнего язычества, а скорее против остатков язычества в народной памяти. Изучение памятников этого рода показывает, что излагаемые там взгляды заимствованы из святоотеческой литературы или же непосредственно основаны на Библии.

Также немаловажный памятник письменности является “слово о законе и благодати” Митрополита Иллариона, где он проявляет себя как высокоодаренный оратор и церковный писатель. “Слово” было написано между 1037 и 1050гг. и направлено против иудействующих. Описывает достоинства и высоту христианского учения, по сравнению с материализмом современного ему иудаизма. “Так, иудеи тенью и Законом оправдывались, но не спасались, христиане же Истиною и Благодатью не оправдываются, а спасаются. Ибо у иудеев оправдание, у христиан же - спасение. И поскольку оправдание - в этом мире, а спасение - в Будущем Веке, иудеи земному радуются, христиане же - сущему на Небесах.”

Глава 3. Реакция язычества на крещение Руси

Волхвы не представляли собой жрецов в собственном смысле. Как видно из повести “О вещем Олеге” они занимались прорицанием, и призваны творить чудесное на помощь людям, что свойственно любой языческой религии. Положительных известий о борьбе язычества мы имеем весьма мало, а именно два голода 1024 и 1071гг, согласно повести временных лет, относящиеся к одному времени и дающие тот общий вывод, что борьба, не быв упорною и опасною, была все же продолжительной. Как описывалось ранее, в 1024г. волхвы были казнены. Под 1071г. летописец рассказывает, что некий волхв пришел в Киев и начал проповедовать народу, что Днепр потечет вспять, и что греческая земля станет на месте Русской, а Русская на месте Греческой. Также летопись приводит слова народа, в ответ на эту проповедь: “невегласи послушаху его, вернии же смеяхуся, глаголюще: бес тобою играет на пагубу тебе”. Судьба волхва, которому правительство без сомнения не дало долго проповедовать была та, что “в едину ночь бысть безвести”. Т.е. вероятнее всего был тайно схвачен и посажен в тюрьму или предан смертной казни. В обоих случаях волхвы не выступают, как видно из летописи, за восстановление язычества.

.1 Активное сопротивление язычества

Согласно повести временных лет, мы знаем 5 примеров народного возмущения в период крещения Руси. Волхвы в неурожайные годы подстрекали народ на восстания. Такое восстание в Суздале подавил 1024г. Ярослав Мудрый “по дьявольскому наущению и бесовскому действию, волхвы избивали старых людей, говоря, что они держат запасы. Был мятеж великий и голод по всей той стране; и пошли по Волге все люди к болгарам, и привезли хлеба, и так ожили. Ярослав же, услышав о волхвах, пришел в Суздаль; захватив волхвов, одних изгнал, а других казнил, говоря так: "Бог за грехи посылает на всякую страну голод, или мор, или засуху, или иную казнь, человек же не знает, за что"

Между 1074 и 1078 годом явился волхв в Новогород. По словам летописца он творился аки бог, говорил, что провидит все будущее, хулил веру христианскую и обещался пройти веред всеми по реке Волхв. В Новогороде в 1074г. христианство было скорее номинальным чем действительным. Проповедь волхва произвела мятеж против правительства, все жители обратились на его сторону и хотели убить епископа. Но к счастью случилось следующее. Когда епископ новогородский вышел в полном своем облачении он сказал: “кто хочет идти за волхвом - пусть идет, а кто Верует во Христа, пусть идет по кресту”. К епископу присоединились только князь с дружиной. Князь Глеб, спрятав подполу топор, обратился к волхву:

знаешь что будет сегодня?

Знаю, сотворю великие чудеса.

При этих словах князь выхватил топор и рассек волхва надвое, а народ разошелся.

Было и третее повествование в 1091г. в Ростове “В тот же год знамение было на солнце, как будто бы должно было оно погибнуть и совсем мало его осталось, как месяц стало, в час второй дня, месяца мая в 21-й день. В тот же год, когда Всеволод охотился на зверей за Вышгородом и были уже закинуты тенета и кличане кликнули, упал превеликий змей с неба, и ужаснулись все люди. В это же время земля стукнула, так что многие слышали. В тот же год волхв объявился в Ростове и вскоре погиб”. Судя по всему было солнечное затмение и вохв решил воспользоваться этим моментом, но вскоре был схвачен.

Несомненно, кроме открытых выступлений волхвы и язычники вели свою проповедь тайно, и правительство было против них бессильно. И они своей проповедью немало содействовали тому, что на Руси очень долгое время оставалось двоеверие.

Гальковский добавляет, что согласно Начальной летописи, язычество не оказывало активного сопротивления. Возможной причиной того являлось то, что язычество не имело строго выработанного религиозного ритуала, вследствии этого не имело и жрецов. Мы должны признать, что ни летопись, ни народная литература не сохранили об этом определенных указаний.

Сохранились данные о Ростовской земле: в 1071г, когда был голод, появились двое волхвов. Они распустили слух, что причиной голода являются женщины. Вследствии чего много женщин было убито, а имущество их волхвы брали себе. При убийстве женщин происходили чудеса, волхвы вынимали вещи и продукты из живота женщин. Поднимаясь вверх по Шексне волхвы пришли на Белоозеро имея с собой 300 человек сторонников. Воевода князя Святослава Ярославича, боярин Ян Вышатич придя на Белоозеро потребовал выдать волхвов. Но жители были на стороне волхвов и дело дошло до кровавого столкновения, после чего волхвы были выданы. На допросе волхвы рассказали воеводе миф о сотворении мира и человека: “Бог мылся в бане и вспотел…”. Волхвы были казнены.

Житие Константина Святославича Муромского говорит о борьбе Константина с “неверными” муромскими людьми, не по “мнозех летех” после смерти Владимира, Бориса и Глеба (1015г.) Причем говориться о строительстве в Муроме храма в честь Бориса и Глеба. Отсюда мы узнаем, что они были довольно рано канонизированы. Также в житии Бориса и Глеба также узнаем, что их канонизация происходила в княжение Ярослава Мудрого. Мстислав Храбрый, которому перешел Муром, там не жил, а сделал своей резиденцией город Чернигов. Отсутствие княжеской администрации и контроля со стороны властей привело к тому, что в городе восторжествовали языческие верования, а христианские храмы оказались в запущенном состоянии. «Согласно положение было исправлено лишь спустя много лет после смерти Константина Ярославича, создавшем в Муроме свою резиденцию, поселившем там своих бояр и купцов, обновившем и очистившем муромские церкви от скверны.” также исследование Курганских могильников 11-12 вв. указывает на обряд трупосожжения, а после заменяется захоронением.

Кривичи участвовали в Корсунском походе князя Владимира, после которого многие дружинники были крещены. Но крещение Кривечей и Вятичей согласно Воскресенской и Никоновской летописи относят к 1471г.. Из Киево-Печерского патерика можно прочитать, об Кукши и его ученике Никоне, убитых во время их миссионерской деятельности на рубеже 11-12 вв.. Там же читаем про крещение земли Смоленской 1013г.

Волыняне и белые хорваты. Как народы, покоренные киевскими князьями они участвовали в походе Олега на Византию. Это означает, что уже в 10 веке они находились в зависимости от Киева. После похода кн. Владимира в 985г. (согласно повести временных лет) во время похода на Болгар, они стали частью Русской державы. Там же мы читаем про второй поход в 992г. Нет никаких сомнений, что личное присутствие князя Владимира, непосредственное подчинение Киевской Руси. Тем более, что ранее эти земли были подчинены Польше и были знакомы с христианством. Военный поход Владимира “царствующего к северу от Дуная” описывается и в “Записке греческого топарха”.

Дреговчичи. В одном из местных Туровских преданий говориться, что каменные кресты, которые до сих пор сохранились в Турове; якобы приплыли по воде и встали напротив города, после чего вода Припяти окрасилась кровью (1905 полное географическое описание нашего отечества). Ученые по разному трактуют это предание. Так же не сохранилось и письменных данных о крещении земли древлянской.

Вятичи. В Киево-Печерском патерике и Летописи мы можем найти пример сопротивления языческих жрецов проповедникам, посланным к языческому народу для христианской проповеди. Известно, что в 1115 году в землю вятичей пришел монах Киево-Печерского монастыря - Кукша со своим учеником. Доказав на деле правоту своей веры, при тщетных попытках вызвать дождь, языческими жрецами, он своей молитвой ниспослал дождь на засушливые поля язычников. Согласно патерику этого монастыря “черноризец о котором все ведают, бесов прогнал, вятичей крестил, дождь свел с неба, озеро иссушил и многие чудеса сотворил, и после многих мук усечен был мечем с учеником своим Никоном”

.2 Пассивное сопротивление язычества

Известно, что сторонники язычества при св. Владимире бежали из Киева в глухие места. Полагаем, что в чистом своем виде двоеверие не могло поддерживаться. Примеру властей следовали подчиненные Киеву территории, и пригороды. Родившиеся в язычестве, те, кого крещение застало в зрелом возрасте, могли быть убежденными почитателями древних богов. Но естественно думать, что новые поколения не порывая совершенно со старыми верованиями, ничего уже не имели против новой веры и охотно ее принимали. Тут-то и получалось “двоеверие”, приводившее в негодование наших христолюбцев и ревнителей правой веры. Именуясь христианами, люди при старых взглядах и верованиях. Язычество продолжало жить как уклад жизни. Этот полу-язычный образ жизни был особенно силен по окраинам, в селах и деревнях, удаленных от городов. Таким пристрастием к старине особенно отличались женщины, которых наши древние проповедники усердно обличали в идоломолении и волшебстве. Знакомство с древнерусской литературой и обличительной литературой в частности приводит нас к убеждению, что “Бабы богомерзкие” и вообще древнерусские люди верили и жили по-язычески не в следствии упорного нежелания жить по-христиански, а в следствии плохого знания христианского вероучения. Мы нигде не видим следов того, чтобы древняя русь пыталась сравнить старую веру с новой или же сознательно отдавала предпочтение язычеству перед христианством. Язычество не выступало против христианства, а продолжало существовать прежде всего потому, что его нечем было заменить. Духовенству нужно было время и способы научить население новой вере. Стоит отметить и то, что русские люди обыкновенно не замечали своего двоеверия. Народная масса считала себя истинно христианской, что не мешало справлять старые праздники и чтить своих старых домашних богов. Сила язычества заключалась в невежестве народной массы.

Представление о христианстве на Руси

Придя на Русь Владимир привозит с собой богослужебную утварь и несколько бронзовых статуй, торопясь видеть свою столицу похожей на просвященную столицу Босфора. Как только произошло крещение киевлян он приказал “нарочатые чади даяти нача учение книжное”. Т.е. задался целью дать настоящее просвещение детям высшего сословия. “К сожалению греческое образование было плодотворно только в культурной стране, где образование рассматривалось как положительное благо”. Столкнувшись с враждебным отношением учащихся и родителей к науке, не имели средств и охоты выдержать в своем преподавании нормальную программу общего образования. Не получая нравственного поощрения за свой благородный труд, они естественным образом опустили руки. Сообщив надлежащее образование лишь немногим талантливым лицам, низошли в своей деятельности до обучения простой грамотности.

“Усердие к построению храмов весьма рекомендует набожность древнерусских князей. Некоторые историки, поражаясь числом 600 церквей, сгоревших в 1124 г. в Киеве, заключают отсюда о беспримерной ревности князей к храмозданию. Между тем дешевые домовые церкви, каковые, главным образом, и разумеются в этом громадном числе, совсем не требовали для своего появления каких-нибудь особенных жертв и усилий со стороны людей состоятельных и даже строились не по мотивам чистой религиозности, а в значительной степени из житейского тщеславия. Странная грубость понятий наблюдается однако в отношениях князей к святыне храмов, столь усердно ими созидавшихся и украшавшихся. Среди своих междоусобных войн князья слепо верили, что небесные покровители их удела вместе с ними ревнуют о победах и обогащениях за чужой счет. Поэтому Богородица Владимирская украшается награбленной святыней из Богородицы Киевской, София Полоцкая - из Софии Новгородской и т. п. В 1066 г. Всеслав Полоцкий при взятии Новгорода унес из св. Софии колокола, поликандила и церковные сосуды. В 1171 г. войска Андрея Боголюбского захватили Киев и "грабиша", говорит летописец, "монастыри и Софию и Десятинную Богородицы: церкви обнажиша иконами и книгами и ризами, и колокола изнесоша вси, и вся святыни взята быша". В 1205 г. Черниговские князья, с помощью которых Рюрик Ростиславич отнял Киев у своего соперника, "митрополью св. Софью разграбиша, и Десятинную св. Богородицы разграбиша и монастыри вся, и иконы содраша, а иные поимаша, и кресты честные и сосуды священные и книги, то положиша все себе в полон". Во всем этом сказалась еще закваска узкого языческого политеизма, дробившего Божество и святыню на столько же враждующих лагерей, сколько создавала их человеческая история. “

Заключение

В результате исследования было установлено, что приняв христианство на Руси нравственные ориентиры стали гораздо выше, непонимание христианских ценностей зависело главным образом от степени образованности населения. Реакция язычества на Руси была минимальной, актов агрессии русских князей в отношении простого населения язычников не было. (Единственный случай касался защиты простого народа, от волхвов, которые собрав дружину убивали, а затем грабили знатных женщин). По сравнению с крещением других стран - Польши, Чехии, Литвы. Реакция язычества была минимальной. Что вызвано затяжной политикой крещения Руси - ее новгородской части.

Характер контроля власти направленной на поддержание православной культуры на Руси можно оценить как “сильный”. При отсутствии князей в Муроме, язычество укрепляло свои позиции в городе. Восставшие волхвы пропадали без вести, и были схвачены князьями. Мнение современных язычников представляются ошибочными, о якобы существовавшей некогда великой языческой державе. На самом деле православие и сформировало Русский народ. Источники очень мало сообщают нам сведений о характере религиозности простого народа, но достаточно говорят о русских князьях и вообще об аристократическом меньшинстве, наиболее просвещенном и наиболее прочно "христианизованном". Набожность, измеряемая усердием к молитве домашней и общественной, к строению и благоустроению церквей и к некоторым другим делам внешнего благочестия, по-видимому сразу же сделалась довольно характерной чертой всех русских людей, хорошо усвоивших новую религию.

Из жития князя Владимира мы узнаем, что до крещения он умыкал «бе несыт блуда, приводя к себе мужеския жены и девицы растляя “. Крестившись в христианскую веру, Владимир резко изменил своим обычаям. Для сравнения, в Англии правление Иоанна Безземельного (13в.) сопровождалось таким же образом жизни, несмотря на внешнее отношение короля к христианству.

В Оценку славяно-норманского язычества, также пролил свет и проф. Карташев А.В.,: Описывая руса-торговца, Ибн-Фодлан - арабский историк, говорит, что сошедши с торгового корабля, рус становится перед изображением бога и просит его выгодно продать товар, в том числе и русских девушек.

“Корысть и грубый расчет - вот мотив служения богам древнерусского язычника. В основе взаимных отношений полагались та же корысть и право сильного”.

Упоминания о работорговле встречаются в словах Святослава, произнесенные им на пике своего могущества, о перенесении столицы в более южные регионы - “Вот земля которая является центром торговли из Греции сюда поступает вино… а из Руси сюда поступают рабы.”

Сегодня с уверенностью можно сказать, что христианизация Руси дала нам богатую культуру. Более высокую и нравственную, чем языческие верования. Также и более универсальную, которая могла быть применена ко многим народностям и племенам славянских народов.

При насаждении христианства некоторые праздники: как например русалии (день памяти усопших) стал выпадать на Троицын день. Другие же весенние праздники соединялись с Благовещением, Пасхой, Фоминой неделей и днем св. Георгия Победоносца. Такое совпадение христианских праздников способствовало сглаживанию перехода от старой веры к новой. Способствовало распространению православия и мирный характер миссии. Мирные отношения с фино-угорскими племенами в Прибалтике позволили построить христианский город Юрьев, когда католические методы встретили упорство со стороны язычников (даже пришлось создавать для этих миссий специальный военно-монашеский орден меченосцев). По сравнению с насаждением католицизма, распространению православного христианства, способствовало богослужение и проповедь на славянском языке. Можно смело сказать, что манера насаждения христианства западом отличается гораздо большей жестокостью.

Философская языческая мысль была развита, как показала история, только в Греции. Об этом свидетельствуют памятники литературы древней Греции. Славянские народы не оставили ничего подобного. Мнение неоязычников о том, что существовала некогда великая цивилизация, не правдоподобна так как не сохранилось письменных памятников этой якобы цивилизации. Существуют многие цивилизации гораздо более древние, которые оставили за собой письменные памятники. Таблички библиотек древних Шумер, древнего Египта, древней Греции, Китая, Израильского царства, древнего Рима, Индии, позднее в Европе 8 века была написана повесть “Беовульф”, сохранились и культуры, которые оставили архитектурные памятники - Цивилизация древнего Крита, Фракийцы, Моравия. Несомненно с приходом монголо - татарского войска, часть культуры была забыта

Народной религии славян были незнакомы храмы и священники. В письменных источниках упоминается лишь статуи языческих богов. С этим мнением согласны почти все историки, затрагивавшие историю языческой Руси. Переживание “божественного” заключалось в переживании сил природы и наделение ее разумным качеством.

Борьба язычества против христиан не заканчивается и по сей день. По причине исторической и религиозной безграмотности русского народа, существует множество суеверий и ложных представлений о Русских святых. Непонимание нравственных ориентиров христианства, у русского человека выражается в гиперболизированном представлении о роли: паломнических поездок, воды и земли со святых мест (новый песок на могилку св. Матроны завозят камазами), и обрядовой составляющей веры, почти при полном отсутствии молитвенной практики и нравственного совершенствования, изучении истории и основ православной веры.

Источники и литература

Источники

. Священное писание Нового завета - Синодальный перевод Москва 2012г.

. Никоновская, Киевская летопись

. Новгородская летопись

. Житие Кирилла и Мефодия

. Житие св.Князя Владимира

. Житие равноапостольной княгини Ольги.

. Житие Ярослава Мудрого

. Житие Бориса и Глеба.

. Греческая летописи Георгия-Монаха

. Житие патриарха Фотия

. Описание истории Яхьи Антиохийского

. Повесть временных лет (Нестор Летописец 12в)

. Сказание болгарского монаха Черноризца Храбра

. Слово о полку Игореве

. Летопись Ибн-Фадлана.

. Сочинения Иакова Мниха (12в)

Литература

. Литварин Г.Г. Принятие христианства народами центральной и Юго-Восточной Европпы М1988г.

. Рыбаков Б.А. Язычество древней руси. М1981 г

. Очерки по истории церкви Древней Руси (книга первая, Архимандрит Никон (Лысенко)). Ростов-На-Дону 2009

. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви Т1, М2002г.

. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества. Харьков 1916

. Карташев А.В. Очерки по Истории Русской Церкви. М1997

. Макарий митрополит Московский История Русской Церкви т1 М1994

. Рапов О.М. Русская Церковь в 9в-первой трети 12в. М1988

. Вернадский Г.В. Золотой век Киевской Руси. М2012

. Гудзий Н.К. Хрестоматия по древней русской литературе.М1973

. Сухов А.Д. Введение христианства на Руси 1987г.

. Котляровский О. О погребальных обычаях славян

. Афанасьев поэтические воззрения славян

. Даль В. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. 1880г.

. Петрушко В.И. История Русской Церкви М.2005

. П.И.Малицкий Руководство по истории русской церкви М2000

. Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской церкви М1999

. Митр. Макарий История христианства до равноапостольного князя Владимира. СПБ 1846

. Лейбович Л.И. Сводная летопись СПБ 1876.

Приложение

Княжество Великая Моравия 8вв-907г - В этой области в году, приглашенные Кирилл и Мефодий проводят миссионерскую деятельность:

Славяне согласно повести временных лет изначально жили на ответвлениях Дуная, оттуда и разошелся славянский язык:

Картрашев о состоянии христианства на Руси в первые века

. “Летопись сохранила нам примеры необыкновенного прилежания к молитве. Из рассказа об убиении св. кн. Бориса видно, что он имел обычай ежедневно петь заутреню, и, вероятно, и другие службы дневного круга. Владимир Мономах в своем поучении к детям дает им с полной уверенностью в удобоисполнимости такое правило: творить молитву каждый день пред восходом солнца и вечером. Это было не отвлеченное наставление: так делал, по словам Мономаха, отец его и "вси добрии мужи свершении". Усердие к церковной молитве у князей и бояр облегчалось множеством домовых церквей и священников; по некоторым данным можно заключить, что и действительно они имели привычку к постоянному посещению богослужения. Отправляясь в поход, князья берут с собой священников. Командированный для усмирения бунта на севере ростовской земли боярин Ян Вышатич также имеет при себе священника. Игорь Святославич, кн. Новгород-Северский, очутившись в плену у половцев, просит, чтобы ему прислан был из отечества "поп со святою службою".

.»Свидетельства о низком уровне нравственных понятий в норманно-славянской религии русских вообще и о грубости нравов можно находить у арабских писателей. Ибн-Фодлан так изображает отношения торгового древне-русса к своим богам. Во время прибытия русских судов к якорному месту, каждый из них выходит, имея с собой хлеб, мясо, молоко, лук и горячий напиток, и приближается к высокому поставленному столбу, имеющему лицо, похожее на человеческое, а кругом его малые изображения. Он подходит к большому изображению, простирается пред ним и говорит: о, господине! Я пришел издалека и привел много девушек, столько-то соболей, столько-то шкур..., пока не перечислит все, что он привез с собой из своего товара. Затем говорит: этот подарок принес я тебе - и оставляет принесенное им пред столбом, говоря: желаю, чтобы ты мне доставил купца с динарами и диргемами, который купил бы у меня все, что я ему покажу; - после этого он удаляется. Если продажа будет затруднительной и время ее продолжается долго, то он возвращается с другим подарком во второй, в третий раз". Корысть и грубый расчет - вот мотив служения богам древнерусского язычника. В основе взаимных отношений полагались та же корысть и право сильного. Ибн Даста говорит, что "все руссы постоянно носят при себе пики, потому что они мало доверяют друг другу, и что коварство между ними дело самое обыкновенное; если кому удастся приобресть хоть малое имущество, как уже родной брат или товарищ начинает завидовать и домогаться, как бы убить его и ограбить". Что касается области плотской нравственности, то здесь царила такая необузданная животная чувственность, такое феноменальное "нестыдение" (по выражению летописца), "о которых не лепо есть и глаголати".

.“Ничего не может быть резче той противоположности, какую внесла в круг нравственных идей русского язычника церковь. Церковь раскрыла для него понятие греха и указала его даже в малейших, ни для кого невидимых движениях человеческого сердца, а над всем внутренним миром человека и над всеми частностями его внешнего поведения поставила Бога, как бдительного Судию. Мысль о неизбежном божественном суде производила необыкновенно сильное впечатление на пугливое воображение язычника и отрезвляющим образом влияла на его нравственное поведение. Такое именно психологическое значение идеи суда Божия выразилось и в сказании об обращении кн. Владимира, более всего пораженного картиной загробных страданий, и в древнем русском обычае помещать большое изображение страшного суда в задней части храмов. На примере того же кн. Владимира можно видеть, как принцип безжалостного эгоизма в отношениях к ближним под влиянием церкви уступал место принципу любви в ее доступной форме милосердия. Коварным образом убивший своего брата Ярополка и взявший себе его супругу, Владимир становится в христианстве в высокой степени чувствительным к людским страданиям: он, боясь греха, не хочет убивать даже злодеев и проявляет исключительно широкую благотворительность всем бедным и немощным. Проникнутый духом новой религии сын его Борис, вместо того, чтобы по языческому обычаю воспользоваться сочувствием к нему киевлян и войска и прогнать Святополка из Киева, охотно признает его старшинство, а затем мученически погибает от руки неблагодарного брата. Наконец разрыв с чувственностью, как необходимое требование христианской нравственности, точно также выразительно сказался на личности крестителя русской земли. Летопись передает нечто чудовищное о женолюбии Владимира-язычника, именно говорит о 800 его наложниц и кроме того еще прибавляет, что Владимир "бе несыт блуда, приводя к себе мужеския жены и девицы растляя". Является невольно сомнение в вероятности цифры, говорящей о таком непомерном сластолюбии. Под наложницами здесь скорее всего разумеются те военнопленные невольницы, какие составляли обычный предмет торговли русских князей и в то же время находились в полном распоряжении их владельца.”

.“Правда, все указанные и им подобные примеры столь успешных нравственных влияний церкви говорят только о редких единицах, а не о всей массе русского народа, но практически было дорого то, что эти примеры стали для массы конкретными воплощениями новых христианских идеалов, и если вообще exempla trahunt, то для простых русских людей, непривыкших к отвлеченному мышлению, близкие национальные образцы добродетелей и в особенности служили могущественными нравственно-воспитательными уроками. Князья старались подражать в милосердии своему славному прадеду. Образ неповинных страдальцев Бориса и Глеба, положивших душу свою ради мира общественного, и нежелание походить на бесчестного убийцу их, Святополка, не раз удерживали князей от междоусобной вражды и кровопролитий. Что же касается идеальных образцов монастырских добродетелей, то на них было обращено исключительное внимание русского народа, в них была усмотрена вся полнота христианской святости и едва ли не единственный прямой путь спасения. “

.“У племен же, обитающих севернее крестонеев, существует вот какой обычай. Когда кто-нибудь из племени умирает, то его жены (а у всех их много жен) начинают жаркий спор (при ревностном участии друзей): какую из них покойник-муж любил больше всех. Разрешив спор, мужчины и женщины осыпают супругу-избранницу похвалами и ближайшие родственники закалывают ее на могиле и затем предают земле вместе с супругом. Остальные же жены сильно горюют, что выбор пал не на них: ведь это для них - величайший позор.

Обычаи прочих фракийцев вот какие: детей своих они продают на чужбину. Целомудрие девушек они не хранят, позволяя им вступать в сношение с любым мужчиной. Напротив, верность замужних женщин строго соблюдают и покупают себе жен у родителей за большие деньги. Татуировка на теле считается у них признаком благородства. У кого ее нет, тот не принадлежит к благородным. Человек, проводящий время в праздности, пользуется у них большим почётом. Напротив, к земледельцу они относятся с величайшим презрением. Наиболее почётной они считают жизнь воина и разбойника. Таковы самые замечательные их обычаи.

Богов фракийцы чтут только трех: Ареса, Диониса и Артемиду. А их цари (в отличие от остального народа) больше всех богов почитают Гермеса и клянутся только им. По их словам, и сами они произошли от Гермеса.

Погребальные обряды богатых фракийцев вот какие. Тело покойника выставляют на три дня. При этом закалывают жертвенных животных всякого рода и после погребальных воплей устраивают тризну. Затем тело сжигают или иным способом предают земле и, насыпав курган, устраивают различные состязания. Высшие награды назначаются за единоборство, смотря по важности состязания. Это погребальные обычаи фракийцев.”

Приложение языческие обереги с крестами

Приложение берестяные грамоты:

Берестяная грамота № 419 - фактически книжечка с записью двух молитв. Последняя страница. Есть буквица, обведённая двойным контуром:

Берестяная грамота № 497 (вторая половина XIV века). Гаврила Постня приглашает своего зятя Григория и сестру Улиту в гости в Новгород:

Грамота № 109 (ок. 1100 г.)[17] о покупке краденой рабыни дружинником: