Религиозный фундаментализм, экстремизм, терроризм. Что является угрозой?
Религиозный фундаментализм, экстремизм, терроризм. Что является угрозой?
ислам фундаментализм религиозный кыргызстан
Мурадилов Данияр
руководитель отдела Религии и теологических исследований
На протяжении многих веков религия являет собой осмысление и способ выражения реального быта человека, и сегодня, несмотря на процессы глобализации культур, Кыргызстан переживает процесс «религиозного возрождения», и религия по-прежнему остается одним из важнейших маркеров самоидентификации индивидов, групп, обществ. Растет процент верующих особенно среди молодежи, и не малую часть верующих составляют женщины, и это нормальный процесс развития в демократической общественности.
Процесс «религиозного возрождения» может рассматриваться как потенциальный ресурс для позитивных перемен и как источник риска развития. Это будет зависеть от того, как государство и религиозные общины будут взаимодействовать друг с другом. Государство должно уделять больше внимания процессу «религиозного возрождения», но ни в коем случае не тормозить и не игнорировать их, так как религия является одним из важнейших духовных регуляторов общественного и индивидуального поведения.
Сегодня мы затрагиваем тему проблемы религиозного фундаментализма, экстремизма и терроризма. Однако для начала целесообразно рассмотреть понятие «религии», которая происходит из слова «religare». Одна из важнейших задач религии состоит в том, чтобы объединять людей в совместных обрядах и верованиях, собирать в единую систему. И если учитывать что на сегодня большинство населения Кыргызстана представляют мусульмане, то определение «религии» по Исламу будет уместным. И так «религия» на арабском «аль-дин» означает: Божественную волю, которая ведет к истине в уверованиях, и к благу в поведении и отношениях.
Появление термина «фундаментализм», восходит к началу XX в. и обозначает объединение американского, консервативного, протестантизма для борьбы с религиозным «модернизмом» и «либерализмом».
Однако протестантский фундаментализм имеет коренные отличия от мусульманского, в частности, суннитского фундаментализма, который в одно и тоже время и реагирует на «модерн», и не является антимодернистским. Это поясняется тем что «фундаментализм» в Исламе, проявляется в те моменты, когда грозит что-либо его традиционности во всех отношениях. Скажем, в Исламе «фундаментализм» реагирует негативно на перестройку религии с корня, то есть создание новой религии не на основе старой религии, а на новых основах, возможно целиком, возможно частично. Это можно увидеть на примере исламского «модернизма-вестернизма», который пытался подстроить Ислам под западную культуру. Однако «модернизм», который предлагает изменение не основ и догматов религии, а изменение подходов, пониманий этих догм и священных текстов со временем в ногу, имеет даже некое смысловое слияние с «фундаментализмом».
«Фундаментализм» в Исламе выступает за сохранение основ в чистом и неизменном виде, и он не новое явление как «фундаментализм» в протестантстве, так как он выполняет функцию инстинкта самосохранения. Например, Пророк Мухаммад в своей прощальной речи, призывает мусульман придерживаться Корана и его Сунны, то есть к сохранению основ религии. Существует другой хадис, в котором Пророк сообщает о том, что во главе каждого столетия Бог будет посылать его общине «муджаддидов» - обновителей религии, которые должны будут преподнести мусульманам новое прочтение религии. Эти обновители религии по своей сути и являются «фундаменталистами-модернистами». Обновителями религии можно назвать всех крупных ученых Ислама, начиная от основателей юридических школ, заканчивая современным исламским ученым Юсуфом аль-Кардавий.
Однако экстремистские проявления некоторых мусульманских группировок предстали в общественном мнении и публицистике именно как «исламский фундаментализм». Например, в России, особенно в ходе чеченского конфликта, исламский «фундаментализм» в массовом сознании стал стойко ассоциироваться с вызовами российской государственности, радикализмом и даже терроризмом. Здесь важно упомянуть, что упускается из виду один момент, когда всем известный террорист Усама Бен Ладен, в то же время является для своих последователей духовным лидером, религиозным авторитетом. И на основе этого, его вполне допустимо рассматривать как основателя секты «Усамизма». В этом случае «11 сентября 2001 г.» будет рассматриваться не как акция «исламского терроризма», а как «усамитский терроризм», к которому не имеют ни какого отношения, ни Ислам в целом, ни мусульмане мира. Произошла просто подмена понятий, от имеющего многовековую историю «фундаментализма» в Исламе, до экстремизма и даже терроризма.
Поэтому, использование термина «фундаментализм» применительно к Исламу, акцентируя внимание на его отождествлении с «экстремизмом, фанатизмом, терроризмом», является стереотипом. Американский автор Д. Волл описывает исламский «фундаментализм», как «ответ на огромные социальные и культурные перемены в мусульманском мире, воспринимаемые как угроза расшатывания и разрушения исламской идентичности, или подавление её путем соединения с большим количеством инородных компонентов».
Ислам как религия является фундаментальной в широком понимании этого слова, которая как описывает ее Д. Волл, реагирует на все влияния извне, однако в более узком понимании больше всего она проявляется в умеренном «саляфизме». «Саляфизм» в Кыргызстане существует со времен распада СССР, и классифицируется как «умеренный». Однако у «саляфизма» существуют и более радикальные виды, такие как: «такфиризм», «джихадизм». Эти виды проявляются в «экстремизме» и даже «терроризме».
Виды «саляфизма» существуют во многих странах и на разных стадиях, например «саляфизм в Дагестане», вырос из «умеренного» в «такфиризм», и перерос в «джихадизм». Рост «саляфизма» в Дагестане можно условно разделить на четыре этапа:
1.1989-1995 гг., характеризуется как скрытое противостояние между сторонниками «саляфизма» и традиционного «ашаризма», которое не выходило за рамки дискуссий и касалось в основном религиозной догматики
2.1995-1997 гг. характеризуется как открытые формы призыва к насилию, которые привели в ряде городов и районов Дагестана к столкновениям между сторонниками традиционного ислама и ваххабитами с применением оружия
.1997-1999 гг. характеризуется уходом «саляфизма» из Дагестана в Чечню и возвращением обратно в Дагестан путем вооруженного вторжения
.2000-2010 гг. характеризуется «слепым терроризмом» из подполья.
Представляется целесообразным обратить внимание на опыт Дагестана для предупреждения «религиозного экстремизма и терроризма» у нас в стране. В первом этапе в Дагестане не было ничего предпринято, поэтому и осуществился переход во второй этап. Официальные власти Дагестана попытались урегулировать конфликт лишь в конце второго этапа, пытаясь вначале мирном путем разрешить ситуацию. Проводимая государственными и муниципальными органами власти, политика открытой поддержки Духовного управления мусульман Дагестана, представителей традиционного ислама в республике, которые в абсолютной своей массе не восприняли саляфизм. Третий этап был увенчан разгромом не традиционного «саляфизма» в результате всенародного вооруженного отпора, был даже ликвидирован анклав в Кадарской зоне Буйнакского района. Был принят Закон РД 19 сентября 1999 г., «О запрете ваххабитской и иной экстремисткой деятельности на территории Республики Дагестан», запретившей пропаганду идеологии и практику «саляфизма» и «ваххабизма» в республике. Четвертый этап начинается с ликвидации легальных ваххабитских структур. Были закрыты филиалы многочисленных исламских международных благотворительных фондов, которые, по данным правоохранительных органов, оказывали значительную финансовую, материальную, организационную помощь ваххабитским структурам на Северном Кавказе. С этого момента представители религиозно-политического экстремизма перешли к нелегальной деятельности, то есть к террористическим актам.
Активность «религиозного возрождения» в Кыргызстане, само по себе, не должно являться угрозой или вызовом для Кыргызстана, так как у нас есть все предпосылки для позитивного решения этих вопросов. Кыргызстан пока не допустил ошибок Дагестана, Узбекистана или Чечни. В Кыргызстане нет как такового противостояния, Ислама и государства, но оно может случиться, если мы «наступим на те же грабли».
Сегодня государство выработало собственную стратегию в сфере религиозной политике, и это один из ярких примеров того, что государство уделяет внимание этой проблеме. Однако этого не достаточно, существует ряд других, не решенных проблем, такие как религиозное просвещение населения (по традиционному матуридизму), государственных чиновников, работников правоохранительных органов, силовых структур, религиозное (религиоведческое) образование в государственных учебных заведениях, улучшение законодательных мер, систематизированность профилактических мер и т.п. Насколько известно, сегодня государственная комиссия по делам религий работает над религиозным образованием. Хочется надеяться, что оно в не далеком будущем сформирует слой исламской интеллигенции, высокообразованных людей, как в теологическом плане, так и в других светских науках, и думается Кыргызстан решит эту проблему. Так как у нас есть человеческий ресурс - молодые теологи, религиоведы, которые закончили обучение за границей и здесь у нас в стране.
В заключении своего доклада представляется целесообразным отметить что Кыргызстану предстоит научиться переходить от стереотипов и закостенелости к научному, современному пониманию Ислама. Также целесообразно отметить что, исламский «фундаментализм» не бросает никому вызовов, и не является угрозой нашей стране, ни государственности, ни национальности, ни общественности КР. Однако «экстремизм», не имеет значения какой, религиозный или политический, несет в себе реальную угрозу и как «экстрем», и как в последующем переходящий в «терроризм». Если в Испании народ устраивает демонстрации и митинги против «экстремизма», то это говорит о том, что народ Испании во время получал свою профилактику против «экстремизма», и он просвещен всем тем, что касается угрозы для них. То есть существует необходимость в применении научного подхода к Исламу, и его современное понимание требует просвещения населения и госструктур КР (начиная властными и заканчивая исполнительными), и качественное религиозное образование, что на данный момент является дефицитом.