Динамика отношений христианских конфессий и Советского государства в 1920-е гг.
Содержание
Введение
. Историография и источники
. Советская власть и РПЦ
. РКК и Советская власть
. Протестанты и их взаимоотношение с Советским государством
Заключение
Список использованных источников и литературы
ВВЕДЕНИЕ
В наше время уделяется большое внимание изучению положения Православной, Римско-католической и протестантской церкви при Советской власти и соответственно политики власти по отношению к этим конфессиям. Это стало возможным благодаря доступности многих, ранее засекреченных документов. В своей работе я использовала архивные документы и при работе с ними часто встречала дела уже с грифом «рассекречено». Сейчас эта тема очень актуальна, издается большое количество книг, монографий, статей. Благодаря этому можно сформулировать объективное представление о конфессиональной политике Советской власти.
Первое десятилетие большевистского правления легло тяжелым бременем на церковь. Принималось огромное количество декретов, постановлений, которые «связывали руки» церковным деятелям. Первые годы антирелигиозной войны большевики вели преимущественно силовыми методами. Аресты, репрессии священнослужителей, разрушение храмов, изъятие церковных ценностей - все это не дало весомых результатов советской власти, и власть начинает осуществлять переход к антирелигиозной пропаганде. Создается Союз Безбожников, выпускается журнал «Безбожник», в школах, клубах, избах-читальнях показываются фильмы, ставятся спектакли на антирелигиозные темы. Однако антирелигиозная политика Советской власти была направлена не только на Православную церковь, но и на другие конфессии, особенно на Римско-католическую церковь. Но были некоторые отличия, Римско-католическую церковь всецело поддерживало население, что вызывало у Советской власти трудности с проведением антирелигиозной пропаганды. К тому же она поддерживалась и Ватиканом, поэтому первоначально старались проводить «аккуратно» антирелигиозную политику в отношении этой конфессии. Политика в отношении к протестантской церкви значительно отличалась. Первоначально власть видела в ней союзника в борьбе с традиционной религией, законодательно разрешила им даже не служить в армии, однако эта «доброжелательность» недолго продолжалась. В конце 20-х годов антирелигиозная политика усиливается, и была уже направлена на уничтожение всех конфессий.
Цель данной курсовой работы состоит в том, чтобы на основе доступных источников и литературы рассмотреть динамику отношений Советской власти и христианских конфессий 1920-е гг. и при этом уделить внимание эволюции этой динамики, выявить причины, по которым она постоянно изменялась. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
проанализировать первые антирелигиозные декреты;
осветить положение Православной церкви в 1920-е гг.;
привести конкретные примеры антирелигиозной работы;
рассмотреть антирелигиозную политику в отношении к Римско-католической церкви;
охарактеризовать взаимоотношение протестантов с Советским государством
выявить особенности антирелигиозной политики власти по отношению к христианским конфессиям.
Объектом курсового исследования является положение христианских конфессий в 1920-е гг. в СССР.
Предметом исследования является динамика отношений христианских конфессий и Советского государства в 1920-е гг.
Методологической основой исследования темы послужили принципы историзма и объективизма. Методами исследования темы является историко-описательный и общенаучные методы историко - сравнительного анализа.
1. ИСТОРИОГРАФИЯ И ИСТОЧНИКИ
В стране, где усиленно велась антирелигиозная пропаганда, навязывался атеизм, не могло было идти и речи об изучении конфессиональной политике Советской власти. Соответственно все труды были направлены на «разоблачение» религии. Советская историография, не дает полной картины происходивших событий. В наше время достаточно внимания уделяется изучению данной темы. Благодаря тому, что стали доступны многие документы, можно представить общую картину событий прошлой эпохи. Пишутся научные статьи, издаются книги, монографии, также с развитием телевидения многие научно-популярные передачи посвящены истории религии, церкви. В своей работе я использовала в основном, труды современных авторов, а также архивные документы.
На современном этапе над этой темой работают: И.И. Янушевич, В.В. Чернышев, О.Ю. Васильева, В. Цыпин, А. Беглов.
Очень ценная работа В. Цыпина «История Русской православной церкви: Синодальной и новейшей периоды» [32], в ней представлена история Православия за несколько десятилетий, причем четко и содержательно с использованием ценных документов. В книге показано отношение священнослужителей к новой власти, описываются все перемены, происходящие внутри Православной церкви; попытки обновленцев захватить церковную власть. Подобного рода работы выходят и на территории Беларуси. В своем исследования, я использовала монографию Шиленка «Из истории Православной церкви в Беларуси (1922-1939) («Обновленческий» раскол в Белоруссии)» [34], в этой работе освещаются истории епархий на территории Беларуси за вышеуказанный период времени. Автор использовал документы областных архивов, что делает его работу очень ценной. Шиленок и Цыпин это все же священники, бесспорно образованные и талантливые, но их работы все же основываются на «чернении» Советской власти и защите церкви.
Несколько иного плана статья Васильевой «Русская православная церковь и Советская власть в 1917-1927 гг.» [19], в ней объективно показывается политика Советского государства и положение церкви в происходящие вокруг нее событиях. Монография И. И. Янушевича «Конфессиональная политика Советского государства: уроки истории 1917-1918 гг.» [35], посвящена анализу основных аспектов политики Советского государства по отношению к религиозным организациям на территории Беларуси в период 1817-1928 гг. Автор освещает идеологию наступления партийно-государсвенных структур на религию и церковь; взаимоотношение органов власти и религиозных организаций; религиозную жизнь.
Об обмане и подмене фактов со стороны Советской власти, во время проведения кампании по вскрытию мощей, написано в статье Ю.П. Бардилевой «Кампания по вскрытию святых мощей и закрытие монастырей на европейском Севере России» [18]. В статье приведены примеры низкой нравственности представителей власти, в особенности тех, кто вскрывал раки со святыми мощами и подлаживали туда всю что угодно, вместо мощей.
В 2008 году вышло фундаментальное историко-художественное издание «Русская Православная Церковь. ХХ век» [31], в котором дана впечатляющая летопись - год за годом - картина жизни Русской Православной церкви за целое столетие. В книге - огромный свод документальных свидетельств: имен, дат, событий; зримых образов эпохи: уникальных фотографий, исторических документов, репродукций с полотен русских художников, икон.
Статья Чернышева В.В. «Документы Госархива Красноярского края о взаимоотношении власти и церкви в 1918 -1940 гг.» [33], очень ценна по своему содержанию т.к. в ней представлены малодоступные для исследователей постановления, указы, издаваемые Советской властью, например, постановление от 30 июня 1918 г. СНК РСФСР «О набатном звоне», приравнивавшего созыв населения набатным звоном к государственному преступлению и обязывавшего предать виновных суду революционного трибунала. Я обратила внимание на это постановление поскольку в литературе оно редко встречается.
Православие было не единственной конфессией, подвергавшейся гонениям в эпоху большевизма. Имеется, однако, немало свидетельств тому, что среди тех, кто испытывал на себе постоянное давление, познали гонения, изведали террор со стороны советской власти, были и католики и протестанты. Однако в отношениях к ним у власти были разные позиции.
В 2009 г. вышла книга «Костел и власть на Гомельщине (20-30-е годы ХХ века)» [25] авторы которой А. Лебедев, В. Пичуков, С. Лясковски, использвали недоступные до сих пор и поэтому неизвестные архивные материалы, представляющие политику советской власти в отношении Католического костела в Белорусской ССР 20-30-е годы прошлого века. Большинство из 369 документов, опубликованных в книге, были созданы в государственных организациях, партийных органах и Союзом Воинствующих Безбожников, который входил в государственные структуры. Авторы включили в этот сборник документы, на основе которых выносившиеся смертные приговоры приводились в исполнение. Они показывают, что эти приговоры, основанные на обвинении католических священников в руководстве деятельностью антисоветских польских организациях в Беларуси (Польская Военная Организация), не имеют каких либо реальных оснований.
Еще одна очень интересная работа саратовского историка О. А Лиценбергера «Римско-католическая церковь в России» [26]. В монографии рассматривается сложный и противоречивый процесс, становления, развития и правовой регламентации существования в России Римско-католической церкви. Глубокий исторический анализ совмещается с выводами о проблемах и особенностях во взаимоотношении католицизма с государством.
Работы Л. Н. Митрохина, З. В. Калиничевой, [28, 22] хоть и изданы в Советское время, но дают объективную картину о положении протестантской церкви в 20-е годы, а в частности баптизма. Авторы подробно разбирают догматику баптизма, его нравственные принципы, показывают роль этой церкви в обществе.
Статья В. П. Пичукова, А. Д. Лебедев «Протестантская церковь на Гомельщине в 20-30-е гг. ХХ в.: обобщенный образ времени» [30], это современный взгляд на положение протестантской церкви в 20-30-е гг. ХХ века. Статья создана на архивных документах.
К числу основных источников принадлежат документы Государственного архива общественных объединений Гомельской области. В плане проведения предпасхальной кампании за 1925 г. [10], предлагается основой религиозной пропаганды сделать разбор 10 Моисеевых заповедей, исходя из классовой точки зрения, а также объясняются различия в проведении пропаганды в городе и деревне. В этом же деле представлены «Тезисы о происхождении Пасхи», в которых довольно нелепо объясняется происхождение Христа и праздника Пасхи. В наше же время уже нельзя без значительной доли иронии рассматривать эти доводы. Но эти тезисы характеризуют самих партийных деятелей как людей не высокоинтеллектуальных. И дают основания судить, что антирелигиозная пропаганда находилась на низком уровне.
В Циркулярах укома РКП(б) об агитационно-пропагандистской работе в партячейках [16], используются всевозможные доводы, для того чтобы показать, что Православная церковь дурачит людям головы и заставляет отказаться от земных благ, тем самым угнетая революционные настроения крестьян. Для того, чтобы проводить антирелигиозную политику создавались различные кружки, организации, объединяющий все кружки был Союз Безбожников. О его организации, работе я узнали из архивных документов.
Что касается антирелигиозной пропаганды среди других конфессий, то здесь присутствовали кое-какие различия. В документе «Из предложений по антирелигиозной кампании среди католиков» [5], говорится, что нужно использовать иной подход т.к. при монархическом строе представители католического населения находились в угнетенном положении. И то, что антирелигиозные мероприятия часто воспринимаются как неуважение, направленное против самих представителей данной конфессии. Делается вывод о том, что среди этого населения нужно проводить более тонкую и аккуратную пропаганду. Планы проведения антирелигиозных кампаний среди других представителей конфессий встречаются крайне редко.
Изучив дело «З матаряламі АПА Нараулянскага РК КП(Б) 1929 г.» [4], я узнала о том, что для проведения пропаганды среди «сектантства» заполнялись опросники, из которых мне стало известно об организации некоторых «сект», чем они занимались, какие книги читали.
Содержательным и дающим довольно полную картину был документ «Тезисы для антипасхальных докладов» [13] за 1928-1929 гг. в этом документе идет речь о том, что при строительстве нового быта нужно избавляться от старых предрассудков. Этот документ отражает усиление антирелигиозной политики в конце 20-х годов. В нем приводятся примеры якобы контрреволюционной деятельности церкви, причем теперь не только православной, но и представителей других конфессий в частности баптистов. Исходя из этого документа, религия приравнивается к алкогольному яду, является причиной падения трудовой дисциплины. Предлагаются примитивные лозунги для антирелигиозной пропаганды.
Я использовала в своей работе воспоминая современника о процессе митрополита Вениамина [11], в котором дается противоположная характеристика митрополита от той, которая была дана при обвинении его в оказании сопротивления изъятию церковных ценностей. О том, как на самом деле проходило изъятие церковных ценностей, написано в Дневнике митрополита Григория [6], настоятеля Казанского собора. С этого документа видно, что по большей части церковная утварь, имеющая историческую ценность, разрушалась, а не передавалась в Эрмитаж, как обещали те, кто приходил совершать «ограбление» церкви. Автор в своем дневнике указывает число и время каждого события, из чего видно, что за церковными ценностями приходили и ночью.
В качестве источников также использовались декреты и распоряжения Советской власти. В законодательном ограничении церкви наиболее существенным был декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви [3]. В результате которого, церковь лишалась права владеть землей, прекратилось финансирование духовенства со стороны государства. Новым документом, направленным на постепенное уничтожение церкви был декрет СНК « о свободе совести, церковных и религиозных обществах» [2]. От 20 января 1918 г. Этот декрет провозгласил отделение церкви от государства, свободу исповедания любой религии, предал ведение актов гражданского состояния государству, отделил школу от церкви, запретил религиозное воспитание в школе. Отнес религиозные организации по своему статусу к общественным, причем без права владеть собственностью.
Использованные источники и литература позволяют достаточно полно раскрыть основные аспекты данной темы.
. СОВЕТСКАЯ ВЛАСТЬ И РПЦ
С первых лет своего правления советская власть вела активную борьбу с религией. Принималось огромное количество декретов, постановлений, которые ограничивали деятельность церкви. Первые годы антирелигиозной войны большевики вели преимущественно силовыми методами. Аресты, репрессии священнослужителей, разрушение храмов, изъятие церковных ценностей - все это не дало весомых результатов советской власти, и власть начинает осуществлять переход к идеологической работе. В 20-е годы создается Союз Безбожников, выпускается журнал «Безбожник», в школах, клубах, избах-читальнях показываются фильмы, ставятся спектакли на антирелигиозные темы, проводятся «Дни атеиста», чтение антипасхальных докладов и др.
Первым антирелигиозным документом был декрет «О земле» [20, с. 249]. «Вся земля: государственная, удельная, кабинетская, монастырская, церковная, посессионная, майоратная, частновладельческая, общественная и крестьянская и т.д., отчуждается безвозмездно, обращается в всенародное достояние и переходит в пользование всех трудящихся на ней» [1, с. 12]. Таким образом, церковь лишалась права владеть землей, прекратилось финансирование духовенства со стороны государства.
декабря 1917 г. был опубликован Декрет ВЦИК и СНК о гражданском браке, о детях и о введении книг актов гражданского состояния, признавший отныне юридически недействительным церковный брак [35, с. 10]. Еще одним документом, направленным на постепенное уничтожение церкви был декрет СНК «о свободе совести, церковных и религиозных обществах». От 20 января 1918 г. Этот декрет провозгласил отделение церкви от государства, свободу исповедания любой религии, предал ведение актов гражданского состояния государству, отделил школу от церкви, запретил религиозное воспитание в школе. Отнес религиозные организации по своему статусу к общественным, причем без права владеть собственностью. Передал в ведение местных Советов монастыри, монастырские земли, хозяйственные строения церквей, оставив группам верующих во временное пользование церковные здания и предметы культа, необходимые для богослужебных целей [2, с. 70-71].
Этот декрет, безусловно, вызвал протест со стороны священнослужителей. Декрет явился ответом на постановление Синода «О Юридическом статусе Русской Православной церкви» от 2 декабря 1917 г., в котором содержалось требование не принимать никаких законов, относящихся к церкви, без предварительной консультации с нею и без ее санкции. Ни на какие подобные переговоры Советское государство идти не собиралось. 25 января 1928 г. Поместный Собор дал следующую оценку декрету: он «представляет собой, под видом закона о свободе совести, злостное покушение на весь строй жизни Православной церкви и акт открытого против нее гонения» [31, с. 42].
Возник резкий конфликт между государством и церковью. Вскоре последовали террористические акции: в Киеве был убит митрополит Владимир, а в реке Тобол утоплен епископ Гермоген, невинными жертвами оказались сотни священнослужителей более низкого ранга [31, с. 81]. Развернувшийся террор против духовенства провоцировал волнения среди верующих. Начинается массовое закрытие храмов до 1922 г. в советской России было закрыто свыше 600 монастырей, многие из которых обладали большой исторической и культурной ценностью. Общее число жертв, среди духовенства и мирян, стоящих вне гражданской войны, с октября 1917 г. по конец 1921 г. превысило 10 тыс. человек [19, с. 43].
30 июня 1918 г. постановление СНК РСФСР «О набатном звоне», приравнивавшего созыв населения набатным звоном к государственному преступлению и обязывавшего предать виновных суду революционного трибунала. 16 февраля 1919 года, коллегия Наркомата юстиции <#"center">католический православный христианский церковь
4. ПРОТЕСТАНТЫ И ИХ ВЗАИМООТНОШЕНЕИЕ С СОВЕТСКИМ ГОСУДАРСТВОМ
С приходом к власти большевиков начинается активная борьба власти против церкви. В первую очередь большевистская агрессия распространялась на традиционную православную церковь, поскольку в прошлом она поддерживала царскую власть. И соответственно, все указы распространялись именно на православную церковь. Позже взялись и за другие конфессии. В данной главе своей курсовой работе, я бы хотела осветить проблему взаимоотношения власти и протестантской церкви, или «сектантства», как называли ее большевики.
Протестантская церковь представляла собой разные течения - евангельские христиане, евангельские христиане-баптисты, адвентисты 7 -го дня («субботники»), христиане веры евангельской («пятидесятники»), богомолы («краснодраконовцы»), шерстинцы («истинные христиане») и др.
Первоначально Советская власть в лице сектантства видела союзника в борьбе с Православной церковью. В отличие от руководства и населения империи. В.И. Ленин еще на II съезде РСДРП предложил принять по сектантам следующую резолюцию: «Принимая во внимание, что сектантское движение в России является во многих его проявлениях одним из демократических движений России, II съезд обращает внимание всех членов партии на работу среди сектантства в целях привлечения их к социал-демократии». Ленин видел в сектантах союзника в борьбе с традиционными конфессиями. Отношение к религии вождь революции определял в подчинении ее практическим лозунгам, которые выдвигало политическое руководство [35, с. 120].
В Россию баптизм проник в 20-е гг. XIX в. В 70-е гг. получил свое массовое распространение, в том числе и в Беларуси, в основном среди немецких колонистов и латышей. Первой была создана баптистская община в д. Уть Добрушского района. В 1905 г. там был построен первый молитвенный дом. Первые группы пятидесятников, берущих начало от американской церкви «Ассамблея Бога», образовали в республике реиммигранты из США, а также бывшие военнопленные и миссионеры во время Первой мировой войны. Адвентисты развернули свою деятельность в начале 20-х гг.
Массовое распространение протестантизм получил только с приходом Советской власти. Провозглашенная новым атеистически настроенным руководством страны борьба со всеми религиозными культами на практике выражалась в агрессивном наступлении на Православную церковь. Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. подрывал экономический базис традиционных конфессий и, по мнению протестантов, полностью отвечал их требованиям: «Свершилось поистине историческое событие: некогда «презренные сектанты» - баптисты оказались на равных условиях с некогда привилегированной православной церковью» [35, с. 116- 117].
«Руководство баптистской церкви отдельных общин было настроено враждебно по отношению к Советской власти. Имелись, хотя и немногочисленные, случаи открытого участия баптистов в борьбе против Советской власти». После октября 1917 г. руководители русского баптизма, как и других сектантских организаций - адвентистов, молокан, евангельских христиан и т. д. категорически выступали против участия своих последователей в гражданской войне, против несения ими службы в частях Красной Армии. Баптистские руководители призывали верующих отказаться от несения воинской повинности, доказывали, что вероучение баптизма запрещает участвовать в войнах [22, с. 49]. Однако в вероучении баптизма нет пункта об обязательном для верующих отказе от несения воинской повинности. В свое время баптисты сражались в войсках индепендентов, позднее принимали участие в борьбе против английского господства в Америке [24, с. 64].
Но, несмотря на это, 4 января 1919 г. был издан декрет об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям. Для того чтобы освободиться от этой повинности, нужно было предъявить удостоверение о принадлежности к секте [28, с.723].
В то время за отказ от службы в Красной Армии Революционный трибунал выносил смертный приговор, но таковой отменялся при своевременном обращении религиозных организаций во ВЦИК. На III Всемирном конгрессе баптистов П. Павлов назвал этот декрет «выдающимся но своему значению актом в области религиозной свободы, не имеющим прецедента в законодательствах других стран». Однако призывы лидеров некоторых сектантских направлений отказываться от военной службы представляются совершенно надуманными. К примеру, баптисты. 13-й пункт вероучения, принятый Всероссийским съездом баптистов в 1905 г., гласил: «Мы веруем, что правительство установлено Богом... Мы считаем себя обязанными, когда потребует нас к этому начальство, нести повинности воинской службы» [35, с. 120-121]. После принятия декрета случаи отказа сектантов от воинской службы по религиозным убеждениям участились, а в некоторых местах приобрели массовый характер. Несомненно, многие начали вступать в сектантские общины, чтобы таким образом избежать службы в Красной Армии.
Литература о сектантстве в начале 20-х гг. продвигала соглашательские идеи, несмотря на то, что «мировоззренческие воззрения сектантов принципиально расходятся с научно-коммунистическими, необходимо, преодолевая православно-миссионерские оценки, выявлять неоднородность и классовое расслоение внутри религиозных общин; стараться, так или иначе, вовлечь рядовых верующих в дело социалистического строительства». Неоднозначной была позиция по сектантскому вопросу среди высшего руководства страны. Частыми были случаи обращения лидеров протестантов с жалобами на действия местных властей напрямую к В. И. Ленину, который давал лично указания удовлетворять требования баптистов и евангельских христиан. Например, Исполком Витебской губернии получил указания отменить практику испрашивания разрешения на проведение молитвенных собраний евангельских христиан-баптистов. М. И. Калинин, А. И. Рыков, В. Д. Бонч-Бруевич и, что с сектантством не следует конфронтировать, а необходимо налаживать сотрудничество и партийным, и государственным структурам. М. И. Калинин поддерживал трудовой характер общин. По его данным, в стране в целом было около 10 млн. сектантов, среди которых необходимо было активизировать работу по поддержке коллективных, артельных форм хозяйствования [35, с. 121] .
Однако все четче начала осознаваться и для самого существования власти проблема массового распространения сектантства и усиления его политического, экономического влияния, особенно в деревне. В декабре 1925 г. пленум баптистов отметил, что «в Союзе баптистов СССР имеется «приблизительно 3200 общин, 3700 мест проповеди, 1100 молитвенных домов, 600 пресвитеров и 1400 прочих служителей церквей». Относительно общей численности баптистов в те годы Б. Тихомиров пишет: «...баптист Гордон Бекер говорит в своей проповеди, что до войны в России насчитывалось около 100 тыс. баптистов, теперь же более 2 млн. человек. Это, конечно, явное преувеличение... Общую численность баптистов можно определить без преувеличения в 400 тыс. человек. По данным Федеративного совета баптистов, в 1927 г. в 6500 общинах насчитывалось 500 тыс. членов».
Таким образом, за годы нэпа баптизм заметно вырос и превратился в крупную религиозную организацию. Прежде всего росту баптистской церкви способствовало изменение ее правового положения, уравнивание в правах всех вероисповеданий в стране, отмена привилегированного положения православной церкви. Баптистские общины пополнялись за счет людей, которые и ранее сочувствовали баптизму, но не вступали в общины, боясь преследований, которым баптисты, как и все религиозные «инакомыслящие», подвергались при царизме [22, с. 40].
Увеличение количества «сект» обеспокоило Советскую власть и изучением сектантства вплотную занялись и в ОГПУ. Начальник 6-го отделения Секретного отдела Е. Тучков считал главной причиной популярности сект возможность уклонения от службы в Красной Армии: «Приступив вплотную к этой работе с середины 1923 г. и поставив себе задачей заставить сектантов принять для себя обязательным военную служу в Совроссии, лишить единства их организации и тем самым приостановить рост сектантства». Был использован «наиболее благоприятный случай» для вербовки руководителя евангельских христиан И. С. Проханова, а именно его арест за распространение антимилитаристского воззвания. В сентябре 1923 г. был созван Всероссийский съезд евангельских христиан, на котором присутствовало 300 делегатов, причем большинство из них высказывались против признания воинской службы обязательной, Проханов, также решил не вступать в противостояние с этими делегатами. Присутствие на съезде «нашего осведомителя» позволило вернуть его мнение в нужное русло. Съезд согласился с необходимостью прохождения службы, чем внес раскол в ряды союза. Активные противники Проханова по просьбе его помощника арестованы, так как они были «вредны Советской власти только в военном вопросе, но и в политическом отношения, буржуазные элементы» [35, с. 120].
«Благодаря этого спора евангельских групп баптисты сумели перетянуть некоторые провинциальные общин сторону, чем до крайности озлобили евангелистов-прохановцев, которые стали просить меня, чтобы и баптисты признали для себя военную службу». Работа среди баптистов проводилась снизу. Когда их лидеры на съезде 1923 г. попытались организовать противостояние предлагаемой ОГПУ резолюции, «наши осведомы» категорично заявил о необходимости признания обязательной воинской службы, съезд принял компромиссную резолюцию, не удовлетворив ни одну из сторон. Работа органов по данному направлению продолжалась. На XXIV съезде баптистов в 1926 г. тон выступлений был значительно скорректирован, с речью выступал П.В. Иванов-Клышников: «...Советская власть проявила довольно много терпения и снисходительности, наблюдая, как почти в каждом полку Красной Армии происходит брожение при появлении среди красноармейцев призывников-баптистов, которые открыто говорят о своем непризнании воинской службы... Никакая другая государственная власть с таким положением мириться не может» [28, с. 72-73]. На этом же съезде воинская повинность была признана обязательной для всех баптистов.
г. стал поворотным во взаимоотношениях государственных органов и сектантских организаций. Власть начинает обвинять некоторых сектантов, в том, что они были замешаны в контрреволюционной деятельности. Многие сектанты-кулаки отказывались выполнять хлебозаготовки, гноили хлеб в ямах. Обвиняли также в том, что проповедники баптизма противодействовали культурной революции в стране, призывали верующих не читать советских книг, не посещать клубы, театры [17, с. 26].
Совещание при Агитпропе ЦК ВКП(б) констатировало, что в «количественном отношении целый ряд сект являются массовыми организациями, насчитывающими в своих рядах миллионы членов» и «сектантство представляет собой мелкобуржуазное, главным образом крестьянское, движение, и большим влиянием в нем пользуются буржуазно-кулацкие элементы» [35, с. 112]. Это в определенном смысле соответствовало действительности. По социальному статусу 55 % верующих в сельской местности составляли крестьяне-бедняки, а 1-2 % - зажиточные крестьяне и кулаки. В городе 66 % составляли кустари и ремесленники. Больше половины верующих были людьми старше 45 лет. Однако, как правило, во главе евангельсоко-баптистских общин стояли выходцы из торговцев, купцов и кулаков, преследовавших не всегда сугубо религиозные интересы [27, с. 60-62]. Многие руководители общин, по сути, несли лишь административно-хозяйственные функции. Прагматичностью отличались и многие обретенные «братья». Зачастую, порвав с прежними религиозными взглядами, люди шли в сектантские общины, надеясь получить опору, сочувствие, попав в благоприятную среду, всячески пытались там удержаться для того, чтобы просто выжить в сверхсложной социально-экономической обстановке. Вера, религиозные чувства у таких людей не всегда являлись определяющими. Те же евангельские христиане признавали: «Церковь подвергается большой опасности «обмирщиться», стать светской церковью…, подвергается большой опасности смешаться с миром» [35, с. 121]. Привлекали секты во многом и различными благотворительными акциями, бесплатными обедами и т. д. Религиозные организации, имевшие свои центры за рубежом, неплохо финансировались особенно для проведения активной миссионерской деятельности Председатель Союза баптистов СССР И. А. Голяев говорил в конце 1925 г.: «Религиозные затруднения к проповедованию Евангелия Христова и упрочению царства божия в нашем отечестве, бывшие в царское время и ныне Советской властью упраздненные, в минувшем 1925 году еще более устранены, и мы имели широко раскрытую нaм дверь к благовестию Христов. Однако, - продолжает он,- пока сделано очень мало. Исходя из такой оценки, пленум принимает решение направить свою деятельность к дальнейшему расширению поля миссионерской деятельности. При этом особое внимание обращается на то, чтобы усилить работу среди инородцев, как-то: среди армян, грузин, татар и среди языческих народов, живущих не территории СССР» [28, с. 74].
Весьма важным в связи с этим является вопрос роста численности сектантских организации. Рост популярности идей евангелизма среди населения способствовал ряд обстоятельств. Это - отсутствие сложной церковной иерархии и монашества, то, что проповедники протестантской церкви не курили и не употребляли алкоголя, всех единоверцев считали своими «братьями и сестрами» [30, с. 268]. Мозырский окружком КП(б)Б отмечал в 1926 г.: «Быт и нравы сектантов резко отличаются от быта окружающего их несектантского населения: сектанты не курят и не пьют. Hа почве пьянства, следовательно, у сектантов не бывает таких недоразумений, какие случаются у несектантов: драки, скандалы между собой и в семье. Семья сектанта представляет вообще более образцовую и более устойчивую ячейку, чем несектанта. Женщины у сектантов живут в более лучших условиях, нежели же несектантов. Сектанты ценят образование, сознают его пользу и очень уважают учиться» [30, с. 267]. Немаловажными факторами популяризации евангелизма был кризис Русской православной церкви, приведший к «обновленческому» расколу, необходимая взаимопомощь в среде единоверцев в тех конкретных хозяйственно-экономических условиях.
Первоначально Советская власть питала иллюзии в отношении сектантов о возможности направить в русла советской работы значительные хозяйственно-культурные элементы, которые есть среди сектантов. Не удалось создать сельскохозяйственных кооперативов и артелей среди сектантских общин, т.к. в этом отношении протестанты не проявляли инициативы.
К середине 20-х гг. в целом оформился курс государственной политики в отношении к протестантской церкви. ЦК ВКП(б), заслушав 27 сентября 1926 г. вопрос «О состоянии сектантства в СССР - его политической и экономической роли», поставил задачу окончательной ликвидации «сектантства» [30. с. 268].
Работа против сектантства усиливается еще больше в конце 1920-х годах, как впрочем, это было характерно и для традиционных конфессий. Все сектантские общины начинают причислять к контрреволюции. Собственно говоря, и сектантские организации не скрывают своего отношения к Советской власти. «В сектантских районах, там где есть секты, наблюдается, что главари сектантских групп меняют свои методы работы, где входят в ячейки безбожников и стремятся развалить работу изнутри» [8, л.126].
В газете «Правда» от 26 -го февраля 1928 г. была опубликована статья о том, что ГПУ раскрыла крупную шпионскую сеть среди баптистских общин в разных кругах Украины. В этой статье говорилось о том, что «некий Шевчук, организатор одной из баптистских общин, занимался шпионской работой по заданиям 2-го отдела польского генерального штаба. Шевчук предоставлял сведения о состоянии Красной Армии. Он регулярно привозил из-за границы литературу с антисоветским содержанием… Примеров контрреволюционной работы церковников и сектантов можно привести не мало. Религиозные организации становятся оплотом контрреволюционной работы направленной к срыву социалистического строительства - культурной революции» [14, л. 10].
Для того, чтобы вести борьбу с «сектантством» необходимо было узнать своего врага изнутри. Начинается активная работа по сбору сведений о сектантских общинах [4, л. 58]. Для этого используются анкеты, вопросники.
В свое работе хочу привести, для примера, вопросник собрания сведений о сектантских общинах по Наровлянскому району. Который содержит сведения о Клевинской общине христиан-баптистов в Осиповке. «40-50% составляют женщины. На собраниях читают библию, молятся, поют религиозные песни из евангелия и разбирают прочитанное. Лояльно относятся к советской власти. Отношение к Красной армии подчиненное, отрицательно относятся к партии, комсомолу, пионерам. Имеется связь с заграничным центром в Одессе. Считают, что их вера истинна. Обедов, кампаний не проводят. Методика вербовки: индивидуальная обработка. Получают помощь из Березовского сельсовета. Источник средств: сборы среди членов общины; пастор и проповедник получают 400 рублей пособия из союза проповедников и американских 10 долларов в месяц. Литература не распространяется. Религиозные книги на немецком языке высылаются из Германии» [4, л. 137.].
Таким образом, получается, что союзника Советской власти из протестантской церкви сделать не удалось. С 1926 г. власть начинает менять свое отношение к религиозным общинам, это было связано с увеличением количества «сект», также они вызывали «брожение» в армии, тем, что не хотели брать в руки оружие. Религиозные организации, имевшие свои центры за рубежом, неплохо финансировались.
Это не осталось незамеченным со стороны Советской власти. Власть начинает их причислять к контрреволюции и проводить активную антирелигиозную пропаганду и прямые репрессии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С того момента как в России был свергнут монарх, церковь теряет покровительство со стороны государства. Большевики считали религию пережитком прошлого, видели в ней контрреволюционную силу и эксплуататора рабочего класса.
Было принято ряд декретов, постановлений, которые юридически ограничивали церковь, лишили ее имущества. Для того, чтобы разоблачать религию прибегали к осквернению мощей, обманывали населения подлаживая в раки вместо мощей куклы, кости и др. и таким образом пытались показать то, что церковь на протяжении веков дурачила население. В связи с трагедией голода в Поволжье у Советской власти появилась официальная причина изъять церковные ценности для пополнения своего бюджета, а также причина репрессий, для тех, кто якобы оказывал сопротивление при изъятии ценностей.
Существовали определенные различия в антирелигиозной политике по отношению к другим конфессиям. Отличительными чертами от гонений на Православную церковь было то, что РКЦ поддерживал Ватикан, к тому же были акции протеста со стороны католического населения, поскольку население очень уважительно относилась к своим священнослужителям и к церковному имуществу. Это заставляло власть постоянно менять свою политику по отношению к католической церкви, переходить от более лояльной, к реакционной. Но к концу 20-х гг. деятельность Костела на территории СССР была практически полностью загнана в подполье. Что же касается протестантской церкви, то союзника для Советской власти из нее не получилось. С 1926 г. власть начинает менять свое отношение к религиозным общинам, это было связано с увеличением количества «сект», также они вызывали «брожение» в армии, тем, что не хотели брать в руки оружие. Религиозные организации, имевшие свои центры за рубежом, неплохо финансировались. Это не осталось незамеченным со стороны Советской власти. Власть начинает их причислять к контрреволюции и проводить активную антирелигиозную пропаганду и прямые репрессии.
Репрессии, закрытие монастырей, усиление идеологической пропаганды показывало не силу, а слабость Советской власти в конце 20-х гг. Это свидетельствовало о том, что антирелигиозная работа, проводимая на протяжении всех 20-х годов, не имела успехов. Причисление религиозных деятелей к контрреволюции также не имело успеха, т.к. в основном население оказывало сопротивление при закрытии храмов, а не священнослужители. Советская власть все же добилась определенных успехов в частности в том, что количество действующих монастырей, церквей уменьшилось. Но количество верующих оставалось гораздо большим, чем требовалось для успешного завершения культурной революции.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАНЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1 Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви. [Электронный ресурс] - Режим доступа: #"justify">Декрет СНК о свободе совести, церковных и религиозных обществах [Текст] // Хрестоматия по истории СССР, 1917 - 1945: Учеб. пособие для пед. ин-тов по спец. «История» / Сост. С. И. Дегтев и др.; Под ред. Э. М. Щагина. М. : Просвещение, 1991. - 544 с.
Директивы Губкома [Текст] // Государственный архив общественных объединений Гомельской области (ГАООГО). - Фонд 1. - Оп.1. - Д.1656. - Л. 16.
З матаряламі АПА Нараулянскага РК КП(Б) 1929 г. [Текст] // ГАООГО. - Фонд 4286. - Оп.1а. - Д.95. - Л. 58, 137.
Из предложений по антирелигиозной пропаганде среди католиков [Текст] // ГАООГО. - Фонд 3. - Оп. 1. - Д.393. - Л. 134.
Митрополит Григорий (Николай Чуков) Петроградский процесс. Дневник [Текст] // Наш современник. - 1994. №4.
Отчет Мозырского Окружного комитета КПБ за август-декабрь 1924 г. [Текст] // ГАООГО. - Фонд 69. Оп.1. - Д.959.- Л. 16.
Переписка и директивы ЦК КПБ об антирелигиозной кампании 1929 г., Мозырский ОК КПБ [Текст] // ГАООГО. - Фонд 69. - Оп.2. - Д.572. - Л. 126, 205 - 229.
Переписка по антирелигиозной пропаганде [Текст] // ГАООГО. - Фонд 1656. - Оп.1.- Д. 1. - Л. 48.
План проведения предпасхальной кампании [Текст] // ГАООГО. - Фонд 4286. - Оп.1а. - Д.11 - Л. 25.
Программа по антирелигиозной пропаганде городских кружков низшего типа [Текст] // ГАООГО. - Фонд 3. - Оп.1. - Д.100. - Л. 133.
Процесс митрополита Вениамина (воспоминание современника) [Текст] // Наука и религия. - 1991.№5. - с. 8-13.
Списки предлагаемой литературы для антирелигиозных работников [Текст] // ГАООГО. - Фонд 253. - Оп.3а.- Д.21. - Л. 6.
Тезисы для антипасхальных докладов [Текст] // ГАООГО. - Фонд 72. Оп.1.- Д.17 - Л. 9-14.
Телеграмма. Москва СОГПУ Самсонову [Текст] // ГАООГО. - Фонд 1. - Оп.1. - Д.1371. - Л. 156.
Циркуляры укома РКП(б) об агитационно-пропагандистской работе в партячейках [Текст] // ГАООГО. - Фонд 2. - Оп.1. - Д.495. - Л. 73.
Баптизм и баптисты. (Социологический очерк) [Текст] / М. Я. Ленсу, Е. С. Прокошина. - Мн. : Наука и техника, 1969. - 319 с.
Бардилева, Ю. П. Кампания по вскрытию святых мощей и закрытие монастырей на европейском севере России в 1918-1929 годах [Текст] / Ю.П. Бардилева // Российская история. - 2009. - №3. - с. 135 - 142. 18
Васильева, О. Ю. Русская православная церковь и Советская власть в 1917 - 1927 годах [Текст] / О.Ю. Васильева // Вопросы истории. - 1993. - №8. - с. 40-54.
Гiсторыя Беларусi: У 6 т. Т.5. Беларусь у 1917-1945 гг. [Текст] / А. Вабiшчэвич [i iнш.]; редкал. М. Касцюк (гал. рэд.) i iнш. - Мн. : Экаперспектыва, 2007. - 613 с. 20
Гордиенко, Н. С. Современное русское православие [Текст] / Н. С. Гордиеноко. - Л.:Лениздат, 1987. - 304 с.
Калиничева, З. В. Социальная сущность баптизма. 1917-1929 [Текст] / З. В. Калиничева. - Л. : Наука, 1972. - 140 с. 36
Каримова, Л. А. Социальный католицизм в первой половине ХХ века [Текст] / Л. А. Каримова // Преподавание истории в школе. - 2003. - №9. с. 19-21.
Каушанский, П. Баптистская мораль чему она учит? [Текст] / П. Каушанский. - Одесса : Изд-во «Маяк», 1974. - 112 с.
25 Лебедев, А. Костел и власть на Гомельщине (20-30-е годы ХХ века) [Текст] : науч. изд. / А. Лебедев, В Пичуков, С. Лясковски. - 1-е издание. - Варшава-Люблин-Гомель : Институт национальной памяти, 2009. - 470 с.
Лиценбергер, О. А. Римско-католическая церковь в России [Текст] / О. А. Лиценбергер. - Саратов: Поволжская Академия государственной службы, 2001. - 367 с.
Лялина, Г. С. Баптизм. Иллюзии и реальность [Текст] / Г. С. Лялина. - М. : Политиздат, 1977. - 175 с.
Мараш, Я. Н. Политика Ватикана и католической церкви в Западной Беларуси (1918 - 1939) [Текст] / Я. Н. Мараш. - Мн. : Беларусь, 1983 - 96 с.
Митрохин, Л. Н. Баптизм [Текст] / Л. Н. Митрохин. - М. : Политическая литература, 1966. - 263 с.
Мчедлов, М. П. Религия и политика: традиционное и новое [Текст] / М. П. Мчедлов // Вопросы научного атеизма. - 1987. - Вып.
Пичуков В. П., Лебедев А. Д. Протестантская церковь на Гомельщине в 20-30-е гг. ХХ в.: обобщенный образ [Текст] // Беларусь і суседзі: гістарычныя щляхі, узаемадзеянне і узаемаўплывы, III міжнародная навук. канф. - Гомель: ГДУ ім Ф. Скарыны, 2010. - 340 с.
Русская православная церковь. ХХ век [Текст] / Беглов А. Л. , Васильева О. Ю., Журавский А. В. И др. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. - 800 с.
Цыпин, В. История Русской православной церкви: Синодальный и новейший периоды [Текст] / В. Цыпин. - М.: Изд-во. Сретенского монастыря, 2007. - 816 с.
Чернышев, В. В. Документы Госархива Красноярского края о взаимоотношении власти и церкви в 1918 -1940 гг. [Текст] / В.В. Чернышев // Отечественные архивы. - 2001.- № 4. - с. 35-37.