Формы знания и образование: актуальность концепции М. Шелера
ФОРМЫ ЗНАНИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ: АКТУАЛЬНОСТЬ КОНЦЕПЦИИ М. ШЕЛЕРА
Е.В. Борылько
Человек становится способным к созидательной и творческой деятельности, общению с другими членами общества, в соответствии с нравственными нормами, благодаря образованию и воспитанию.
В современной науке существует множество дефиниций образования, но все они, фактически сводятся к тому, что образование - это целенаправленный процесс и результат усвоения систематизированных знаний и связанных с ними способов практической и познавательной деятельности.
Такое ограниченное понимание сущности образования не соответствует сложившимся в истории философской мысли концепциям и воззрениям. Особую значимость в данной связи приобретают идеи М. Шелера, разработавшего систему философского познания человека во всех гранях его бытия, в том числе и образования.
Классик философской антропологии утверждал, что, в конечном счете образование является своего рода индивидуальным и единственным предназначением и наций, и культурных кругов, и каждого отдельного человека [1, с. 31].
Макс Шелер рассматривает образование «как нечто идеальное, завершенное, выступающее, в первую очередь, как индивидуально самобытные форма, образ, ритмика, в границах которых и, соразмерно которым происходит вся свободная духовная деятельность человека; направляющая все психофизические, автоматические проявления жизни, все поведение человека» [1, с. 20].
Другими словами, это сложнейшая система, в которой происходит становление духовного мира человека. Это именно та сфера жизнедеятельности, в которой человек познает не только окружающую его действительность, но и самого себя, свое собственное Я. Как справедливо отмечает Г.Б. Корнетов, анализируя философию образования М. Шелера, это, прежде всего образование души, соответствующее, с одной стороны, собственному индивидуальному своеобразию и предназначению, а с другой - объективной серьезной культуре знаний своего времени [2, с. 35].
По убеждению философа, «образование - это отчеканенная форма, образ совокупного человеческого бытия; но это форма не материального вещества, как это имеет место в скульптуре или картине, а оформление живой целостности в форме времени как целостности, состоящей исключительно из ряда последовательностей, из протекания процессов, из актов» [1, с. 21].
Согласно М. Шелеру, этому образованному бытию субъекта соответствует всегда его «микрокосм», являющийся его миром и сам по себе составляющий целостность, которая в каждой своей части и в каждом элементе с той или иной степенью полноты позволяет отчеканенной, развивающейся живой форме каждой конкретной личности высветиться с предметной стороны. Данный «микрокосм» - не отдельно взятая часть мира, в виде предмета знания и образования человека, а именно целостность мира в упорядоченной композиции.
Следует отметить и тот факт, что в работе философа четко прослеживается идея неразрывности образования и системы знания, так как, по его убеждению, «образование - это включение в систему знания, ставшее формой и правилом схватывания всех случайных факторов будущего опыта, имеющих ту же сущность» [2, с. 35].
М. Шелер выделил три основных вида знания. Во-первых - это «образовательное знание», или научное, способствующее становлению и развитию личности. Во-вторых, «божественное знание», или духовное, о становлении мира и высшей основы бытия, которые лишь в человеческом знании достигают их собственного предназначения. И наконец, в-третьих - это знание, целью которого является реализация практического господства над миром и его преобразование для человеческих целей и намерений. Это - знание ради господства или достижений.
Философ утверждает, что «сегодня во всем мире пробил час, когда надо проложить путь к уравниванию и в то же время взаимодополнению этих направлений, так как будущая история человеческой культуры будет проходить под знаком этого уравнивания и этого взаимодополнения» [1, с. 46].
Именно это триединство и должно составлять основу образования. Ведь знание, ставшее образованием - «это знание, которое уже не остается в нас как бы непереваренным, это знание, о котором не задумываются, как оно появилось и откуда оно, это совершенно готовое, ставшее второй натурой, полностью подходящее к конкретной задаче и требованию момента знание, облегающее нас, как естественный кожный покров, а не как готовый костюм» [1, с. 35].
Исходя из этого, Макс Шелер дает определение образованного человека. Образованным является не тот, кто знает много, и не тот, кто способен в максимальной степени предвидеть естественный ход вещей и процессов и управлять ими, так как первый - это ученый, а второй - исследователь. «Образованным является тот, кто овладел структурой своей личности, совокупностью выстроенных в единство одного стиля идеальных подвижных схем созерцания, мышления, толкования, оценки мира, обращения с ним и с любыми случайными вещами в нем» [1, с. 45].
Таким образом, Макс Шелер видит перспективы образования в становлении нового гуманитарного мышления и практики на основе принципов целостности духовного, научного и практического компонентов образования. В его философии, образование - это та область социокультурной жизнедеятельности, где совершается становление духовно зрелой и нравственно свободной личности.
В настоящее время, следует рассматривать образование, вслед за М. Шелером, не только как передачу знаний и опыта, направленных на удовлетворение потребностей общества в получении квалифицированных специалистов, но и как определяющую часть социокультурного развития в целом.
Вследствие глобальных перемен во всех сферах жизнедеятельности, исследователи вновь и вновь обращаются к анализу феномена образования, пытаясь углубить и расширить имеющиеся знания о нем, сделать его понимание созвучным современной эпохе, что является важным условием успешного поиска новых эффективных путей и способов воспитания и обучения подрастающих поколений. Философия образования М. Шелера задает направление, движение по которому, на наш взгляд, ведет к результативности поиска.
знание гуманитарное мышление образование
Литература
. Корнетов, Г.Б. Педагогика: теория и история. - М., 2003.