определить положение церкви в России с конца 80-х гг. 20 века и по настоящее время.
Практическая значимость исследования заключается в том, что собранный и проанализированный в нем материал по истории отношений власти и церкви в изучаемый период, сделанные выводы могут быть учтены органами законодательной и исполнительной власти, политическими партиями, общественными движениями, организациями при формировании принципов взаимоотношений с религиозными объединениями, при разработке и принятии законодательства о религиозных организациях, для практического использования при непосредственной реализации политики государства в отношении религии, церкви и верующих.
Во время работы над исследованием вопроса «Церковь в государственно-политической системе России (1917-нач.21 века)» были изучены нормативно-правовые источники по данной теме, а также монографическая, учебная и периодическая литература.
Следует отметить, что первыми авторами работ по проблемам политики коммунистической партии и государства в отношении религии и церкви были видные деятели партии, соратники и ученики В. И. Ленина, сыгравшие важную роль в проведении антирелигиозной политики.
Для разработки темы курсовой работы были изучены монографические исследования таких авторов, как А.Н.Кашеваров, А.Н. Марчеко, Д.В. Поспеловский, В.Н.Савельев, П.А. Трофимчук, В.П.Якунин. Большую помощь оказали монографии М.И. Одинцова.
Нормативную основу исследования составляют Конституции СССР, Конституция РФ, а также Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г.
Глава I. Церковь в государственно-политической системе страны в довоенный период
власть церковь россия война
Чтобы строить новое социалистическое, а затем коммунистическое общество, недостаточно было уничтожить капиталистическую систему, старые законы и богатых людей. Надо было также уничтожить и идеологические основы старой России - религию, старую школу, старую семью и таким образом переделать сознание и психику всего населения.
Следует отметить, что церковь вступала в революционную эпоху как мощная организация. Официально к 1914 году в Российской империи было 117 млн. православных христиан, в ведении церкви находилось 35 тыс. начальных школ и 58 семинарий, а также больше тысячи действующих монастырей с почти 95 тыс. монашествующих. Более того, в последнее предреволюционное столетие открылось в стране больше монастырей, чем за какое-либо другое столетие в истории России.
Церковь вступила в революцию разъединенной, а с отречением царя - формально земного главы церкви - и обезглавленной. В условиях общего распада государственности церковь осталась без своей инфраструктуры.
Советская власть, исходя из принципа идеологической монополии, расценило избрание Тихона главой церкви как угрозу со стороны противостоящей ей политической силы, видя в патриархе преемника и носителя идей поверженного монархизма, духовного самодержца над верующими и непримиримого своего врага.
(31) декабря 1917 г. был опубликован декрет ВЦИК и СНК о гражданском браке, о детях, о введении книг актов гражданского состояния, признавший отныне юридически недействительным церковный брак. В январе 1918г. декретом СНК были ликвидированы духовники в армии, отменены государственные дотации и субсидии церкви и духовенству.
января (2 февраля) 1918 г. был принят и 23 января (5 февраля) опубликован декрет СНК о свободе совести, церковных религиозных обществах, осуществивший отделение церкви от государства, национализацию церковного имущества и поставивший Русскую православную церковь в жесткие рамки всяческих запретов и ограничений. Отныне она теряла юридическое лицо, лишалась собственности и права приобретать ее. Опубликованный еще 31 декабря 1917 г. (13 января 1918 г.) проект этого декрета вызвал бурю негодования в среде духовенства. Отсюда - и протест патриарха Тихона, в котором он охарактеризовал происходившие события как гонение на церковь и предал анафеме всех тех христиан или хотя бы «по рождению своему» принадлежавших к церкви лиц, которые творили насилие над невинными людьми либо принимали участие в мероприятиях, направленных против.
Такое заявление не могло пройти незамеченным. Еще враждебнее встретили большевики «Постановление Святейшего патриарха и Священного Синода» от 15 февраля 1918 г., в котором говорилось о непринятии верующими атеистических действий. В принятом Поместным собором «определении» 1917-1918 гг. были перечислены наказания за лояльность по отношению к Советской власти: епископы и священнослужители, содействующие проведению в жизнь враждебных церкви положений декрета о свободе совести и подобных ему актов, подлежат запрещению в священно служении и в случае не раскаяния извергаются из сана, а миряне отлучаются от церкви.
Возник острый конфликт между государством и церковью, который на местах усугублялся бесконтрольными действиями безбожников всех мастей, не только истинных атеистов, но и разнузданных грабителей, а порою и провокаторов. Вскоре последовали террористические акции: в Киеве был убит митрополит Владимир, а в реке Тобол утоплен епископ Гермоген, невинными жертвами оказались сотни священнослужителей более низкого ранга. Развернувшийся террор против духовенства провоцировал волнения среди верующих.
октября 1918 г. патриарх Тихон опубликовал послание, в котором содержался призыв к епископату и духовенству «уклоняться от участия в политических партиях и выступлениях», «повиноваться всякому человеческому начальству в делах мирских» и не давать Советскому правительству повода для подозрений в нелояльности.
В начале 20-х годов небывалая засуха в Поволжье и ряде других регионов страны создала угрозу голодной смерти для миллионов людей. Нужны были средства для закупки хлеба за границей, а их у Республики Советов не было. 23 февраля 1922 г ВЦИК издал декрет, согласно которому местным Советам предлагалось изъять из церковных имуществ, те драгоценные предметы, изъятие которых не может существенно затронуть сам культ, и передать их в органы Народного комиссариата финансов со специальным назначением в фонд Центральной комиссии помощи голодающим.
Тихон решил сорвать проведение данного декрета в жизнь и тем самым сделать советскую власть беззащитной перед лицом голода, ускорить ее крах. Однако это не получилось и на этот раз, а наиболее активные организаторы и участники антисоветских церковных акций предстали перед народным судом и были сурово наказаны за противозаконные действия подрывного характера. В их числе был и сам патриарх Тихон. Русская православная церковь оказалась без своего лидера. Нахождение патриарха под следствием было воспринято церковными оппозиционерами, как благоприятное условие для начала реформаторской деятельности. Они пытались уговорить патриарха Тихона снять с себя, хотя бы временно, полномочия главы церкви и наконец-то добились своего: приняли у него церковные дела якобы для передачи их митрополиту Агафангелу, назначенному Тихоном своим преемником. Однако никому эти дела они передавать не собирались, а действия Тихона были истолкованы как самоустранение от руководства церковью и предоставление права епископату и духовенству без него решать вопрос о церковном управлении. Такое решение входит в компетенцию Поместного собора, и противники Тихона высказались за его скорейший созыв. «Тихоновщины» были организационно разобщены; они составляли несколько конкурировавших церковных групп: группа «Живая церковь», объединявшая вначале белое духовенство и мирян; «Союз церковного возрождения», возглавлявшийся архиепископом Антонином (программа данного союза отличалась неопределенностью позиций и нечеткостью формулировок, главное внимание уделялось в ней освещению социальных аспектов христианского учения); «Союз общин древлеапостольской церкви» , который требовал весьма радикальных преобразований как в православной идеологии, так и в церковной организации, но его члены избегали «революционных» формулировок. За этими группами закрепилось название обновленческих. Реакция верующих на программные установки не была однозначной. Многие опасались, что проекты церковных преобразований слишком радикальны и проведение их в жизнь нанесет непоправимый урон православию, подорвет устои церкви. Смущали рядовых верующих многочисленные разногласия между лидерами обновленческих групп, мешавшие выработке единого подхода к церковным реформам.
апреля 1923 г. в Москве открылся подготовленный обновленцами Поместный собор Русской православной церкви. Собор одобрил социалистическую революцию и осудил капитализм как противохристианское состояние общественной жизни. Была отменена анафема в адрес Советской власти, исходившая от Тихона, а сам он был изобличен в контрреволюционной деятельности и лишен не только патриаршего сана, но и монашества. Положительно были решены еще несколько вопросов: «О белом и женатом епископате», «О второбрачии духовенства», «О мощах» и др. Однако с вопросом «О реформах церкви» вышла заминка. Ни один из предложенных проектов не получил соборной поддержки и была принята Соборная резолюция, в которой говорилось, что широко разрекламированная обновленческими группами модернизация не была санкционирована Собором.
Назначенный патриархом 29 апреля(12 мая) 1922 г. на случай своей смерти или тюремного заключения временным заместителем патриарха митрополит Агафангел (Преображенский) был задержан властями в Ярославле. Его попытка предотвратить захват обновленцами высшей церковной власти опубликованием послания от 5(18) июня 1922 г. «О самоуправлении епархий впредь до восстановления Высшей Церковной Власти» не достигла цели, и в конце июня 1922 г. 37 из 73 епархиальных архиереев подчинились обновленческому ВЦУ в Москве.
Сознавая опасность, нависшую над церковью, и видя печальные результаты гонений на нее и внутреннего раздора, патриарх Тихон 3(16) июня 1923 г. обратился в Верховный суд РСФСР с письмом, позволившим ему выйти на свободу: патриарх признал ошибочность некоторых своих прежних посланий, касавшихся действий советского государства, и подтвердил свою лояльность по отношению к установившейся в России государственной власти: «Я отныне Советской власти не враг. Я окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и от внутренней монархическо-белогвардейской контрреволюции».
Посланием от 15 июля 1923 г. Тихон объявил, что он возвращается к руководству церковью. В рамках некогда единого русского православия образовались две самостоятельные церкви: патриаршая, объединявшая традиционалистов-тихоновцев, и обновленческая, состоявшая из приверженцев церковных реформ. Они находились в состоянии взаимной конфронтации, которая обострялась год от года. Сложившуюся после Собора 1923 г. ситуацию в Русском православии Тихон охарактеризовал как обновленческий раскол, а деятелей обновленческой церкви обвинил в «восстании против законной церковной власти» и анафематствовал их как раскольников.
Обновленцы стали искать способы примирения с тихоновцами, обещая им дальнейшие уступки. Руководство обновленческой церкви готово было отказаться даже от тех немногих реформ в укладе церковной жизни, которые санкционировал Собор 1923 г. В частности, оно свело до минимума хиротонию женатых епископов, практически перестало разрешать своим клирикам второй брак, не возражало против возврата к старому стилю и т.п.
Почувствовав слабость обновленцев, Тихон и его окружение не шли ни на какие компромиссы, третируя их как «раскольников» и требуя раскаяния в «грехе разрушения церковного единства». Верность этой позиции Тихон подтвердил и в своем завещании, обнародованном «Известиями ВЦИК» 15 апреля 1925 г. - через несколько дней после смерти патриарха. Завещание Тихона свидетельствовало о том, что он понял: только на путях политической переориентации церкви можно если не предотвратить, то хотя бы замедлить дальнейшее усугубление кризиса традиционного русского православия.
Смерть Тихона оживила надежды обновленцев на возможность компромиссного соглашения с тихоновцами. Обновленческий Синод предложил им забыть прошлые распри и совместно провести новый поместный собор с целью полного преодоления церковного раскола. Однако преемник патриарха Тихона митрополит Петр (Полянский) отверг идею совместного собора и призвал епископат, духовенство и мирян тихоновской ориентации игнорировать подготовку к собору. Этот призыв возымел свое влияние: от тихоновской епархии на обновленческий собор (проходил с 1 по 10 октября 1925 г. в Москве) - прибыли лишь 15 делегатов, сто составило только неполных 4% его участников.
Собор санкционировал отказ обновленческой церкви от проведения, каких бы то ни было реформ не только в области вероучения и обрядности (от них отказался собор еще в 1923 г.), но и в церковно-бытовой сфере, против чего предыдущий собор не возражал. Практически это означало самоликвидацию обновленчества как реформаторского движения.
Но крах обновленчества нельзя воспринимать как свидетельство полной безрезультатности этого движения. Своим появлением оно ускорило разрыв основной массы священнослужителей с внутренней и внешней контрреволюцией, стимулировало переход всей русской православной церкви на позицию лояльности к Советской власти. Именно обновленчество выдвинуло идею модернизации традиционного русского православия, которая стала воплощаться в жизнь уже после того, как само обновленческое движение ушло с исторической арены и было восстановлено единство русской православной церкви, возглавляемой патриархом.
февраля 1930 г. «Известия» сообщили, что до революции в России имелось свыше тысячи женских и мужских монастырей. В 1940 г. не осталось уже ни одного из них. В 1917 г. в России насчитывалось более 80 тыс. храмов. В 1940 г. в СССР имелось лишь 4225 действующих храмов, причем свыше 3 тыс. из них находились в западных областях, которые вошли в его состав 1939-1940 годах. Такой оказалась трагическая судьба Русской православной церкви.
Таким образом, в процессе своего становления в решении религиозных вопросов советское государство основывалось на марксистском понимании свободы совестя и теоретическом положении о сломе старой буржуазной государственной машины, что предполагало ликвидацию политических связей государства и церкви. Репрессивная политика большевиков была направлена на подчинение Церкви Советскому государству. Эта политика началась в октябре 1917 г. с идейной борьбы и войны законов между новой властью и церковью, когда решения Поместного Собора Русской Православной Церкви притиворечили постановлениям и декретам Советского правительства.
Затем (по лето 1919г.) террор по отношению к церкви становится открытой социальной политикой. Далее (до середины 20-х гг.) большевики создали эффективную систему антицерковной пропаганды, в целом по стране "отделили" церковь от государства, а на самом деле подорвали материальные основы ее существования. Были физически уничтожены видные церковные деятели, начала работать система лагерей, в которых оказались многие священнослужители. Наконец, годы перед Великой Отечественной войной характеризуется новым усилением репрессивной политики Советского государства по отношению к церкви в период коллективизации, объявлением всех религиозных общин контрреволюционными организациями, массовым закрытием церквей, разрушением культовых зданий.
Следует отметить, что Великая Октябрьская революция отделила церковь от государства и школу от церкви. Но она не отделила и не могла отделить верующих от религии. Общественный строй, утвержденный Октябрьской революцией, открывал перспективу обновления всей духовной жизни общества. Первые годы существования молодого социалистического государства ознаменовались массовым отходом от церкви верующих, особенно крестьян. Отход от церкви был и массовым и бурным, сопровождавшийся разрушением церквей и эксцессами по отношению к священнослужителям. Глубокие процессы происходили и в среде духовенства. Переход к лояльности по отношению к Советской власти реакционной части духовенства произошел лишь в 1923 году после известного раскаяния патриарха Тихона.
Глава II. ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО НАКАНУНЕ И В ГОДЫ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ
Непосредственно перед началом Великой Отечественной войны (ВОВ), ставшей переломным этапом во взаимоотношениях между государством и большинством религиозных объединений в СССР, государство продолжало проводить курс на построение «безрелигиозного общества», что выливалось в гонения против существовавших религиозных общин и духовенства. Наиболее масштабная волна закрытия молитвенных зданий и гонений на духовенство всех исповеданий пришлась на 1937-1941 гг. Так, в 1937 г. были арестованы 136 900 православных священно- и церковнослужителей, из них расстреляны 85 300; в 1938 г. арестованы 28 300 клириков, расстреляны - 21 500; в 1939 г. арестованы 1500 представителей православного духовенства, расстреляны - 900; в 1940 г. арестованы 5100 клириков, расстреляны - 1100; в 1941 г. арестованы 4 тыс. священно- и церковнослужителей, расстреляны 1900. Только в 1937 г. было закрыто более 8 тыс. православных храмов, ликвидировано 70 епархий и викарств, расстреляны около 60 архиереев. В 1940 г. число православных общин в СССР составляло 8279, из них большинство находилось на территории присоединенных в 1940 г. Прибалтики, Молдавии, западных областей Украины и Белоруссии. В РСФСР к 1940 г. было зарегистрировано 950 общин, однако реально действовали около 100 храмов, находившихся в основном в крупных городах.
Государственная политика в отношении общин других религий и исповеданий (старообрядчество, католицизм, протестантизм, ислам, иудаизм, буддизм и др.) также осуществлялась в форме гонений против «служителей культа» и через сокращение числа молитвенных зданий. В кон. 30-х гг. обычным явлением были судебные процессы над руководителями религиозных объединений, которые обвинялись во «вредительско-шпионской деятельности», «связях со спецслужбами иностранных государств» и т. п.
При этом советское законодательство декларировало равноправие всех граждан, в т. ч. и «служителей культа». Принятая 5 дек. 1936 г. Конституция СССР в ст. 124 провозглашала «свободу отправления религиозных культов и свободу антирелигиозной пропаганды» для всех граждан СССР. Законодательной основой деятельности религиозных объединений оставалось постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» 8 апр. 1929 г., всячески ограничивавшее как богослужебную, так и социальную деятельность религиозных общин. Единственной государственной структурой, занимавшейся религиозными вопросами, оказался «церковный отдел» НКВД. В идеологической работе партийных и общественных организаций одной из приоритетных объявлялась задача строительства «безрелигиозного общества».
С началом войны действовавшая в 30-х гг. государственная религиозная политика потребовала коренного изменения. К этому побуждало, с одной стороны, активное открытие храмов на оккупированных немецкими войсками территориях, с другой стороны - патриотическая позиция подавляющего большинства религиозных объединений и верующих СССР. С осени 1941 г. практически прекратились аресты духовенства (спустя некоторое время аресты возобновились), из заключения стали освобождаться десятки священнослужителей.
В ряде мест религиозным организациям был разрешен сбор средств для фронта, распространение патриотических воззваний, общественная молитва о победе, открыты, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания. Одновременно с эвакуацией правительственных учреждений из столицы Московский горсовет 7 окт. 1941 г. принял решение в централизованном порядке эвакуировать действующие религиозные центры. В февр. 1942 г. возобновилась издательская деятельность Московской Патриархии, в пасхальную ночь 1942 г. в Москве, Ленинграде и в некоторых других городах был отменен комендантский час и разрешено проведение крестных ходов. Такая практика сохранялась и в последующие военные годы.
К лету 1942 г. государство создало систему сбора информации о религиозной ситуации на захваченной территории. Такого рода данные содержались в донесениях, поступавших из частей действующей армии, подразделений НКВД, партизанских отрядов, местных партийных органов и затем концентрировались в центральном аппарате НКВД, который выступал перед правительством с инициативами по проведению различных акций в отношении религиозных объединений на оккупированной территории, во внутренних районах СССР и за рубежом. Сложившаяся к началу 1943 г. ситуация способствовала изменению религиозной политики в СССР, в первую очередь в отношении РПЦ. Одним из первых шагов на пути нормализации государственно-церковных отношений стала телеграмма митрополита Сергия, отправленная И. В. Сталину 5 янв. 1943 г., в которой Глава Русской Церкви просил разрешения на открытие Московской Патриархией банковского счета для внесения средств, собранных на нужды фронта. Сталин ответил согласием, тем самым Патриархии фактически предоставлялся статус юридического лица.
Начиная с весны 1943 г. в правительстве обсуждался вопрос о проведении нового курса в религиозной политике, руководство которым первоначально планировалось поручить созданному в апреле 1943 г. Наркомату государственной безопасности СССР (НКГБ). Однако в итоге возобладало мнение о необходимости учредить самостоятельный орган для связи правительства с РПЦ при Совнаркоме. Одновременно разрабатывалась идея встречи Сталина с иерархами РПЦ, к подготовке которой были привлечены органы НКГБ, с июля 1943 г. проводились консультации с митрополитом Николаем (Ярушевичем).
В дальнейшем Сталин выразил одобрение патриотической деятельности Церкви и подчеркнул, что она может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением и развитием внутри СССР. Московской Патриархии было дано разрешение на проведение Архиерейского Собора для избрания Патриарха, открытие приходов и духовных школ, возобновление издания «Журнала Московской Патриархии». Алексий поднял вопрос об архиереях, находившихся в ссылках и лагерях, и о праве освобожденного духовенства совершать богослужения без ограничений в передвижении и паспортном режиме. Сталин согласился рассмотреть список священнослужителей, находившихся в заключении, и обещал разобраться в каждом отдельном случае, а также сообщил иерархам, что правительство собирается образовать специальный орган для регулирования церковно-государственных взаимоотношений, и представил Карпова в качестве его будущего председателя.
Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны и первые послевоенные годы сумела значительно улучшить свое материальное положение, подготовить кадры священнослужителей, усилить свой авторитет и влияние в стране и за рубежом.
Глава III. ГОСУДАРСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ В 50-60-е гг. 20 ВЕКА
Период нахождения у власти Н.С. Хрущева отличается динамизмом государственно-церковных отношений в СССР. Этот этап ознаменовался для Русской Православной Церкви драматическими событиями, отразившимися в церковном сознании как эпоха «хрущевских гонений» на Церковь и верующих в СССР.
Изменение курса религиозной политики государства стало следствием радикальных атеистических, взглядов новой партийно-государственной элиты, пришедшей к власти в 1955-1956 гг. Последние в истории советского государства гонения на Русскую Православную Церковь носили характер последовательной, хорошо организованной, системной кампании. Ее начало было вызвано широким религиозным подъемом, объективно наблюдавшимся в стране в послевоенное десятилетие, ростом авторитета и влияния в обществе Русской Православной Церкви, что стало важным фактором возрождении в СССР русского национального самосознания.
Антирелигиозная кампания -1958-1964 гг. была нацелена не только на ослабление позиций Московской Патриархии в обществе, но и на полную ликвидацию всех структурных подразделений Русской Православной Церкви: епархий, монастырей и приходов, отделов, духовных учебных заведений, которую власть предполагала произвести постепенно, по заранее разработанному плану, получившему условное название «церковная реформа».
Само название комплекса мероприятий «церковная реформа» отражало основной метод реализации плана намеченных действий. Коренное изменение внутреннего уклада жизни Православной Церкви власть намеривалась произвести руками церковного руководства. Только в этом случае процесс подавления религиозной активности, планового сокращения церковных институтов Русской Православной Церкви мог выглядеть со стороны естественным и обоснованным.
При осуществлении своих планов идеологи и практики «церковной реформы» опирались на пропагандистские мифы, сфабрикованные совместными усилиями ЦК КПСС и Совета по делам Русской Православной Церкви. Среди них - «узурпация власти священнослужителями в целях укрепления и распространения религии», «бесконтрольное обогащение духовенства», «отсутствие контроля за деятельностью церкви», «воспитание духовенством церковного актива в духе непослушания властям, нарушения законов». Формальной причиной начала проведения «церковной реформы» стало несоответствие основного правового документа Церкви Положения «Об управлении Русской Православной Церкви» 1945 г. действующему законодательству о религии.
Осуществление намеченных властью мероприятий началось с создания соответствующей юридической базы. Помимо основных действующих государственных законов, в нее вошли постановление ЦК КПСС от 13 января 1960 г. «О мерах по ликвидации нарушений духовенством Советского законодательства о культах» и постановление Совета Министров СССР «Об усилении контроля за деятельностью церкви» от 16 января 1961 г. В дальнейшем все мероприятия, предусмотренные планом «церковной реформы», подкреплялись соответствующими постановлениями ЦК КПСС и Совета Министров СССР, ужесточением норм уголовного и административного права.
Основным направлением «хрущевской церковной реформы» стала перестройка церковного управления, в ходе которой право распоряжения всеми хозяйственными и финансовыми делами в церковных общинах передавалось от священника-настоятеля в руки выборных исполнительных органов. Роль священника ограничивалась исключительно богослужебной практикой.
Особенностью приходской реформы - мероприятий по отстранению духовенства от реальной власти в приходах стало то, что она была инициирована властью, но церковно-юридическую силу обрела, благодаря решениям, принятыми органами высшей церковной власти. Изменения в порядке церковного управления были введены Постановлением Священного Синода от 18 апреля 1961 г. «О мерах по улучшению существующего строя приходской жизни» и получили утверждение в деяниях Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1961 г. Тем самым, в 1961 г. церковная система управления была формально приведена в соответствие с действующим законодательством 1929 г. Необходимо отметить, что эти правовые акты принимались Церковью под ультимативным давлением Совета по делам Русской Православной Церкви.
Отстранение настоятелей от предоставленной им церковными канонами иерархической власти и финансово-хозяйственной деятельности стало центральным направлением «хрущевской церковной реформы». Оно превращало священника из руководителя, стержня приходской жизни в наемника, оттесненного на ее периферию.
Вторым по значению направлением «хрущевской церковной реформы» стало введение квитанционно-окладной системы, т.е. перевод духовенства на твердые оклады, осуществленный в 1962 г. Он преследовал сразу несколько целей: дальнейшее ограничение материальной базы духовенства и Церкви, снижение его религиозной активности, уменьшение количества совершаемых в стране религиозных обрядов, установление полного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью церковных организаций, использование финансовых возможностей Церкви в интересах государства, сокращение количества религиозных организаций и церквей. Материальные средства, полученные за совершенные требы, теперь поступали не священниками, а в исполнительные органы религиозных обществ.
Реализация этого пункта «церковной реформы» так же осуществлялось по требованию Совета по делам Русской Православной Церкви руками высшего церковного руководства под предлогом «устранения возникающих на местах недоразумений между духовенством и финансовыми органами в отношении начислений подоходного налога». Квитанционно-окладная реформа в определенной степени достигла своих целей. В результате кардинальной перестройки системы оплаты духовенства была в значительной степени снижена его активность. Другим результатом перевода духовенства на оклады стало установление полного контроля государственных органов над церковными финансами, которые принудительно изымались в виде займов государственных облигаций и взносов в Фонд мира.
В результате отстранения от реальной власти и финансов в приходах духовенства, веками осуществлявшего каноническую миссию милосердия, этот важный вид церковной деятельности постепенно угасал и в течение 1962-1964 гг. почти полностью прекратился. К сожалению, государство и его лидер Н.С. Хрущев оказались неспособными увидеть в благотворительной деятельности Церкви реальной пользы для решения назревших глобальных общественных проблем. Необходимо отметить, что со стороны государства запрет налагался на определенный аспект благотворительной деятельности Русской Православной Церкви, а именно - благотворительности по отношению к населению.
Важным направлением в плана «хрущевской церковной реформы», стала борьба против религиозного влияния Русской Православной Церкви на детей и молодое поколение советских граждан. Начиная с 1958 г. государство вело политику решительного ограничения семейного религиозного воспитания. В 1962-1964 гг. была предпринята попытка создания всеохватывающей системы атеистического воспитания советских граждан, которая сохранялась вплоть до начала 1990-х гг. Это единственное направление «церковной реформы», которое в основном развивало само государство, без принудительного использования церковных управленческих структур.
К сожалению, активные действия государственных структур - участников антирелигиозного наступления и нерешительное, неадекватное сопротивление Русской Православной Церкви привели к тому, что план «хрущевской церковной реформы» был в значительной степени успешно реализован. Только падение Н.С. Хрущева, произошедшее 14 октября 1964 г., в церковный праздник Покрова Пресвятой Богородицы, спасло церковные институты от полного уничтожения, что было воспринято верующими страны как чудо и заступничество Богоматери.
О степени эффективности мероприятий «хрущевской церковной реформы» говорят следующие статистические данные. Если в 1960 г. в СССР действовало 13 008 церквей, то к 1970 г. - уже 7.338. За это десятилетие прекратили свою деятельность 5.676 православных храмов, т.е. 43,6% религиозных объединений. Фактически не действовали, хотя и стояли на регистрации около 1500 церквей. Прекратили свою деятельность 32 православных монастыря, в том числе Киево-Печерская Лавра, а также 5 православных семинарий. В 1970 г. функционировали две Духовные академии и три семинарии. Сократилось количество учащихся в духовных школах: в 1960 г. в Духовных семинариях и академиях обучалось 617 человек, а в 1969-1970 гг. - 447 человек (т.е. на 44%), что стало причиной острого кадрового кризиса в Русской Православной Церкви.
В период «застоя» и «перестройки» советское государство отказалось от волюнтаристских планов уничтожения Церкви и религии в СССР. Однако достигнутые результаты «хрущевской церковной реформы» были использованы для решения другой глобальной задачи - создания эффективного механизма государственного надзора за деятельностью духовенства и религиозных организаций в стране в целом. В результате осуществления, намеченных планом «церковной реформы» мероприятий, в 1960-1980 гг. местные советские органы получили возможность влиять па все направления и стороны приходской жизни. Они осуществляли подбор кадров церковного актива и обслуживающего персонала, препятствовали молодому поколению приобщаться к религиозной жизни, учитывали и регулировали в сторону уменьшения количество совершаемых в приходах религиозных обрядов, используя принцип согласия обоих родителей на крещение детей.
Тотальный контроль над финансами Русской Православной Церкви позволил государству в принудительном порядке добиваться огромных отчислений церковных денег в Фонд мира. Если в 1966 г. в Фонд мира было внесено около 7 млн. рублей, то в 1969 г. в Фонд мира и Фонд охраны памятников истории и культуры Русская Православная Церковь внесла более 12 млн. рублей. Валовый доход свечного производства Московской Патриархии составил в 1969 году 25 млн. рублей, из которых 17,3 млн. рублей (70%) было отдано в качестве налога государству.
Хрущевская «церковная реформа» вызвала негативную реакцию в церковных кругах, став причиной возникновения церковного сопротивления. Негативные оценки «церковной реформы», хотя и тенденциозного характера, ставшие следствием усиления в 60-70-е гг. на Западе антикоммунистической и антисоветской пропаганды, регулярно звучали в зарубежной прессе.
Унизительное, полностью контролируемое властью положение Русской Православной Церкви в СССР неоднократно вызывало протесты деятелей науки и культуры, как за рубежом, так и Советском Союзе. Призыв к церковной власти предпринять решительные усилия к освобождению из-под жесткой опеки государства стал лейтмотивом «Великопостного письма» Патриарху Пимену писателя А.И. Солженицына (1966 г.). В 1970-е гг. с требованием свободы совести в СССР выступали советские ученые: математик И. Шафаревич, физик А. Сахаров и другие представители церковной и светской общественности.
Несмотря на достаточно ровные государственно-церковные отношения и ослабление антирелигиозной пропаганды в СССР при Л.И. Брежневе и М.С. Горбачеве, «хрущевская церковная реформа» продолжала оставаться инструментом скрытого силового воздействия государства на религиозные организации. Органы государственной власти систематически оказывали свое негативное и разрушительное влияние на церковную жизнь на протяжении всей дальнейшей истории СССР, вплоть до его распада в 1991 г. Главное положение «реформы» - отстранение от финансово - хозяйственной деятельности и административной власти духовенства, утвержденное в 1971 г. Поместным Собором, было упразднено после 27-летнего периода своего действия, на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1988 г.
Таким образом, можно сказать, что касается оценки церковной реформы в целом, то она оказалась самым крупным комплексом антирелигиозных мероприятий, проведенным в жизнь советским государством в собственных интересах в период власти Н.С. Хрущева. В результате «церковной реформы» сложилась всеобъемлющая, достаточно эффективная система незаконного государственного контроля за деятельностью Русской Православной Церкви, противоречившая Конституции СССР и нормам международного права.
Наследие «хрущевского времени» сегодня проявляется в отсутствие у Русской Православной Церкви опыта систематической благотворительной деятельности, социальной работы, организации религиозного воспитательно-образовательного процесса, долгие годы запрещавшихся советским государством. Не преодоленными до конца остаются атеистические стереотипы, насажденные массовой антирелигиозной пропагандой в сознании многих россиян-современников советской эпохи.
Глава IY ЦЕРКОВЬ В ГОСУДАРСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЕ ГОСУДАРСТВА С КОНЦА 80-Х ГГ. 20 ВЕКА ДО НАЧАЛА 21 ВЕКА
Рассмотрим заключительный этап взаимоотношений церкви и государства с конца 80-х годов и до настоящего времени.
Периодически (в начале 70-х годов, 1982 и 1984 годах) ЦК КПСС принимались постановления, направленные на активизацию атеистической работы. Но, тем не менее, это не привело к новой антирелигиозной кампании в стране.
В целом начало 80-х годов в религиозной политике характеризуется определенной двойственностью. С одной стороны, предлагалось усилить меры контроля, религиозные организации были лишены возможности свободно заниматься религиозной деятельностью (Постановление ЦК КПСС от 22 сентября 1981 года «Об усилении атеистического воспитания»), с другой стороны, высшее партийное руководство проводило политику некоторых послаблений в отношении Русской Православной Церкви (Постановление ЦК КПСС о 21 августа 1979 г. "О мерах по усилению атеистической пропаганды и воспитательной работы с детьми верующих").
Нормализация государственно-церковных отношений начинается с конца 80-х годов вместе с началом реформирования общества на демократических принципах. Переломным моментом в этом направлении можно считать официальное празднование 1000-летия «Крещения Руси». Процесс демократизации государственно-церковных отношений пошел весьма динамично. Резко возрастает число вновь открытых, заново отстроенных храмов, число общин различных конфессий. Открываются новые епархии, религиозные центры, духовные школы.
Принятие Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» положило конец «легитимному» ущемлению прав верующих, предоставило юридические и практические гарантии невмешательства " государства во внутриконфессиональные дела. Конец 80-х годов стал тем историческим отрезком времени, когда закончилась эпоха гонений и ущемления прав верующих со стороны государства и начался трудный период поиска оптимальной модели государственно-церковных отношений.
К началу 80-х годов XX столетия в СССР сложился механизм партийно-государственного управления религиозной сферой, основанный на административно-принудительных и репрессивных мерах.
Характеризуя этот механизм, следует исходить прежде всего из статьи 6 Конституции 1977 года, которая закрепляла руководящее положение КПСС в советском обществе. Постановления ЦК КПСС имели силу закона и подлежали исполнению всеми органами государственной власти. В результате проведенного анализа можно утверждать, что КПСС и ее высший орган ЦК являлись той решающей силой, которая полностью определяла политику государства в религиозном вопросе, добиваясь полной лояльности религиозных организаций к политическому режиму. ЦК КПСС практический игнорировал статью Конституции об отделении церкви от государства и вторгался в сферу сугубо внутриконфессиональной деятельности религиозных объединений. Такая ситуация сохранялась вплоть до конца 80-х годов. Органом, который официально проводил политику государства в религиозной сфере, являлся Совет по делам религий при Совете Министров СССР (создан 8 декабря 1965 года Постановлением Совета Министров СССР на базе Совета по делам Русской Православной Церкви и Совета по делам религиозных культов). Очевидно, что главной функцией Совета являлся всеобъемлющий контроль за внешнеполитической и внутриконфессиональной деятельностью религиозных объединений.
Помимо Совета по делам религий существовали и другие структуры по проведению государственной политики в этой области например, в системе КГБ СССР, который функционировал на основании ведомственных подзаконных актов. Действующим советским законодательством роль этого органа в государственно-профессиональных отношениях никак не предусматривалась. И тем не менее на протяжении всей истории своего существования органам государственной безопасности (ВЧК - ОГПУ - НКВД - КГБ) партийным руководством вменялось в обязанность заниматься религиозными вопросами.
Под влиянием политической обстановки, сложившейся в стране во второй половине 80-х годов, политика правящих кругов СССР эволюционирует -сначала в сторону отказа от административных методов борьбы с религией, а затем в сторону либерализации в соответствии с международными принципами свободы совести.
Однако только с отстранением от власти КПСС в 1991 году стало возможным осуществление принципа отделения церкви от государства, права граждан на свободу совести в подлинно демократическом понимании этих терминов.
Духовная жизнь современного российского общества существенно отличается от советских времен идеологическим многообразием, отсутствием государственной или обязательной идеологии, свободой совести и вероисповедания, свободой мысли и слова, правом каждого на образование, обязательностью основного общего образования, свободой литературного, художественного, научного, технического и других видов творчества, правовой защитой собственности, правом каждого на пользование учреждениями культуры и на доступ к культурным ценностям. И значительную роль в этом процессе сыграло принятие в 1993 году Конституции РФ, согласно ст.14 которой Российская Федерация является светским государством. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.
Через четыре года конституционная норма о светском государстве практически дословно была воспроизведена в ч. 1 ст. 4 Федерального закона от 26 сентября 1997 года №125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» с дополнением, касающимся того, что не должно и вправе делать государство в лице своих органов: не вмешиваться в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности, в воспитание детей родителями или лицами, их заменяющими, в соответствии со своими убеждениями и с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания;
не возлагать на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления; не вмешиваться в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит Федеральному закону «О свободе совести и о религиозных объединениях»; обеспечивать светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях.
Государство также регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в образовательных учреждениях, созданных религиозными организациями в соответствии с законодательством об образовании.
В соответствии со ст.28 Конституции РФ каждому гарантируются (государством посредством законодательного установления определенных гарантий) свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.
В соответствии со ст.28 Конституции РФ свобода совести означает право человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы и обряды и осуществлять атеистическую пропаганду. За незаконное воспрепятствование деятельности религиозных организаций или совершению религиозных обрядов предусмотрена уголовная ответственность (ст. 148 УК РФ).
В России гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории России, пользуются правом на свободу совести и свободу вероисповедания наравне с гражданами России и несут ответственность за нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях. Граждане России равны перед законом во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности. Гражданин России в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой. Ничто в законодательстве о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях не должно истолковываться в смысле умаления или ущемления прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, гарантированных Конституцией РФ или вытекающих из международных договоров Российской Федерации.
Следует особо отметить, что в преамбуле Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» признается особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры; указывается, что в равной степени уважаются христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России.
Действительно, Россия - государство многонациональное, что предопределило наличие в нем нескольких конфессий, в духовной жизни его общества представлены практически все мировые религии и ряд менее известных религиозных учений.
Российское государство не вмешивается в дела церкви (или, точнее, церквей - различных вероисповеданий), дает развиваться и действовать по своему усмотрению, при этом не допуская нарушений церковью государственных интересов, интересов общества и человека.
Такой подход государства к отношению с церковью вполне понятен. Ведь сегодня церковь - это не только хранительница традиционных духовных ценностей, оказывающая значительное влияние на формирование культуры, но и активный участник общественно-политической жизни страны, самостоятельный субъект, наделенный определенными полномочиями и имеющий определенный авторитет. А, следовательно, как и другие субъекты должен соблюдать «правила игры», устанавливаемые государством с целью поддержания соответствующего политического порядка. В противном случае привнесение вероисповедного компонента в политическую борьбу может превратить его в религиозно окрашенное противостояние, имеющее весьма серьезные негативные последствия для общества в целом. Религия в современном российском обществе занимает все более важное место. Деятельность религиозных объединений охватывает широкий спектр общественных отношений: духовных, культурных, правовых, экономических и политических.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подводя итог поведенному исследованию, необходимо отметить основные выводы, к которым мы пришли.
Советское государство имеет собственную, особую историю взаимоотношений между ним и Русской Православной Церковью. В ней были свои приливы и отливы, подъемы и кризисы, трагические страницы и периоды затишья.
В процессе своего становления в решении религиозных вопросов советское государство основывалось на марксистском понимании свободы совестя и теоретическом положении о сломе старой буржуазной государственной машины, что предполагало ликвидацию политических связей государства и церкви. Репрессивная политика большевиков была направлена на подчинение Церкви Советскому государству. В этой политике ясно просматриваются шесть этапов. этап (октябрь 1917 - весная 1918 гг.) - идейная борьба и война законов между новой властью и церковью. Решения Поместного Собора Русской Православной Церкви (заседал с 15 августа 1917 г. по 1 сентября 1918 г.) притиворечили постановлениям и декретам Советского правительства. К весне 1918 г. произошло обострение государственно-церковных отношений.
На II этапе (лето 1918 - лето 1919 гг.) террор по отношению к церкви становится открытой социальной политикой.
На III этапе (осень 1919 - середина 20-х гг.) большевики создали эффективную систему антицерковной пропаганды, в целом по стране "отделили" церковь от государства, а на самом деле подорвали материальные основы ее существования. Были физически уничтожены видные церковные деятели, начала работать система лагерей, в которых оказались многие священнослужители. этап (конец 20-х - начало 40-х гг.) характеризуется новым усилением репрессивной политики Советского государства по отношению к церкви в период коллективизации (так называемые "церковно-кулацкие контрреволюционные группы", созданные фантазией ОГПУ-НКВД), объявлением всех религиозных общин контрреволюционными организациями, массовым закрытием церквей, разрушением культовых зданий. "В стране с монастырями покончено" (Ем. Ярославский). этап (сентябрь 1943 г. - 50-е гг.) - ослабление репрессий, личные контакты И.В. Сталина с церковными иерархами: "Церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства".
Годы Великой Отечественной войны открыли новую страницу в истории взаимоотношений между советским государством и Русской Православной Церковью. Происходит кардинальное изменение позиции Сталина в религиозном вопросе. Это было вызвано целым рядом обстоятельств, доминирующим из которых являлся, безусловно, внешнеполитический фактор. Международные проблемы заключительного этапа второй мировой войны, новая геополитическая ситуация в Европе после ее окончания потребовали от сталинского руководства использования всех возможных средств для утверждения и усиления своего влияния на международной арене. Значительная роль в этом смысле отводилась Русской Православной Церкви. Установление Московской патриархией активных контактов с православными церквями, в первую очередь в Восточной Европе, и с инословными конфессиями в мире рассматривались в Кремле как необходимая сфера деятельности РПЦ.
Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны и первые послевоенные годы сумела значительно улучшить свое материальное положение, подготовить кадры священнослужителей, усилить свой авторитет и влияние в стране и за рубежом.этап (60-е гг.) - возврат к методам административной борьбы с религией: активизация атеистической пропаганды, закрытие церквей, приходов, монастырей (в том числе Киево-Печерской лавры), судебные процессы по религиозным мотивам.
Следует отметить, что с 1948 по 1953 год в СССР не было принято ни одного документа, касающегося принципиальных вопросов в отношениях государства с Русской Православной Церковью. Такое состояние государственно-церковных отношений свидетельствовало о том, что религиозная сфера постепенно исключалась из числа приоритетных.
Период нахождения у власти Н.С. Хрущева отличается динамизмом государственно-церковных отношений в СССР. Этот этап ознаменовался для Русской Православной Церкви драматическими событиями, отразившимися в церковном сознании как эпоха «хрущевских гонений» на Церковь и верующих в СССР. Что касается оценки церковной реформы в целом, то она оказалась самым крупным комплексом антирелигиозных мероприятий, проведенным в жизнь советским государством в собственных интересах в период власти Н.С. Хрущева. В результате «церковной реформы» сложилась всеобъемлющая, достаточно эффективная система незаконного государственного контроля за деятельностью Русской Православной Церкви, противоречившая Конституции СССР и нормам международного права.
С приходом к власти Л.И. Брежнева вновь намечаются изменения в церковной политике государства. Государственно-церковные отношения получили некоторый импульс развития, но так и не приобрели необходимого динамизма, тог о взаимодействия, которое имело место в 40-х годах.
Своеобразие советского периода развития государственно-церковных отношений состоит в том, что, с одной стороны, в начальной его стадии налицо были все признаки режима отделения церкви от государства, т.е. создания светского государства; с другой стороны, государственно-церковные отношения развивались в направлении жесткого размежевания между религиозными объединениями и государством, т.е. в сторону создания атеистического государства.
Если в западном обществе государственно-церковные отношения являлись важным элементом государственной политики, то в советской России элементом политики становилась атеистическая пропаганда и вытеснение церкви из всех сфер жизнедеятельности общества.
В этой связи назревшей представляется необходимость выработки новой российской государственностью собственной модели церковной политики и обязательно с учетом своего исторического опыта. Государство должно быть светским, пресекать попытки использования религии в политических целях, оно должно включать ее в число приоритетных интересов, чтобы не допустить раскола общества по национально-религиозному признаку, обязано обеспечить равные условия для всех категорий граждан. Государство должно строить отношения с религиозными организациями на конституционно-правовой основе и отказаться от использования их для достижения своих прагматических целей внутри страны и за рубежом. Очень важно не повторить ошибок, совершенных в области государственно-церковных отношений в предшествующие десятилетия и максимально использовать положительный опыт, наличие которого было бы несправедливо отрицать.
Религия в современном российском обществе занимает все более важное место. Деятельность религиозных объединений охватывает широкий спектр общественных отношений: духовных, культурных, правовых, экономических и политических.
Следует подчеркнуть, что сегодня проблема взаимоотношений церкви и государства остра как никогда. По данным опросов населения, подавляющее большинство россиян так или иначе осознают себя православными. Россия - светское государство, не закрепляющая ни одну религию в качестве государственной. Данный подход должен лечь в основу более взвешенной, предсказуемой и оправданной государственной политики в этой области.
Сегодня церковь является одной из хранительниц традиционных духовных ценностей в России и оказывает значительное влияние на формирование и развитие ее государственности и культуры. В этом заключается социально-историческая роль Русской Православной Церкви.
Библиографический список литературы
I.Документальные источники
1.1Декреты Советской власти. Т.1. /Институт Марксизма-ленинизма при ЦК КПСС. Ин-т истории СССР АН СССР. - М.:Политиздат,1957.С.17, 39, 211, 237, 247
.2Декреты Советской власти. М.: Госполитиздат, РЦХИДНИ, 1957-1997. Т. 1-14.
.3Конституция (Основной закон) СССР. Конституции союзных советских социалистических республик. М.: Известия, 1972. 496с.
1.4Конституция Российской Федерации от 12 декабря 1993 г. с поправками от 30.12.2008 // Собрание законодательства РФ. -2009. N 4.-ст. 445.
.5О свободе совести и о религиозных объединениях: Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ // Собрание законодательства РФ. - 1997. - №39. - ст. 4465.
.7О профессиональных союзах, их правах и гарантиях деятельности: Федеральный закон от 12 января 1996 г. №10-ФЗ // Собрание законодательства РФ. - 1996. - №3. - Ст. 148..Монографические исследования
.1Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период // ПЭ. РПЦ.-
.2Зеньковский С. Трагедия русского православия. - М.: Изд-во «Родина», 1994.-97с.
.3Кашеваров А.Н. Государство и церковь : Из истории взаимоотношений Советской власти и Русской православной Церкви, 1917-1945 гг. -М.: Знание, 1995.-124 с.
.4Марченко А.Н.«Хрущевская церковная реформа». Очерки государственно-церковных отношений (1958-1964гг.). -Пермь, Пермс. гос. ун-т, 2007. -200с.
.5Одинцов М.И. Государство и церковь. -М: Мысль, 1999.-171с.
.6Одинцов М. И. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.- М.:Норма, 1995.-221с.
.7Одинцов М.И. Русская Православная Церковь в XX веке: история, взаимоотношения с государством и обществом. М.: Центральный дом духовного наследия. Объединение исследователей религии, 2002. -312 с.
.8Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в ХХ веке. - М.: Изд. Республика, 1995.-511с.
.9Реформирование советского общества в послевоенный период (1945-64 гг.). /Под ред. Ю.П.Суслова. - Саратов,1997.-67с.
.10Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория. - М.: Высшая школа, 1991. -143с.
.11Трофимчук, П.А. Государственно-церковные отношения в России. - М.: Луч, 1993. -134с.
.12Чумаченко Т. А. Государство, Православная Церковь, верующие, 1941-1961 гг. -М.: «АИРОХХ», 1999. - 248 с.
.13Шкаровский М.В. Обновленческое движение в Русской православной церкви XX века. СПб.: Пестор, 1999. - 99 с.
.14Якунин В. Н. Положение и деятельность РПЦ в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.- Самара, 2001.- 400с..Учебная лит-ра
.1Абдуллаева Р.А. История государства и права России (в схемах): Учебное пособие. - Волгоград: ВолгГТУ, 2006. - 69 с.
.2Земцов Б.Н. История отечественного государства и права. Учебно-методический комплекс. - М: Знание, 2009.С 196.
.3Титов Ю. П. Хрестоматия по истории государства и права России. М.: «ПРОСПЕКТ», 1997. - 472 с.
1.4Шободоева А.В. История отечественного государства и права. <#"justify">IV.Журнальные газеты и статьи
.1Зубанова С.Г. Влияние Русской православной церкви на развитие культуры российского общества // История государства и права.- 2009.- №14.с.55-64.
.2Пашенцев, Д.А. Церковь и государство в истории России / Д.А. Пашенцев // История государства и права. - 2009. - №24.с.50-59.
.3Чельцов М.П. В чем причина церковной разрухи в 1920-30 гг. //Минувшее: истор. альманах. -М., 1995. - Вып. 17. С. 63-66.