Пасха – самый великий и загадочный праздник
Пасха - самый великий и загадочный праздник
Содержание
Введение
История праздника Пасхи
Пасхальные обычаи и обряды
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Традиция отмечать праздник Пасхи существует еще с дохристианских времен. Очень давно у людей была другая религия, и пантеон богов был просто огромен. Каждый небожитель отвечал за уникальную сферу жизни человека или природное явление.
Новозаветная Пасха - Светлое Христово Воскресенье - как главное событие в духовной жизни христианина получила название Праздник праздников, царь дней или Велик день. Пасха является также самым первым христианским праздником.
История праздника Пасхи
История Пасхи своими корнями уходит в глубокую древность. Примерно 5 тысяч лет назад иудейские племена отмечали ее весной как праздник отела скота, затем Пасху связывали с началом жатвы, позднее - с уходом евреев из Египта. Христиане же вложили в этот день иной смысл и отмечают его в связи с воскресением Христа. Весной отмечался праздник в честь солнца, в честь (а это было уже позже) «вялікіх дзен» весенней и летней полевой работы. Поэтому по-белорусски праздник и называется - Вяликдзень. Через много веков на этот древний праздник наложился еще один. На этот раз христианский - Воскресенье Господне. Получилось так, что они, по существу разные, сплелись в одно целое. И вот мы уже говорим «Христос Воскресе», как христиане и красим яйца, как истинные язычники.
На первом Вселенском соборе Христианских церквей в Никее (325 г.) было решено перенести православный праздник на неделю позже еврейского. Постановлением этого же собора Пасха должна отмечаться в первое воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия. Таким образом, праздник "кочует" во времени и выпадает каждый год на разные дни в период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю.
Придя на Русь из Византии, христианство принесло и ритуал празднования Пасхи. Всю неделю, предшествующую этому дню, принято называть Великой, или Страстной. Особо выделяют последние дни Страстной недели: Великий Четверг - как день духовного очищения, принятия таинства, Страстная Пятница - как еще одно напоминание о страданиях Иисуса Христа, Великая Суббота - день печали, и, наконец, Светлое Воскресение Христово.
Пасхальные обычаи и обряды
У православных славян существовало множество обычаев, ритуалов, приуроченных к дням Великой недели. Так, Великий Четверг традиционно называют "чистым", причем не только потому, что в этот день каждый православный человек стремится очиститься духовно, причаститься, принять таинство, установленное Христом. В Чистый Четверг был широко распространен народный обычай очищения водой - купание в проруби, реке, озере или обливание в бане до восхода солнца.
В этот день убирали в избе, все мыли и чистили. На Севере и в Средней полосе России было принято собирать и сжигать ветви можжевельника, для окуривания жилища и хлева. Считалось, что целебный можжевеловый дым защищал человека и "животинку" от нечисти и болезней. Бытовало также поверье, что снесенные в страстной четверг яйца, съеденные на Пасху, предохраняли от недуга, а скорлупа яиц, зарытая в землю на пастбище, надежно защищала домашний скот от сглаза и всякой напасти. Еще один обычай - освящать соль и в ночь под Четверг ставить на стол с хлебом.
Начиная с Чистого Четверга готовились к праздничному столу, красили и расписывали яйца. Издревле птичьи яйца считались символом перерождения, символом жизни. Традиция их крашения пришла в Европу из Древнего Египта и не менее древнего Китая. На территории Беларуси крашенные яйца назывались писанками. Наиболее известный способ украшения - воскование. На яйцо специальной леечкой, иголочкой или гвоздиком наносили требующийся восковой узор. Получалось красивое двухцветное яйцо с рисунками или разводами. Чтобы получить многоцветное яйцо, его по очереди опускали в разные красители, нанося при этом все новые и новые узоры. Также было распространен тонкий графический рисунок, который получался путем «скрябания» на скорлупе яйца. Помимо этого хозяйки, которые имели склонность к художествам, могли, и это было какое-то время очень популярно, разрисовывать яйца вручную. Но на такую долгую и кропотливую работу не у каждого хватит терпения. Традиционными цветами считаются те, которые можно получить при помощи натуральных красителей. Так на Беларуси, яйца красили в красный, оранжевый, коричневый, зеленый, синий.
По древней традиции крашеные яйца укладывали на свежую проросшую зелень овса, пшеницы, а иногда на нежно-зеленые крошечные листочки кресс-салата, которые специально заранее проращивали для праздника. С Четверга готовили пасху, пекли куличи, бабы, блины, мелкие изделия из лучшей пшеничной муки с изображением крестиков, барашков, петушков, курочек, голубков, жаворонков, а также медовые пряники. Пасхальные пряники отличались от обычных тем, что имели силуэты барашка, зайчика, петушка, голубка, жаворонка и яйца.
В Чистый же четверг варили овсяный кисель для "ублажения" мороза. Кое-где его хранили до воскресенья, а на Пасху его ели даже раньше кулича. К праздничному столу готовили много снеди, запекали барашка, окорок, жарили телятину. Горячие блюда и рыбу к Пасхальному столу не подавали.
Кроме того, обрядовые пасхальные блюда связаны с ритуальной символикой урожая. К примеру, остатки освященных в Церкви яиц, пирогов и мясных блюд (кости) закапывали в поле. Одно пасхальное яйцо сохраняли до начала сева. Его брали с собой идя первый раз сеять, чтобы урожая был богатым
Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым, приглашали к столу, угощали, особенно тех, кто не мог или не имел такой возможности, привечали нищих, убогих, больных. В деревнях был обычай вечером, с наступлением сумерек, играть на скрипке. Скрипач или несколько скрипачей ходили по деревням, под окнами каждого дома играли в честь Воскресения Христова, в ответ хозяин с хозяйкою угощали чаркой и одаривали пасхальными яйцами, а иногда и деньгами.
В русских деревнях и селах на пасхальной неделе следовало проявлять милосердие. Считалось богоугодным делом накормить нищего, юродивого, помочь нуждающемуся.
Богослужения в Пасху сочетались с веселыми народными гуляньями, где главными элементами были игры и гадания. Например, девушки прыгали через сани. Кто перепрыгнул - та и замуж выйдет осенью. Дети играли с пасхальными яйцами - катали их на горочках. Чье быстрее скатиться - тот и выиграл. В этом случае проигравшие должны были ему «платить». В качестве платы принимались различные вкусности. Молодежь каталась на качелях. Считалось, чем выше ты взлетишь, тем счастливее будешь. По местечкам и городам ходили волочебники, пели песни во славу Христа, поздравляли с праздником, разыгрывали различные маленькие сценки, за что и получали съестное вознаграждение.
В церквях или костелах в ночь субботы на воскресенья шла и всегда идет всенощная. Совершается она всегда с литургией Василия Великого. А на вечерней службе всегда читаются те места из Ветхого Завета, где предсказывается смерть и Воскресенье Христово. Церковь призывает в Пасху творить добро. Например, в древности (уже христианской) на волю выпускали узников.
При поздравлении друг друга с праздником принято говорить: «Христос воскресе!» и на это отвечать: «Воистину воскресе!» Христосуясь (целуясь), дарят друг другу крашеные яйца. Раньше проспавших пасхальную заутреню обливали водой.
Символ Пасхи - крашеное яйцо. Им первым разговлялись. Часть освященных яиц берегли в течение года. Их использовали, когда хотели уберечь дом от пожара, посевы - от града. По старинному правилу, кто умирал на Пасху, того хоронили с яйцом в правой руке. Эти обычаи отражают древние верования народов мира, по которым яйцо символизировало новую жизнь, пробуждение природы, земли, солнца. Все известные игры, связанные с катанием яиц по земле и озимям - суть отражение верований и магических приемов, цель которых вызвать плодородие. Поэтому, по традиции, на Пасху красят яйца в красный цвет - цвет жизни и солнца.
Вся Пасхальная неделя посвящалась обходу селений религиозного прихода церковным причтом в сопровождении «богоносцев». Это был особый обход, так как на Пасху, единственный раз в году, выносятся запрестольные образа. Принимая иконы у себя дома, на некоторое время помещали запрестольную икону Богоматери в зерно, приготовленное для посева. Встречая иконы, каждый домохозяин выставлял на улицу застланный скатертью стол с угощением.
Празднование пасхальной недели нередко сопровождалось местными своеобразными обычаями, своими корнями связанными с особенностями локальной ритуальной традиции. Например, во владимирском селе Баглачево (уезд не указан) после окончания пасхальной обедни на колокольню всходили два «крикуна». Они обращались лицом к востоку и трижды пели «Христос воскресе», затем повторяли песнопение, обратившись к югу, западу и северу. Эти «крикуны» сопровождали церковный причт во время обхода с иконами по крестьянским домам, каждый раз громко и протяжно выкрикивая: «Христос воскресе воистину! Красуйся, Матерь Божья, помилуй!» За это каждый крестьянин угощал их водкой или давал деньги.
Из местных пасхальных отметим обычай крестьян Бутенинской волости Жиздринского уезда, называвшийся лалыньканье (от лалыкать: западное - петь волочебные песни; псковское, тверское - болтать, калякать). На Пасхальной неделе, лишь только отслужат молебен и из деревни вынесут иконы, девушки, подростки и девочки, собравшись вместе, ходили из двора во двор с песней-величанием, в которой приглашали хозяина выйти на широкий двор, чтобы собирать «хмелёк по тычиночкам», варить пиво и женить сына. За это хозяева выносили лалыньщицам десяток яиц, сало и кусок пирога. Кто ничего не выносил, тому, как это принято в колядной традиции, желали: «Уж дай тебе, Бог, восьминку блох // Две мерки клопов!». Обойдя селение, девушки шли в поле, где жарили яичницу и сало, пели песни и водили хороводы. Описанный обычай является примером развития локального варианта колядования на традициях общерегиональных колядных форм. Девушки не только исполняли величания, но и собирали еду (колядовали). Этим обычаем девушки накануне Красной горки как бы поторапливали холостых парней со сватовством.
Обычаи Пасхальной недели настраивали людей на общение: хозяев - на первые весенние хлопоты, связанные с крестным ходом для освящения полей, выборами первого пахаря и первого засевальщика «с легкой рукой»; молодежь повсюду устраивала первые весенние гулянья с качелями, хороводами, играми. Совокупность этих гуляний называлась Красной горкой. Красной горкой именовалась и вся следовавшая за Пасхальной Фомина неделя. Иногда, в зависимости от местных традиций, Красной горкой называли две-три послепасхальных недели. В Усть-Цильме, куда весна приходит позже, хороводы Красной горки разыгрывались на Троицу. Местами Красная горка ограничивалась одним днем - им был понедельник или, реже, вторник Фоминой недели.
Название Красная горка отражает состояние природы этого времени года: снег уже растаял, но не везде сухо, а пригорки и возвышенности обогреты солнышком, - сюда собирались для игр дети и молодежь. В ритуальной жизни людей, близких природе, такие места играли особую роль в течение года.
В среднерусской полосе Красная горка была одним из последних сроков встречи весны. Калужане закликали весну с соломенным чучелом, которое крепилось на длинный шест и ставилось на горку. Закликальщики, мужчины и женщины, пропев веснянки, садились вокруг горки и угощали друг друга яичницей. Вечером чучело сжигалось. Закликание весны в Тульской губернии совершалось при восходе солнца: девушки под предводительством женшины-хороводницы (вдовы, выбранной «миром» обучать девушек хороводам, играм, песням) поднимались на холм или пригорок и составляли круг (хоровод). Известно, что у хороводницы, которая, по-видимому, руководила кругом, в одной руке был круглый хлебец, а в другой - красное яйцо. С хлебом и яйцом встречали весну и солнце. Встречая весну, взрослые девушки и парни обливались водой на восходе солнца. Самые смелые купались в реках.
Если в Тульской губернии круг водили на пригорке, то в Переславль-Залесском крае его составлялся в середине села. Девушки становились парами «по ровням» (т.е. пары составляли «погодки»), все в одинаковых белых платках, шли против солнца вокруг церкви, возвращались на середину села и расходились, чтобы переодеться для нового круга. Так повторялось несколько раз. И это тоже называлось встречей весны.
Материалы XIX в. в большей своей части описывают хороводы, при исполнении которых как бы очерчивалось определенное пространство внутри или за пределами селения. Однако исполнялись и хороводы вокруг села. В этом случае хоровод имел охранное и магико-репродуктивное значение.
В отличие от хороводов, опахивания в сферу своего ритуального воздействия включали значительную территорию, захватывая селения со всеми крестьянскими угодьями. Обрядом опахивания сопровождалась встреча весны на Красную горку в Инсарском уезде Пензенской губернии (с. Лемжа). Весну «закликали» девушки и молодые женщины. Когда же наступала полночь, они шли за околицу, где с помощью сохи обводили бороздой село. Впереди шли старухи с иконой Казанской Божией Матери и молились, чтобы село не постигли никакие беды и напасти, чтобы все несчастья останавливались перед бороздой. Проложив борозду вокруг села, возвращались назад и устраивали пирушку, в которой могли принять участие и парни. Пирушка продолжалась до «третьих петухов», после чего «гулять считалось грехом». Опахивание здесь играло магико-предохранительную роль. Оно как бы предваряло возможность повторения обряда, к которому зачастую приходилось прибегать крестьянам, в прошлом сильно страдавшим от опустошительных эпидемий и эпизоотий.
Встреча весны проходила на фоне таких красивейших хороводных игр, как горелки, уточка, Борис. Хороводы Красной горки, или «радуницкие», чаще водились на пригорках, холмах, на берегах рек, в местах более открытых. Бытописатель первой половины прошлого века И. Снегирев предполагал, что эти хороводы в старину сопровождались зажиганием огней. Такими материалами располагал известный хореограф К.Я. Голейзовский: «Колхозница села Исады на Волге, старуха Витюлева, рассказала, что в дни ее юности игра в «Горелки» совершалась ранним утром на высоких местах между кострами из старой соломы». Играли в горелки при появлении солнца наверху холмов. Игра сопровождалась всем известными выкриками: «Гори, гори ясно, // Чтобы не погасло!» Одновременно окликали весну.
Девичьи весенние хороводы исполнялись от Благовещения и Красной Горки до Троицы и Всесвятского заговенья. В традиционном укладе жизни они были важнейшими ритуальными фрагментами «картины мира». Весенние хороводы, сопровождаемые кострами - символы весеннего солнца, весеннего движения времени.
Повсеместно на Красную горку разыгрывались свадебные хороводы «А мы просо сеяли», «Заплетайся, плетень», «Заинька». Особенно популярной была хороводная игра «А мы просо сеяли». Этот хоровод был одновременно земледельческим и свадебным. В некоторых местах (например, с. Свинчус Касимовского уезда Рязанской губ.) им открывались весенние девичьи игры и его уже не исполняли до следующей весны.
Свадебные хороводы на Красную горку не случайны. В старом быту Красная горка считалась последним сроком для сватовства и свадеб перед весенне-летними работами. Кто упустил свадебный зимний мясоед, не должен был «теряться» на Красную горку. Поэтому осуждались те холостые молодые люди, которые не приходили на гулянья Красной горки. Существовало даже поверье: если парень или девушка не ходят на Красную горку, то они долго не женятся или не выйдут замуж. Подобное поверье в основе своей имеет архаичное представление о том, что весной, особенно в преддверии сева и всходов озимых, все молодые жизнеспособные члены общины должны жить в соответствии с законами природы: как земля отдает свои репродуктивные силы возрождению природы, так и люди должны позаботиться о возрождении своего коллектива. Традиционное общество не допускало в своем составе лиц вне брака. Отчасти этим объясняется столь широкое распространение в русских деревнях института черничества, христовых невест.
Песни, сопровождавшие обряд, назывались вьюнцами. Их исполняли окликалы, или вьюничники, для вьюна (или вьюнца) и вьюницы, т.е. для молодого и молодой в первый год их брака.
Состав лиц, принимавших участие во вьюнишнике был самым разнообразным и зависел от локальных особенностей обряда. Зачастую окликалы (исполнители обряда) строго делились на определенные возрастные группы, а в некоторых селениях соблюдалось и деление по полу. В большинстве случаев первыми начинали окличку младшие; чем старше была группа окликальщиков, тем позднее они начинали обход. Последними ходили взрослые мужчины. Поздравляя молодых супругов с первой весной их брака, односельчане исполняли в их честь песни, в которых прославлялись «терем» молодых с «бархатной» крышей и «печью муравленой», в них постоянно упоминались «пчелы ярые» как символ молодой семьи. Пропев песню, окликальщики просили:
пасха христианин гуляние яйцо
Как бы нам, молодцам,
По стаканчику винца,
По бокальчику пивца,
На закуску пирожка,
Да четыре бы яйца,
Для забавы пряничка,
Чтобы славушка пошла
Про тебя про вьюнца
Со вьюницею.
Молодые слушали поздравление у раскрытого окна и обязаны были в окошко же подать окликалам кулич, крашеные яйца, угостить их брагой (если это были парни или мужики) или каким-нибудь лакомством (если это были дети или девушки). Этим обрядом как бы закреплялось за молодой семьей право быть самостоятельной экономической единицей в хозяйственно-бытовой жизни общины, а молодая супруга принималась в сообщество своих сверстниц.
Заключение
Пасха - самый великий и загадочный христианский праздник. Ее приход как бы открывал дверь в новую, возрожденную жизнь среди людей и в природе. Встречая ее, все, кто только мог, отправлялись на полунощницу и Крестный ход. После этого семьями встречали восход солнца, наблюдая, как оно «играет».
Такое радостное восприятие усиливалось и благодаря тому, что закончился длительный Великий пост и наступала Пасха - праздник всеобщего веселья и оживления.
Список использованной литературы
1.Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. М., 1986
2.Даль В.И. Пословицы русского народа. М., 1957
.Русские народные традиции и современность. М., 1995
5.Русские: семейный и общественный быт. М., 1989