Особенностям арабской философии того же периода и её связью с европейской (отметим, что европейским последователем Аверроэса был Сигер из Брабанта, чья теория в работе не рассматривается).
Соответственно этому в работе выделены три части. Источниками для написания работы послужили: «История философии в кратком изложении», представляющая собой коллективную работу чехословацких авторов, и «Философия» (под редакцией А. А. Радугина).
Своеобразие средневековой философии. Основные задачи и проблематика христианской апологетики и патристики
Изучение средневековой, схоластической философии надо предварить освещением апологетики (оправдания, т.е. утверждения христианства в его борьбе с язычеством) и патристики (в переводе "отец"), под которыми понимают совокупность учений основателей христианской церкви II-VII веков. Авторитет всякого отца церкви объясняется не его личной оригинальностью, но тем, что его мысли находятся в согласии с традицией, освященной апостольским и церковным авторитетом. Так что патристика - это не "совокупность" отдельных учений, но единое учение. Схоластику можно рассматривать как продолжение патристики. Хронологически патристику делят на: раннюю (11-111 вв.), зрелую (1У-У вв.) и позднюю (У-УШ вв.). Патристику и схоластику рассматривают как два больших периода христианского философствования.
Патристика (от лат. - отец) есть философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VIII века. Обычно проводят следующее деление: 1) апостольские отцы, примыкающие непосредственно к апостолу Павлу; 2) апологетические (защищающие) отцы II века, пытавшиеся доказать совместимость христианского учения с греческой философией; 3) III век и начало IV века характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе (одни утверждали, что Христос божественен, вплоть до отрицания человечности Христа, как евтихиане, а другие - отрицали его божественность, как несториане); 4) в IV веке и начале V века христианство впервые начинает исследовать свою историю, догма о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку: 5) с конца IV века патристика принимает церковно-политический характер.
Греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и приняла, в конечном счете, космологический характер. А философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизм), к которым относятся иудаизм, христианство и мусульманство. Средневековое мышление теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для него является не природа, космос, а сверхъестественное начало - Бог.
В основе христианского монотеизма лежат два принципа: идея творения и идея откровения. Обе идеи тесно связаны между собой, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения - фундамент теории познания. Поэтому средневековая философия зависела от теологии, а средневековые институты от церкви.
Природа и человек согласно христианскому догмату являются творениями Бога. Бог сотворил мир из ничего актом своей воли, благодаря своему всемогуществу; божественное всемогущество поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение называется креационизмом (от лат. - создание, творение). В отличие от античных богов, которые отождествлялись с природой, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и, поэтому, является трансцендентным Богом. Здесь активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается запредельной силе - Богу. Креационизм преодолевает также характерный для античной философии дуализм противоположных начал - активного и пассивного, идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. Ибо есть только одно начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог; он вечен, неизменен, самотождествен, является источником всего сущего. Знание о божественном бытии можно получить только сверхъестественным путем, а ключом к такому познанию является вера. Бог есть высшее бытие и благо, а сотворенное им тоже должно быть совершенным. Зло есть не бытие, оно не есть сущность; оно живет за счет блага: добро правит миром.
Схоластическая философия. Спор об универсалиях: номинализм и реализм
Схоластика (от лат. - школа) - школьная наука, школьное движение в период западнохристианского средневековья: школьное направление развития науки, философии, теологии. Выделяют следующие этапы развития схоластики: 1) ранняя схоластика (1Х-ХП вв.), стоявшая еще на почве нерасчлененности науки, философии и теологии; 2) средняя схоластика (XIII в.) характеризуется окончательным отделением науки и философии от теологии, формируется философия больших орденов и т.д.; 3) поздняя схоластика (Х1У-ХУ вв.) характеризуется рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления, отмежеванием мистики от церковной теологии.
В средневековой философии различают бытие, существование (экзистенция) и сущность (эссенция). Познание каждой вещи сводится к ответу на 4 вопроса: I) Есть ли вещь? 2) Что она такое? 3) Какова она? 4) Почему она есть? Первый вопрос требует установить существование, а остальные три - сущность вещи. Существование и сущность не одно и то же, только в Боге они совпадают. У сотворенных вещей существование и сущность не тождественны, чтобы сущность получила существование, она должна быть сотворена Богом. Сущность постигается разумом, выражается в определении вещи, существование вещи узнаем из опыта, гак как существование возникает не из разума, а из воли творца, а потом) н не входит в понятие вещи.
На протяжении веков происходила борьба между реализмом и номинализмом. Под реализмом тогда подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, что сближало его с платонизмом. Утверждалось, что универсалии существуют до вещей, как мысли, идеи в божественном разуме; благодаря этому человеческий разум познает сущность вещей, а эта сущность как раз и есть всеобщее понятие.
Номинализм подчеркивал приоритет воли над разумом и занимал противоположные реализму традиции. Термин номинализм латинского происхождения и означает "имя". Для номиналистов общие понятия являются только именами, они не обладают самостоятельным существованием вне единичных вещей. Поэтому универсалии существуют не до, а после вещей.
Спор реалистов и номиналистов возник с проблемой единичного и общего, которая ставилась еще у Аристотеля. В номинализме отражена идея божественного всемогущества, так как творение - акт божественной воли. Идеи не существуют в божественном уме до вещей: сначала Бог творит вещи, а идеи возникают после вещей. Реально существует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и только в познающей душе возникают общие понятия. Бог может создать любую акциденцию. Они отрицают понятие субстанциональной формы. Умопостигаемое бытие вещи (сущность) и эмпирически данное бытие (явление) отождествляются. Онтологическая иерархия не признается. Ориентация на опыт - характерная черта номинализма.
В средние века формируется новое отношение к природе. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, ибо Бог не только творит природу, но и может творить чудеса. Природа перестает быть важнейшим предметом познания; основное внимание сосредотачивается на познании Бога и человеческой души. Кроме того, природные явления превращаются в символы, указывающие на другую, высшую реальность, а именно религиозно-нравственную. Конечно символическое истолкование природы в какой-то мере мешало ее научному познанию, хотя интерес к изучению природы не ослабевал.
Теоцентризм является исторической формой выражения субъекта. Отсюда и выводится принцип абсолютной личности, принцип Бога. Этот принцип - результат более глубокого, чем в античности. понимания субъективного. Известно, что античные мыслители не воспринимали христианство, но они подготовили почву для теоцентриче-ких представлений. В средневековой философии Христос выступает как Богочеловек; человеческая природа Христа - подлинная основа средневекового гуманизма.
В средневековой философии человек рассматривается как образ и подобие Бога. Такое определение сущности человека - откровение, не подлежащее сомнению. Средневековые философы исходили также из понимания человека в античности как "разумного животного", и ставили вопросы о соотношении в человеке разумного и животного, о существенных свойствах человека, о разуме и жизни.
Двойственная оценка человека была отличительной чертой христианских философов. Человек не только царь природы, но и как бы образ и подобие Бога, он выходит за пределы природы, становится над нею. Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью суждения и различия добра и зла. Это и есть сущность человека, образ божий в нем. Кроме того, Бог дает ему тело и душу, чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ.
Именно разум и свободная воля делают человека нравственным существом и представителем Бога в этом мире. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра и зла. Первые люди - Адам и Ева - сделали тип выбор неудачно, они выбрали зло и совершили грехопадение. Поэтому природа человека двойственна. Человек сам своими силами не способен преодолевать свои греховные наклонности. Ему необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Проблема души и тела средневековой философии рассматривается под углом зрения преодоления трагической расколотости человека, достижения спасения человека. По христианскому вероучению, сын божий - Логос или Иисус Христос, воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким же образом даровать людям спасение.
Христианские мыслители считали, что человек состоит из духа, души и тела; дух даруется человеку Богом и всегда устремлен к добру и истине, а душа составляет наше внутреннее "Я" и по принципу свободной воли (важнейшее определение человеческой сущности) выбирает между добром и
злом. Душа должна повиноваться духу, а тело душе, но в силу двойственности души человек следует влечениям и страстям, он подчиняет высшее низшему. В мир приходит зло и по вине человека, из-за злоупотребления свободой.
С проблемой души и тела в христианской философии тесно связана проблема разума и воли. В Боге совпадают божественная воля и его всемогущество. Бог имеет свободную волю, и личный характер христианского Бот не позволяет мыслить его в терминах необходимости. Для античности характерен рационализм в этике, центр тяжести этики был в знании. А в средние века вера выступает на первом месте, то есть центр тяжести перенесен из разума в волю. Мыслители средневековья полагали, что человек знает добро, но воля его подчиняется ему, и он совершает зло. Поэтому человек, как раздвоенное существо, не может преодолеть свои греховные влечения без божественной помощи, то есть без благодати.
Получается, что по замыслу человек выше Космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой н полностью зависит от божественного милосердия. Христианская философия творит о "внутреннем человеке", который целиком обращен к творцу. Глубины души такого человека доступны только Богу. Постижение этих глубин необходимо для человеческого спасения. Здесь важное значение приобретает правдивая исповедь. Внимание к внутренней душевной жизни порождает у человека обостренное чувство своего "Я", что приводит к открытию самосознания как субъективной реальности.
Человек предстает не просто как природное, но прежде всего как историческое существо. Но в средние века такое понимание не могло быть реализовано полностью, ибо сама история здесь находится в рамках "священных событий" и предстает как отражение надисторических реальностей. Большим достижением средневековой философии является развитие символизма; для нее символ - это своеобразный вызов умению человека находить скрытое значение предметов. В средневековье символизм становится принципом философии. Для нахождений скрытых символов используются некоторые приемы толкования религиозных текстов (экзегеза), равно как и вообще любых текстов (герменевтика). Особое внимание уделялось текстам; ведь считалось, что все тайны бытия содержатся в священных писаниях, особенно в тексте Библии. Текст, слово - главный объект анализа: слово было всеобщим знаком, символом.
Самым крупным представителем схоластической философии был Фома Аквннский (1225-1274). Аквинат утверждал, что религия и наука обладают разными способами достижения истины: религия и теология обретают свои истины в откровении, Священном писании; а наука и философия - посредством опыта и разума. В отношении предметов исследования -наука и религия, философия и теология не так резко отличаются по отношению к методам исследования. В теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. При этом Фома предлагал половинчатое решение данной проблемы: принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры. К таким принципам вероучения относятся: вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. Но есть такие положения теологии, которые не могут быть обоснованы рациональным способом: существование Божества в виде трех лиц одновременно (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух), возникновение мира во времени из ничего, первородного греха, вечного блаженства и наказания в Раю и Аду. Эти положения сверхразумны. Бытие Бога может быть доказано, по Аквинату, разумом. Сделав теологию философией он приводит пять доказательств бытия Бога. Первое доказательство исходит из понятия движения. Так как самодвижение предметов невозможно, то каждый предмет должен двигаться другим, а это значит, что должен существовать перводвигатель. Бог есть, конечно двигатель. Второе доказательство сводится к понятию производящей причины; существует цепь причины и конечная причина в виде Бога, являющегося первой творческой причиной мира. Третье доказательство бытия Бога связано с признанием мира как совокупности случайности и необходимости; в мире есть множество случайностей и должна существовать необходимость, которая скрепляет все случайности, то есть Бог.
Четвертое доказательство: наличествуют разные степени совершенства в мире, но есть единое мерило, образец совершенства, которым выступает Бог. Пятое доказательство основывается на признании целесообразности, существующей во Вселенной, что связано с божественным руководством миром. В этих доказательствах он опирался на Аристотеля. На последнем Фома Аквинский основывает и свою метафизику. Как и Аристотель, он утверждал, что общее не существует непосредственно в человеческом уме: источником общего является сверхъестественный ум Бога, общее - это сущность, которой наделено все существующее в мире. В разделении сущности и существования, по Аквинату. проявляется различие между Богом и остальным миром: в Боге сущность и существование не различимы, а в конкретном мире сущность и существование разорваны. Бог определяет конкретное существование отдельных вещей.
Аквинат исходил из Аристотеля и в проблеме соотношения формы и материи, правда, приспосабливая его к догмам вероучения. Так, он вносит идею креационизма в аристотелизм, истолковывая учение Аристотеля о пассивной первоматерии в духе сотворения ее Богом из ничего. Также Аквинат подвергает изменению учение Аристотеля о формах: для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесной формы не существует кроме Бога; по Аквинату. существуют и бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы. Согласно Аристотелю, Бог обладает высшей активностью, или актуальностью, а первая материя - пассивная потенциальность; первая материя не зависит от Бога, земные дела определяются лишь взаимодействием материи и формы. Аквинат же полагает, что Бог создал мир в соответствии с гармонией, но и в дальнейшем Бог вмешивается в дела мира и управляет им, хотя и не направляет движение каждой вещи. В решении проблемы универсалий Аквинат исходит из наличия трех видов универсалий: 1. Общее содержится в отдельных вещах как их сущность. 2. Общее содержится в человеческом уме, ум извлекает его из отдельных вещей; оба вида общего существуют после вещей. 3. Есть и третий вид общего (универсалий), которые существуют до вещей - это идеи, содержащиеся в божественном уме.
Средневековая философия мусульманского Востока: мутазализм, суфизм, арабский перипатетизм
В то время, как на Западе философия, искусство, наука на определенное время задержались в своем развитии, на Востоке благодаря заслугам арабских мыслителей происходит их расцвет. Арабы удерживали философские традиции и на Западе, в частности на Пиренейском полуострове. Арабская философия стала следующим звеном между греческой философий, традиции которой арабы переняли и сохранили, и последующей ступенью европейской философии - схоластикой. Поэтому проблематика, которую арабская философия решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии. Арабская философия являет собой в какой-то мере картину и эклектицизма, в котором исламско-религиозный момент смешивается с древнеиранским мировоззрением и философскими идеями древнегреческого и индийского происхождения. С VIII по XII столетия в арабском мире начинается развитие наук. Постепенно по отношению к специальным исследованиям преимущество приобретают религиозно-философские подходы. Теологические дискуссии, касавшиеся сути Бога, свойств его характера, а также отношений человека к Богу начались еще до знакомства с греческой наукой. Исламская культура имела не только арабское происхождение. При своем распространении ислам повсюду наталкивается на очаги влияния античной философии. Когда теология ислама оказалась перед проблемой предопределения человеческой судьбы и моральной ответственности за необходимость прямого духовного руководства, она использовала мыслительный аппарат античной философии. Арабские завоеватели вступали в тесный контакт с культурой покоренных народов и, несмотря на религиозную замкнутость арабов, осуществлялось взаимное смешение культур. Наиважнейшим духовным источником наряду с исламом была для арабов греческая наука и философия. Знакомство с ними, начиная с VIII века, шло как через переводы и комментарии исламских ученых, так и через христиан, которые жили с арабами.
Философия ислама берет свое начало в Иране. Мутазалисты араб Аль-Кинди и турок Фараби - оба последователя Аристотеля - стремятся к созданию философской системы, первый - путем точного математического и каузального мышления, второй - на основе философии эманации, являющейся разновидностью неоплатонизма. Картину духовного мира этого периода дают так называемые "Трактаты чистых братьев" - около пятидесяти сочинений о религии, философии и естественных науках, написанных представителями секты "Братья чистоты и искренности", которая возникла в X веке и помимо прочего стремилась к соединению ислама с эллинической философией. Здесь также главенствовала неоплатоновская идея: мир исходит из Бога и возвращается к нему.
Уже в начальный период в философии ислама выявляются мистические течения. Мистика ислама образовала единое целое под названием суфизм, который учит, что обладающий даром пророчества тождественен Богу, а в остальном здание его теории возведено в соответствии с неоплатонизмом; значительное влияние на суфизм оказала индийская философия. В течение всего периода против философии суфизма создается сильная оппозиция. К таким противникам суфизма относится Газали.
Виднейшими представителями арабской философии выступают Авиценна и Аверроэс. Авиценна понимал мир как произведение божественного разума, а не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего: материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно Богом, но возник постепенно. Возникновение мира обусловлено эманацией из Бога множества конкретных форм, появление мира - от единого постоянно существующего Бога. Здесь он выступал против креационизма в различных формах. Проблемы сущности и существования Авиценна решает в духе неоплатонизма: божественное бытие, то есть необходимое сущее порождает посредством эманации все многообразие конкретного мира. Аверроэс рассматривает вопрос о соотношении философии и религии. Он показал, что философия и религия очень сходны в направленности своих обсуждений. И философия, и религия имеют предметом своих изысканий Бога, но рассуждают о нем разными методами. Ели религия рассуждает о Боге риторически, используя образность, которая проявляется в Коране, то философия пользуется доказательным способом, то есть наиболее адекватно. Аристотелевское истолкование возникновения природы, согласно которому материя является не действительностью, а возможностью, что на нее должна воздействовать форма, чтобы природа возникла, Аверроэс интерпретировал так, что формы не приходят к материи извне, но в вечной материи все формы потенциально содержатся и постоянно в процессе развития выкристаллизовываются. Отвергая креационистскую теорию возникновения мира, Аверроэс не отказывается от аристотелевского понятия Бога как перводвигателя. Он также признает платоновскую эманацию, которая объясняет возникновение низших по отношению к Богу сущностей, двигающих небесные сферы.
Заключение
В общем виде выводы по работе можно сделать следующие. Средневековая философия и в Европе, и в арабских странах отличается господством теоцентризма, хотя, конечно же, понимание его неодиноково. Основу философских систем средневековья составили догматизированные аристотелизм и неоплатонизм. Однако даже в условиях подчинения теологии в философии происходили дискуссии, сыгравшие важную роль в развитии философии как науки. Наиболее известным спором средневековых философских направлений является спор об универсалиях. При этом номиналисты сделали определённый шаг в направлении материалистической философии.
.История философии в кратком изложении / пер. с чеш. М. «Мир», 1990- 616 с.
.Философия / под ред. А.А. Радугина М.: «Центр», 2001 - 336 с.
.Хасбулатов Х. М. «Лекции по философии» Махачкала: «Юпитер», 2000 - 544 с.