степень приверженности человека определенным взглядам и идеям, а также способность и готовность к жертвам ради этих идей.
Классификация типов мировоззрения может быть различной. Так, в истории философии прослеживается несколько подходов к выработке мировоззренческих установок. Одни из философов отдают приоритет Богу (теоцентризм) или природе (природоцентризм), другие - человеку (антропоцентризм), либо обществу (социоцентризм), либо знаниям, науке (знаниецентризм, наукоцентризм). Иногда мировоззрение делят на прогрессивное и реакционное.
Но более всего распространена следующая классификация типов мировоззрения, выделяющая три основные формы в истории человечества:
) Мифология;
) Религия;
) Философия.
Мифология - форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.
Чертами мифа являются:
очеловечивание природы;
наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;
отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);
практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);
однообразие и поверхность мифологических сюжетов.
Религия - форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.
При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.
Религия исследует вопросы те же, что и миф:
происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;
объяснение природных явлений;
поступки, судьба человека;
нравственно-этические проблемы.
Философия.
Мировоззрение тесно связано с философией. Они не просто однопорядковые, но и родственные понятия. Философию действительно трудно представить себе вне задач формирования мировоззрения человека. Хотя мировоззрение людей не всегда было и не всегда является философским, и философия занята не только мировоззренческими проблемами.
По отношению к философскому мировоззрению дофилософские (дорациональные) мировоззренческие формы и исторически и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым сознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия. Но подлинный переход от религиозно-мифологических представлений о мире к его философскому пониманию означал замену произвольного (фантастического, вымышленного) логически обоснованным, выводным знанием, опирающимся на человеческий разум как на самое надежное и естественное средство познания.
Становление философского знания охватило несколько столетий раннегреческой истории (IX-VI вв. до н. э.). Оно осуществлялось как переход от конкретно-чувственных представлений к отвлеченным понятиям разума. Становление философии означало становление рационального постижения мира.
В философском мировоззрении теоретически обобщается опыт духовного и практического освоения мира. Опираясь на достижения наук о природе и обществе, философия создает новые категориальные модели мира. На основе рационального осмысления культуры философия вырабатывает мировоззренческие ориентации, осуществляет свою прогностическую функцию.
Часто исследователи выделяют также и обыденное мировоззрение, которое иногда называют житейским мировоззрением. Взгляды человека в этом случае не обосновываются религиозными доводами или данными науки. Такое мировоззрение формируется стихийно, особенно если человек не интересовался мировоззренческими вопросами в учебном заведении, не изучал самостоятельно философию, не знакомился с содержанием религиозных учений. Конечно, нельзя полностью исключить влияние религии или достижений науки, ибо человек постоянно общается с другими людьми; ощутимо и влияние средств массовой информации, но преобладает житейская, обыденная основа.
Обыденное мировоззрение опирается на непосредственный жизненный опыт человека - и в этом его сила, но оно мало использует опыт других людей, опыт науки и культуры, опыт религиозного сознания как элемента мировой культуры - и в этом его слабость.
Резюмируя все вышеизложенное определим роль, которую играет мировоззрение в деятельности людей и современном мире:
Во-первых, именно мировоззрение дает человеку ориентиры и цели для всей его практической и теоретической деятельности.
Во-вторых, именно мировоззрение через свою философскую "сердцевину" позволяет людям понять, как лучше достичь намеченных ориентиров и целей, вооружает их методами познания и деятельности. Уподобляя метод фонарю, который освещает дорогу путнику, великий философ прошлого Р. Декарт (1596-1650) говорил, что хромой с фонарем быстрее достигнет цели, чем всадник, блуждающий в темноте.
В-третьих, на основании содержащихся в мировоззрении ценностных ориентации человек получает возможность определять истинные ценности жизни и культуры, отличать действительно важное для деятельности человека в достижении им поставленных целей от того, что реального значения не имеет, носит ложный или иллюзорный характер.
Именно в мировоззрении содержится понимание человеком мира и тенденций его развития, человеческих возможностей и смысла деятельности, добра и зла, красоты и безобразия.
2. Человек в древнейших религиозных и философских учениях. Христианская концепция человека
мировоззрение самосознание философский христианский
Много есть чудес на свете, Человек - их всех чудесней. Софокл
Человек - центральная философская категория, от интерпретации содержания которой зависит познавательная, социальная, ценностная ориентация любой философской системы. Философско-теоретическое содержание категории "человек" требует выяснения отношения человека к самому себе, к себе подобным, к обществу в целом, к природе, к Богу.
Поскольку изучение человека неотделимо от изучения всего комплекса связей человека и мира, постольку проблема человека оказывается центральной философской проблемой, предельно сближается с предметом философии вообще. Центральное место данной проблемы в философии было осознано не сразу. В древности человек рассматривался как часть космоса, как элемент мирового порядка.
Философия Древнего мира. Общие закономерности возникновения и развития философии Востока и Запада.
Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль,
во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев.
Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI-V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей.
Античная философия в Греции возникла в городах-государствах ("полисах") на рубеже VII-VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем - в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции - в Афинах (V в. до н. э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.
На Руси возникновение и развитие философии также связано с развитием классового (феодального) общества и формированием государства. Наиболее крупными были древнерусское, или Киевское, государство на Днепре, а также древнеславянские государства на Дунае, Висле и Эльбе.
Нельзя не отметить, что на формирование философии в более поздних в своем возникновении государствах (а на Руси государство возникает в VI в. и его становление продолжается вплоть до VIII в. н. э.) оказывают влияние более ранние философские системы древних государств.
В-третьих, философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: "как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать". А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.
В-четвертых, мировоззренческий характер философского знания - также закономерность развития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соединениями этих двух типов мировоззрений).
Особенности развития и различия в проблематике философии древнего мира Запада и Востока.
В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является многопроблемной: она исследует натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы.
Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблему человека с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями правителям, старшим и младшим по возрасту людям, а также людям, занимающим разное социальное положение в обществе. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.
Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как собственно философия, и как религия. Пример тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство.
Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция.
Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это проблемы "вселенского человека", от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так, Конфуций стремится показать необходимость иерархии социальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию: "Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает…".
Проблема человека в философии Древней Греции. Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм.
Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что "добродетель есть знание". Поэтому человек, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.
Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье - это прежде всего радостное и хорошее расположение духа - эвтюмия. Важнейшее условие ее - мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, "желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу", мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.
В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем - душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного. Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело - это материя, природа, душа же устремлена в мир идей.
Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным упадком, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека - это индивид. Социум - это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.
В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Так же как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.
Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах - Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).
Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад. Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги.
Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей - Конфуций разработал концепцию "неба", которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер. Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом - дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня "идеального человека", "благородного мужа" (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом "не делай людям того, чего не пожелаешь себе". Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как "большая семья". Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.
Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление - даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) - это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и. мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм - человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.
Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.
Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.
В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.
Христианская концепция человека.
История христианства насчитывает более двух тысяч лет. Наряду с буддизмом и исламом, это одна из трех мировых религий. Около трети жителей планеты исповедуют христианство во всех его разновидностях. Христианство возникло в I в. н.э. на территории Римской империи. Первоначально христианство зарождалось как религия, общая для различных народов Средиземноморья. Она была естественным результатом стремления людей найти надежду, спасение и утешение в условиях ломки традиционного образа жизни, возраставших настроений пессимизма и отчаяния, крупных социальных потрясений и роста эксплуатации со стороны деспотического государства. Христианство было как бы бегством людей из мира внешнего в мир внутренний, в мир веры, надежды и любви. Христианство никем не было привнесено в духовную жизнь общества. Оно рождалось как религия угнетенных и отчаявшихся, и поэтому в первую очередь овладело социальными низами - бедными слоями и рабами. "Мир изменить невозможно" - учило христианство и поэтому человеку ничего не остается делать, как изменить самого себя.
В христианстве нравственные нормы обращены не ко внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к "внутреннему человеку". Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнею целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде.
Средневековая философия в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VIв. до XVIIв. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I - II вв. н. э., т. е. до начала средневековья.
В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть "образ и подобие Бога". Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной "благодати" и тем самым сделаться "сверхчеловеком".
В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение - искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.
Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек - это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, - развитие человеческой личности, которое он рассматривает в "Исповеди". Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника.
В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек - это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является "двигателем" тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа - нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.
Независимо от того, как именно решается проблема человека в христианском богословии, рассматривается она на качественно ином, чем в античной и восточной философии смысловом горизонте. Бог открывается человечеству не как природная сила или абсолютная идея, но как личность, Отец, называющий человека своим сыном. Христианство сделало трансцендентного Бога близким и родным человеку, признало родственную связь человека с высшим миром. Богочеловеческие отношения отныне реализуются в едином историческом измерении. Человек был "вырван" из мира природных сил и помещен на несравненно высокий уровень самосознания - исторический.
В Новом Завете во всей полноте раскрывается идея отцовских отношений Бога с человеком. Человек не только создан Богом, но и рожден от него. Человек осмысливается в качестве родного сына (хотя и называется "блудным") и полноправного наследника. В этом смысле можно говорить о том, что Бог и человек считаются равными по происхождению и потенциальным возможностям.
Потусторонний мир духов, исторический мир человека и внеисторический мир природы в новом мировидении были впервые разделены. Это был переворот в сознании древних: отныне история принадлежала человеку и только человеку.
Человек был возведен на немыслимую прежде высоту - из раба природы и духов он превратился в господина. Он осознал себя в качестве не только тварного, но и творящего; рожденного Богом, а потому подобного Ему. Раскрылся творческий потенциал человека, его неограниченные возможности и свобода их осуществления. Крупнейший русский историософ Н.Бердяев отмечал, что исключительная историчность и динамичность христианства связаны с тем, что христианство впервые окончательно открыло миру смысл подлинной свободы - свободы духа, которая была неведома миру античному.
"Христианская свобода предполагает разрешение исторического действия через действие свободного субъекта; без допущения такого свободно действующего субъекта, своей свободной активностью определяющего исторические судьбы человечества, конструкция истории, конечно, невозможна".
. Почему у человека меняется система ценностей, когда он попадает из устойчивой социальной среды в неустойчивую среду?
Каждый человек живет в определенной системе ценностей, предметы и явления которых призваны удовлетворить его потребности. В известном смысле можно сказать, что ценность выражает способ существования личности. Причем разные ценности имеют для нее различное значение и с этим связана иерархия ценностей. Как и сами ценности, их иерархическая структура носит конкретно-исторический и личностный характер. Одни и те же предметы и явления для разных людей могут представлять неодинаковую ценность, так же как и в различное время у одного и того же человека. Сытый и голодный будут по-разному относиться к куску хлеба, а симфоническая музыка (или рок-музыка) могут вызывать у людей не только чувство глубочайшего наслаждения, но и раздражение. Другими словами, существует не только историческая, но и индивидуальная динамика ценностей и их иерархии.
Ценности личности образуют систему ее ценностных ориентаций, под которыми имеется в виду совокупность важнейших качеств внутренней структуры личности, являющихся для нее особо значимыми. Эти ценностные ориентации и образуют некую основу сознания и поведения личности и непосредственно влияют на ее развитие. При этом в соответствии с конкретной, индивидуальной, иерархией ценностей наблюдается относительный характер ценностных ориентации. Так, один учится, чтобы больше зарабатывать, а другой работает, чтобы иметь возможность учиться и самосовершенствоваться. Но, так или иначе, конкретная система ценностных ориентации и их иерархия выступают регуляторами развития личности. Они служат критерием норм и правил поведения личности, по мере усвоения которых происходит ее социализация.
В литературе существуют разные способы и принципы классификации и иерархии ценностей. Так, выделяют ценности-цели, или высшие (абсолютные) ценности, и ценности-средства (инструментальные ценности). Говорят о ценностях положительных и отрицательных, имея в виду их социальное значение и последствия их реализации. Можно выделять материальные и духовные ценности и т.д. Важно подчеркнуть, что все они находятся между собой в тесной взаимосвязи и единстве и образуют целостность мира каждого человека. Взаимодействие личности и общества. Говоря об окружающей среде, мы прежде всего имеем в виду среду социальную, а именно тех людей, среди которых человек вращается, от которых зависит или которые зависят от него, на которых ориентируется или которые ориентируются на него.
Социальная среда - это совокупность социальных факторов, влияющих на формирование и поведение личности. Выделяют макросреду (характер общественного разделения труда, вытекающая из него социальная структура общества, система образования, воспитания и т.д.) и микросреду (трудовой коллектив, семья, школа). Социальная среда личности определяется отношениями на уровне общества в целом. Взаимодействие личности и общества - это взаимосвязанный процесс, с одной стороны, активных действий индивида, способного изменять и изменяющего как социальную среду, так и среду обитания, а с другой - воздействия на индивида самой социальной системы и среды обитания. Средовые влияния делают людей, как похожими друг на друга, так и уникальными. К наиболее значимым факторам социальной среды относятся культура и социальный класс, к которому принадлежит личность. Каждая культура имеет свои собственные образцы социального поведения, которые люди усваивают посредством обучения. Влияние культуры пронизывает весь образ жизни общества, определяет наши потребности и способы их удовлетворения, переживания и выражение эмоций, отношение к самим себе и другим людям, к добру и злу, к жизни и смерти. Вследствие этого большинство представителей данной культуры будут обладать сходными психологическими характеристиками. Осознание факта влияния культуры на собственное поведение происходит яснее всего тогда, когда человек вступает в контакт с представителями другой культуры, которые иначе воспринимают мир. Помимо культуры на психику и поведение личности влияет ее принадлежность определенному социальному классу. Имеет большое значение, относится ли данный человек к высшему, среднему или низшему классу, является ли он правительственным чиновником или курьером, крупным бизнесменом или наемным рабочим, безработным, лицом без гражданства и т. д. Классовая принадлежность определяет социальный статус индивида и роли, которые он выполняет в обществе, обязательства, которые берет на себя, привилегии, которыми пользуется. От этого фактора зависит самооценка индивида и оценка им представителей других социальных классов. Им во многом определяется уровень его запросов и потребностей и способов их удовлетворения, круг интересов, идейно-нравственных ориентаций. Помимо отмеченных средовых факторов на формирование личности оказывают социальное влияние семья и общение со сверстниками.
Устойчивая социальная среда понимается как среда, обеспечивающая равенство социальных возможностей и препятствующая возникновению очагов социальной напряженности. Устойчивая социальная среда - это среда, в которой воспроизводятся условия для жизни и развития различных групп населения, обеспечивающие улучшение конечных показателей качества жизни, таких как рост продолжительности жизни, снижение уровня заболеваемости, снижение детской смертности, рост показателей удовлетворенности жизнью и уверенности в завтрашнем дне, снижение количества самоубийств и т.п. Повышение устойчивости социальной среды предполагает реализацию права на труд для трудоспособных, создание равных возможностей для групп с особым социальным статусом и особыми потребностями и социальную защиту людей, попавших в неблагополучную социальную ситуацию, обеспечение охраны здоровья всего населения.
В течение своей жизни каждый человек достаточно часто меняет свою социальную среду - переходя из стадии учебы (школа, институт) к стадии работы, выходя на пенсию; переезжая из одного города (страны) в другой (другую); поднимаясь вверх по социальной и профессиональной лестнице.
Совершенно очевидно, что при попадании личности из устойчивой в неустойчивую социальную среду - система ценностей человека подвергается существенным испытаниям. Ярким примером в нашей стране может служить эпоха революции 1917г. В такие моменты человек испытывает адаптационный шок - общее расстройство функций социального субъекта или системы, вследствие какого-либо потрясения социогенного характера, вызванного резким нарушением привычного взаимодействия с внешней средой. Для того чтобы адаптироваться к меняющимся условиям социальной среды человеку приходится менять и свои ценностные ориентации. Другой пример - 90-ые годы прошлого века, когда после распада СССР многим людям с устоявшимися взглядами на жизнь пришлось поменять многое: работу, свой социальный статус и как следствие - взгляды на жизнь (систему ценностей). В детстве все мы читали "Принц и нищий" М. Твена, где герои меняясь своим социальным статусом, во многом меняли свои взгляды на жизнь.
В заключение хочется сказать следующее: для нормального развития личности следует изменять и себя, и социальную среду, мир. Личность, ценностные ориентации которой связаны только с изменением себя, только лишь с приспособлением к социальной среде, обречена на конформистское поведение. Абсолютизация же ценностей индивидуализма ведет к отчуждению личности от общества. В конце концов общая задача философии как раз и должна заключаться в том, чтобы помочь рационально-практическим способом соединить человека с миром, т.е. сделать человека реальным представителем и субъектом мира, а мир действительно человечным.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
.Фролов И.Т. и др. "Введение в философию". Учеб. пособие для вузов, 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003г. 623 с.
.Новая Философская Энциклопедия в 4-х томах, РАН "Мысль", М. 2010г.
.Аблеев С. Р. "История мировой философии", учебник М.: АСТ: Астрель, 2005г. 414с.
."Философия (конспект лекций)". Автор-сост: Якушев А. В., М. Приор-издат, 2004г. 224 с.
."Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений", (Издание 6-е, переработанное и дополненное). Редактор Т.И. Кохановская, Ростов н/Д: "Феникс", 2003г. 576 с.
."Энциклопедия. Фонд знаний "Ломоносов". Электронный носитель - http://www.lomonosov-fund.ru/enc/ru/encyclopedia:0136569:article
.Демокрит. "Фрагменты Демокрита и свидетельства его учения. Материалисты Древней Греции". М., 1955г.
."Философия". Учебник под ред. проф. В.Н. Лавриненко. - 2-е изд., испр. и доп. - M.: Юристъ. 2004г. 295 с.
.Конфуций. Древнекитайская философия, собрание текстов: В 2 т. М., 1972г. Т. 1.
.Бердяев Н. А. "Смысл истории" М.: Мысль, 1990г. 174 с., с. 85-86
.Кузнецова Л.П. "Основные технологии социальной работы", Изд-во ДВГТУ, 2002г.- 92 с.
.Корелъ Л.В. Социальная адаптация: этюды апологий. - Новосибирск, 1997.-158 с.