Новые тенденции в культурной политике России (1990-2016) в сфере сохранения и развития национальной культуры

  • Вид работы:
    Дипломная (ВКР)
  • Предмет:
    Культурология
  • Язык:
    Русский
    ,
    Формат файла:
    MS Word
    59,94 Кб
  • Опубликовано:
    2017-07-05
Вы можете узнать стоимость помощи в написании студенческой работы.
Помощь в написании работы, которую точно примут!

Новые тенденции в культурной политике России (1990-2016) в сфере сохранения и развития национальной культуры















Новые тенденции в культурной политике России (1990-2016) в сфере сохранения и развития национальной культуры

Введение

Актуальность темы исследования.

В последние десятилетия после распада Советского Союза и наступления новой страницы в истории нашей страны, российское общество переживает глобальные изменения. В первую очередь это отражается на изменении её духовной сферы. Это примечательно еще и потому что сейчас идет активный процесс глобализации, и государству необходимо иметь четкое определение своей идентификации. Глобализация охватывает все сферы деятельности общества, а в особенности культуру. Происходит тотальная унификация. От того теряется индивидуальность.

Так же, появляется угроза культурного кризиса, - молодежью обесцениваются традиционные культурные ценности, снижается интеллектуальный уровень населения, люди становятся озлобленными и все больше склонными к агрессии. Пытаясь обращаться к истории, молодежь сталкивается с искажением её содержания, отчего важнейшие исторические моменты трактуются негативно и неправильно.

Для того чтобы эти угрозы предотвратить, государство разработало документ, называемый «Основы государственной культурной политики», целью которого становится не только восстановление культурно- исторической памяти, но и поддержка сферы культуры. Культура является тем самым носителем ценностных ориентаций и того вектора развития общества, которые необходимы для выполнения главной цели любого государства - воспитания достойного гражданина.

Актуальным в этой связи является исследование и анализ государственной культурной политики в сфере сохранения и развития национальной культуры центрами народного творчества (в первую очередь региональными) и российским бизнесом.

Выдвигаемая гипотеза.

Решение проблем стратегии государственной культурной политики России в направлении развития многоканального финансирования культуры на сегодняшний день удовлетворяется не в полной мере. Для возможности решения данной проблемы необходимо налаживание взаимодействия государственных муниципальных органов культуры и общества. Сегодня необходимо оказывать поддержку непрофессиональному культурному творчеству, поскольку в условиях унификации общества посредством активного процесса глобализации и приоритета экономических ценностных ориентаций, именно культура должна задавать вектор развития ценностных ориентаций современной молодежи, выполняя задачу передачи культурного наследия.

Объектом исследования являются новые тенденции в культурной политике постсоветского периода в сфере сохранения и развития национальной культуры.

Предметом является деятельность региональных центров народного творчества и частного бизнеса в сфере сохранения и развития национальной культуры.

Цель исследования заключается:

- В анализе деятельности государства и общества по сохранению и развитию национальной культуры.

Задачи работы:

1.Рассмотреть основные положения государственной культурной политики России в сфере сохранения и развития национальной культуры.

.Определить такие понятия как: «национальная культура», «русская народная культура», «национальная картина мира», «национальная идентичность» и установить взаимосвязь между этими понятиями.

.Изучить и систематизировать формы и механизмы трансляции национального культурного наследия.

Методологическая основа исследования.

В процессе исследования были использованы принципы системного, исторического и культурологического подхода к изучению сохранения и развития национальной культуры России, а также такие методы научных исследований, как социологический, историко-культурный, индуктивный, метод системного анализа, структурно-функциональный, сравнительный анализ.

Научная новизна работы заключается в системном анализе деятельности центра народного творчества на примере центра традиционной культуры южного Подмосковья «Истоки», а так же в разработке рекомендаций по совершенствованию центров народного творчества.

Работа над дипломным проектом велась на основе изучения литературы отечественных авторов, посвященной вопросам сохранения и развития национальной культуры.

Фольклор и народная культура за последние десятилетия являются востребованной объектно-предметной сферой для многих зарубежных и отечественных исследований в сфере культурологии, социологии и др. Проблемы сохранения и развития национальной культуры и фольклора рассматриваются в монографиях, учебных и учебно-методических пособиях, в научной и научно-популярной литературе и публицистике. В связи с этим в данной работе произведен анализ теоретико-методологических подходов в рассмотрении проблемы сохранения и развития национальной культуры и практического опыта в данной сфере, содержащихся в работах современных ученых. Имеются в виду труды О.Н. Астафьевой, О.Д. Балдиной, А.Н. Гумакова, М. Драгичевич-Шешич, С.С. Загребина, А.В. Захарова.

Культурологи А.С. Каргин, А.В. Костина анализируют возможности государства по сохранению и трансляции народной культуры. В своих исследованиях они приходят к выводу, что это перспективное направление, но его потенциал реализован не в полной мере и требует доработки.

С позиций функционального подхода Захаров А.В. рассматривает трансляцию традиционной культуры. Результатами исследования становится вывод о том, что традиционная культура включенная в современную массовую культуру, нередко является его органической частью, что существенно расширяет принимающую аудиторию и возможности трансляции.

Несмотря на возросший интерес к данным проблемам в научной среде, множество вопросов, касающихся оптимизации деятельности конкретных организаций, функционирующих в сфере сохранения и развития национальной культуры и культурного наследия, по-прежнему остаются за пределами внимания исследователей. Это обусловило выбор проблематики, объекта и предмета, цели данной выпускной квалификационной работы и постановку задач для ее достижения.

Теоретическая значимость работы заключается в анализе деятельности государства и общества по сохранению и развитию национальной культуры, а так же в рассмотрении перспектив развития центров традиционной культуры с целью сохранения и обеспечения передачи культурного наследия.

Практическая значимость выпускной квалификационной работы состоит в том, что результаты проведенного в ней исследования могут быть использованы в учебных курсах по направлению «Культурология» («Теория и история культуры и искусства»), спецкурсах по проблемам, связанным с дополнительным образованием в сфере культуры, культурной политикой, сохранением исконных культурных традиций и обрядов в нашей стране. Рекомендации по улучшению деятельности Центра «Истоки» могу способствовать повышению эффективности других организаций и центров, чья деятельность связана с преподаванием фольклора и сферой культурных услуг.

Структура и объём исследования.

Выпускная квалификационная работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы. Работа изложена на 65 страницах основного текста. Список использованной литературы содержит 50 источников.

Первая глава работы «Государственная культурная политика России в постсоветский период» состоит из двух параграфов, в которых анализируется деятельность государственной культурной политики в сфере сохранения и развития национальной культуры, а так же проблема национальной идентичности в условиях эпохи глобализации.

Первый параграф работы посвящен подробному анализу документа «Основные положения государственной культурной политики», рассмотрению основных проблем и вариантов их решения. Так же в данном параграфе освещены цели и задачи культурной политики России и механизмы их успешной реализации.

Во втором параграфе определены понятия «национальная культура», «национальная картина мира» и «национальная идентичность», проведена линия взаимосвязи данных понятий и роль влияния национальной культуры на национальную картину мира.

Вторая глава работы «Многоканальное финансирование культуры в сфере сохранения и развития культурного наследия» состоит из трех параграфов. Она посвящена проблеме финансирования государством культурной сферы, рассмотрению социально-культурных институтов как механизмов трансляции культурного наследия, а так же проводится рассмотрение мемориальных музеев и мест памяти и их эффективности в сфере сохранения культурной памяти.

В первом параграфе рассматривается документ «Стратегия культурной политики России до 2030 года», в особенности часть посвященная проблеме многоканального финансирования культуры.

Во втором параграфе рассматриваются социальные институты в качестве механизмов трансляции национальной культуры. На рассмотрение были взяты такие институты как семья, школа, вузы, культурно-досуговые центры.

Третий параграф посвящен изучению понятия «мемориальный музей», анализу его деятельности и определены его особенные отличия от обычных музейных учреждений.

Третья глава «Сохранение и развитие русской народной культуры в региональных центрах непрофессионального искусства и музеях народного творчества» состоит из трех параграфов и посвящена региональным центрам народного творчества, анализу их деятельности.

Первый параграф помогает рассмотреть различия между профессиональным и непрофессиональным искусством, дает определение русскому фольклору и освещает его задачи как двигателя традиционной культуры.

Во втором параграфе анализируется роль влияния частных инициатив в формировании центров народного творчества на примере музея русской иконы, музея русского импрессионизма и музеев города Мышкин.

Третий параграф посвящен структурному анализу деятельности центра традиционной культуры южного Подмосковья «Истоки», а так же разработке рекомендаций по его дальнейшему более успешному развитию.

фольклор мемориальный культурный постсоветский

Глава 1. Культурная политика России постсоветского периода

.1 Основные положения государственной политики России в сфере сохранения и развития национальной культуры

Прежде чем говорить об основных положениях культурной политики, необходимо кратко ответить на вопрос - а что же такое культурная политика?

Культурная политика представляет собой одно из направлений государственной политики, занимающегося формированием особенных мер, способов, проектов, а так же действий не только направленных на сохранение и развитие культурных ценностей народа, но и на формирование благополучных межкультурных отношений основанных на равноправии и взаимном уважении, а так же на формирование и развитие гражданского общества. Так же под понятием «культурная политика» понимаются действия, осуществляемые органами государственной̆ власти Российской Федерации и общественными институтами, направленные на поддержку, сохранение и развитие всех отраслей̆ культуры, всех видов творческой деятельности граждан России и формирование личности на основе присущей российскому обществу системы ценностей,1включающие общечеловеческие ценности.

Еще с момента формирования человеческого общества, существовала деятельность называемая нами сегодня как «культурная политика», поскольку человек всегда находился в некотором культурном поле или создавал его вокруг себя. Однако, со стороны научного сообщества внимание к культурной политике не было проявлено до относительно недавнего времени. Даже после принятия в 1948 году Всеобщей декларации прав человека, в 27 статье которой говорилось о том, что «каждый человек имеет право свободно участвовать в культурной жизни общества, наслаждаться искусством» не было предпринято никаких действий для формирования и осуществления культурной политики, деятельность которой предоставила бы людям свободу в участии в культурной жизни общества. Это можно объяснить тем, что проблемы послевоенного времени вышли на передний план, будучи более актуальными, и впервые интерес к культурной политике возник с конца 60-х годов XX века, когда европейское общество столкнулось с таким новым явлением как контркультура «новых левых» и хиппи, противопоставившим свои ценности, ценностям официальной культуры. С этого момента исследования в области культурной политики стали активно финансироваться ЮНЕСКО.

На рубеже 80-90-х годов, когда наука о культурной политике начинала приобретать официальный статус, Европа всерьез заинтересовалась данным феноменом. Однако, обращаясь к истории культурной политики России, мы видим совершенно другую картину.

Россия, в самый разгар «перестройки» сделала культурную политику персоной non grata. Тому были свои причины - руководство КПСС, вслед за Европой, так же стало проявлять интерес к культурной политике государства. Но инициатива не была поддержана сообществом отечественных культурологов, которые считали что культурная политика «неприемлемая для демократического общества» задача «организации культуры», «не адекватная в отношении самой сущности культуры», которая принципиально свободна и не зависима от власти.2

Лишь в 1996 году Российская Федерация стала членом Совета Европы и уже с его помощью в России началась активная разработка доклада о культурной политике в стране. Благодаря многолетним исследованиям, было определено, что истиной целью практически каждого государства было не столько беспокойство о процветании культуры, сколько необходимость формирования и поддержания определенной национальной картины мира.3

Итак, возвращаясь к теме культурнойполитики России, нужно отметить, что основным документом, содержащим его основные положения, являются Основы государственной культурной политики, утвержденные Указом Президента Российской Федерации от 24 декабря 2014 года N 808. Основы представляют собой важнейший документ регулирования процессов культурного развития Российской Федерации, атак же разработки и усовершенствования муниципальных программ. В введении данного документа говорится о том, что на протяжении длительной истории нашей страны, благодаря географическому положению, многообразия религиозных конфессий и национальностей, Россия развивалась как страна объединяющая Запад и Восток, тем самым определяя свою культурную уникальность, особенности национального менталитета и этические основы жизни российского общества. На основе приобретения уникального исторического опыта взаимного влияния, взаимного уважения по отношению к различным культурам, веками строилась российская государственность. Так же, в данном документе делается особый акцент на то, что культура России - такое же её достояние, как и природные богатства.

Именно культура помогала накопить, сохранить и передать последующим поколениям национальный опыт, обеспечивая тем самым единство многонационального народа России, прививая ему чувства гордости и патриотизма. Утверждение приоритета культуры связанно со стремлением государства обеспечить высокое качество общества, развитие способности к национальному единству и достижению общих целей развития, при этом ставядля себя главнымусловием для реализации данных целей формирование нравственной, здраво и самостоятельно мыслящей, творческой личности.

Признавая культуру важнейшим фактором роста качества жизни, гармонизации жизни общества и гарантом сохранения единого культурного пространства, государство возводит её в ранг национальных приоритетов.

Название данного параграфа «Основы государственной культурной политики в сфере сохранения и развития национальной культуры», поэтому необходимо рассмотреть основные цели и механизмы реализации данного направления культурной политики через другой документ, называемый

«Стратегия государственной культурной политики на период до 2030 года», который был разработан для четкого регулирования и исполнения Основ государственной культурной политики. Данная стратегия была утверждена Указом Президента Российской Федерации 29 февраля 2016 г. №326-р «Об утверждении Основ государственной культурной политики», направленным на реализацию их целей и задач.

Перед нашим государством стоит важная задача - за обозначенный период времени осуществить как социальную, так и экономическую модернизацию, чтобы встать на путь активного развития, что обязано обеспечить готовность страны и общества на вызовы современного мира. Возможность осуществления этой задачи состоит в проявлении большого внимания к последовательному и четко запланированному вложению инвестиций в каждого человека нашего общества а так же, в многостороннее развитие его личности.

Из-за недостатка подобных вложений в постсоветский период, возникла угроза гуманитарного кризиса, к которой относятся следующие возможные проявления:

-снижение культурного и интеллектуального уровня общества;

-обесценивание общечеловеческих ценностей, реформация ценностных ориентаций;

-стремительный рост агрессии и нетерпимости, проявления асоциального поведения;

-искажение исторической памяти, неграмотная и негативная оценка периодов истории нашего отечества, распространение ложной информации и представления об исторической отсталости России;

-разрыв социальных связей (семейных, дружеских, соседских), развитие индивидуализма и пренебрежение правами других людей.

Для предотвращения данных проявлений гуманитарного кризиса необходимо формирование гармонично развитой личности и укрепление единства российского общества посредством приоритетного культурного и гуманитарного развития. С целью недопущения реализации обозначенных рисков и угроз, важно преодолеть межрегиональные, межведомственные и межуровневые противоречия в вопросах относительно развития культурной составляющей, а также, существующие проблемы в вопросах ресурсного обеспечения.

Целями государственной культурной политики так же являются:

-активное укрепление гражданской идентичности;

создание условий для воспитания граждан;

-бережное сохранение культурного и исторического наследия для его последующего использования в воспитании и образования;

-передача последующему поколению традиционных для российского государства ценностей и норм, традиций: обычаев и образцов поведения;

-обеспечение возможности реализации каждым человеком его творческого потенциала;

-предоставление доступа граждан к знаниям, информации, культурным благам и ценностям.

В основные задачи государственной культурной политики в области культурного наследия народов Российской федерации входят многие пункты, направленные на более продуктивную работу данной сферы культурной политики. Сюда входят:

-обеспечение поддержки общественных инициатив в направлении обнаружения, сохранения и популяризации культурного наследия народов Российской Федерации;

-проявленная на практике реализация приоритета права граждан на сохранение материального и нематериального культурного наследия перед имущественными интересами физических и юридических лиц;

-формирование и реализация общероссийской системы сохранения нематериального культурного наследия;

-сохранение этнических культурных традиций и поддержка народного творчества, основанного на них, сохранение этнокультурного многообразия как одного из важнейших источников профессиональной культуры и значимой составляющей этнонациональной идентичности;

-повышение значимости роли объектов культурного наследия, сохранение исторической среды городов и поселений, в том числе и малых городов; создание условий для развития культурно-познавательного туризма;

-активная поддержка и помощь в развитии инициатив граждан по участию в этнографических, краеведческих и археологических экспедициях, в работе по выявлению, изучению и сохранению объектов культурного наследия;

-сохранение традиций и предоставление условий для развития всех видов народного искусства и творчества, поддержка народных художественных промыслов и ремесел;

-усиление влияния на общество таких организаций культуры, как музей, театр, архив, библиотека, Дом культуры, концертный зал, филармония, в деле исторического и культурного просвещения и воспитания;

-разработка, сохранение и развитие единого культурного пространства России, том числе путем создания законодательных, организационных и финансовых механизмов для более продуктивного развития межрегионального и межмуниципального сотрудничества и взаимодействия в сфере культуры; создание благоприятной культурной среды в небольших городах и сельских местностей, развития в них инфраструктуры культурной деятельности, к примеру, создания клубной сети киновидеопоказа;

-приоритетное развитие гуманитарных наук как наук о человеке, его общественной, культурной, духовной и нравственной деятельности;

-повышение качества подготовки научных и научно-педагогических кадров в сфере гуманитарных наук;

Поскольку в новейшей истории России задача подробной разработки и реализации государственной культурной политики направленной на развитие и гармоничное формирование личности путем приоритетного влияния государства на культурное и гуманитарное развитие ставится впервые, принятияОснов как единственного законодательного акта, не будет достаточной мерой для достижения поставленных целей и задач. Новая система управления процессами культурного развития преобразовывается путем встраивания в себя уже существующей системы управления сферой культуры.

Необходимость формирования новых институций появляется из-за невозможности достижения поставленных целей государственной культурной политики лишь за счет изменения полномочий, функций, форм деятельности и регламентов в рамках уже имеющихся административных структур. По причине необходимости столь масштабных и глубоких преобразований, включение профессионального сообщества и общественных организаций в процесс реформации системы управления требует целенаправленности и отсутствия спешки. Для разработки и реализации четко работающей культурной политики необходимо создать структуры по выработке и обеспечению реализации целей государственной культурной политики, а так же таких структур, задачей которых будет постоянный контроль достижения поставленных целей.

Далее будут рассматриваться организационные, аналитические и информационные органы разработки и реализации государственной культурной политики. К ним относится создание координационного органа, в полномочия которого входят:

-разработка проекта стратегии государственной политики, уточнение стратегических задач по её реализации, подготовка предложений по корректировке действующих и принятия при необходимости новых государственных программ, предусматривающих межведомственную координацию деятельности по реализации стратегии, организацию взаимодействия органов государственной власти Российской Федерации и других государственных органов;

-оценка необходимости уточнения полномочий, функций и сфер ответственности федеральных органов государственной власти с учетом целей и принципов государственной культурной политики и подготовка соответствующих предложений;

-разработка нормативно-правовой базы для реализации государственной культурной политики;

-формирование эффективных механизмов координации деятельности субъектов государственной культурной политики;

-обеспечение постоянной обратной связи субъектов и объектов государственной культурной политики;

-мониторинг достижения целей государственной культурной политики;

-выработка критериев оценки деятельности федеральных органов исполнительной власти, органов исполнительной власти субъектов Российской Федерации и органов местного самоуправления по реализации государственной культурной политики.

Так же, рассматривая Основы государственной культурной политики нельзя не упомянуть об ожидаемых результатах её реализации, которые должны проявиться как:

-повышение интеллектуального потенциала российского общества;

-рост общественных ценностей и повышение статуса семьи, осознание семейных ценностей как основы личного и общественного благополучия;

-увеличение числа граждан (в первую очередь молодежи), стремящихся работать и жить на своей родине, считающих Россию наиболее благоприятным местом проживания, раскрытия творческих и созидательных способностей;

-владение русским литературным языком, знание истории России, способность понимать и ценить искусство и культуру - как необходимые условия личностной реализации и социальной востребованности;

-гармонизация социально-экономического развития регионов России, особенно малых городов и сельских поселений, активация потенциала территорий;

-качественный рост культурных и досуговых запросов граждан, в том числе в отношении медиапродукции.

Также достижение целей государственной культурной политики требует постоянного отслеживания состояния общества и его культурного развития на основе специально разработанной для этого системы целевых показателей, в которой должны быть преимущественно качественные показатели. Для достижения поставленных целей потребуется не менее 15-20 лет, за которые успеет сформироваться новое поколение, а первые результаты деятельности культурной политики России могут быть проявлены в течении ближайших пяти лет.5

1.2 Роль национальной культуры в сохранении и развитии национальной картины мира и национальной идентичности

Национальная культура России - есть ничто иное как системно образованная совокупность языковых, религиозных, художественных, нравственно-ценностных, научных и философских достижений страны, направленных на благополучное развитие жизни и деятельности общества в едином социо-государственном и духовном пространстве. Она начинала формироваться еще с Древней Руси и Великого Московского княжества и продолжает развиваться вплоть до нашего времени, передаваясь от поколения к поколению вместе с полученным опытом сменяющихся исторических эпох и его жизненными и национально-психологическими ценностями. Национальная культура России является динамично развивающимся6 комплексным образованием, которое отличается от других национальных культур своей неповторимой спецификой по целому ряду признаков. Однако, национальная культура России имеет много общего с братскими ей славянскими культурами (белорусской, украинской, сербской и болгарской) за счет языковому и религиозно-культурному единству, что появилось после принятия христианства от Византии и дальнейшей миссионерской деятельностью деятелей церкви в Древней Руси. Активному взаимному обмену ценностями культуры между русскими, украинцами и белорусами также способствовало общее развитие белорусского и украинского населения в составе единого государства с XVIII в. До распада СССР в 1991 году.

В ходе объединения национальных сил в борьбе с Золотой Ордой, присоединением Иваном Грозным Казанского и Астраханского Ханств к Московскому царству и успешного похода Ермака в Сибирь, Угро-финская и тюркская составляющие национальной культуры России отступили на второй план. Многие другие этнокультурные компоненты национальной культуры предопределили местное своеобразие её проявлений, а так же специфику множества этно-национальных культур народов Поволжья, Северного Кавказа, Российского севера, Дальнего Востока и Сибири. Многие из них - благодаря, в первую очередь, языковым и религиозным особенностям и направленности исторической памяти - приобрели довольно закрытый характер (татарская, чеченская, бурятская, тувинская, хакасская). Другие были лишены возможности самостоятельного развития без постоянной поддержки российского государства; осознание необходимости подобной поддержки - одна из неизменных нравственных особенностей национальной культуры России, обусловленная её высокой духовной толерантностью.

С одной стороны, вышеперечисленные факторы определяли политическую, религиозную и общекультурную селективность, оказавшую влияние на положение анклавных и окраинных субкультур, которые определили первоначальные механизмы взаимодействия их с основным потоком культурного творчества, трансляции его достижений, традиций и новаторства. С другой стороны, завершение формирования русского литературного языка (творчество Н.М. Карамзина, А.С. Пушкина, В.А. Жуковского и др.), стало результатом реформ, проводимых Петром Первым и Екатериной Великой, что обеспечило устойчивые связи русскоязычных процессов в культуре с мировой социокультурной деятельностью (большую роль сыграло французско-русское двуязычие основной части русского дворянства и внимание его просвещенных групп к изучению немецкого, английского и других языков). В то же время в культуру дворянства проникали элементы народного миросознания и общественных смысложизненных ценностей, таких как ответственность перед людьми и Богом, чувство Родины, духовного единства различных представителей разных сословий и этносов, включенных в общую социально-историческую деятельность на территории единого государства. В свою очередь, осознающие свою непосредственную ответственность за судьбу страны дворяне следуя общесоциумным нравственным идеалам и ценностям, становились народными героями (А.В.Суворов, М.И.Кутузов, П.И.Багартион). По данной схеме, в условиях трагических военных испытаний неоднократно происходило объединение различных классов, сословий и национально-этнических групп государства, что стало причиной укрепления духовного фактора патриотической сплоченности последующих поколений россиян в гоы интервенции (1918-1922) и Великой отечественной Войны 1941- 1945 г.г.

Активная государственно-политическая история страны сопровождалась многочисленными контактами с иностранцами, как с завоевателями, так и с побежденными, с новыми соседями, торговцами, приглашенными специалистами в различных областях, что в последствии привело к освоению и приобщению к собственной культуре опыта чужеземцев. Ряд из них нашел свое место в России, становясь частью национальной культуры и представляясь теперь воплощением плодотворности сравнительных подходов к культурной деятельности и установок на полную адаптацию к инокультурной среде. В результате этого обогащался генофонд культуры нашего отечества, происходило постоянное переосмысление собственного национального опыта с точки зрения его жизнеспособности в новых российских условиях. За счет включения иностранцев в жизнь нации, возникала потребность к более напряженным духовным поискам и достигалась нетривиальность культурных свершений.

У многих классиков Русской литературы, имелись иностранные корни (африканские у А.С.Пушкина, шотландские у М.Ю.Лермонтова, датско- шведско-немецкие у В.И.Даля), но они вели не к утрате их национальной специфики как русских, но к более глубокому и дифференцированному ее осознанию и постижению. Научно-культурный подвиг В.И. Даля как человека, составившего «Толковый словарь русского языка» и «Словарь русских пословиц и поговорок» - наглядный пример этих процессов.

Одной из определяющих национального характера россиянина иностранцы признают «переимчивость» - способность быстро осваивать и свободно использовать культурные достижения других народов при внесении в них множества изменений и упрощений, соответствующих возможностям российской жизни и ее традициям.6

Национальная картина мира как отдельного человека, так и общества в целом, играет немаловажную роль в развитии государства, поскольку картина мира необходима человеку для осмысленной жизнедеятельности. Картина мира людей есть ничто иное как продукт освоения ими окружающего мира, с которым они сталкиваются ежедневно. Она представляет собой систему подвижных образов, каждый из которых состоит из двух составляющих - общего представления и его эмоциональной окраски.

Говоря другими словами, психические образы, что составляют картину мира, всегда подпитаны эмоциями. Например, если мы говорим о том что любим кого-то, это значит что образ этого человека в нашей картине мира ассоциируется у нас с нежными и теплыми чувствами. При этом настоящая сущность объекта этих чувств и эмоций может не иметь к этому никакого отношения.

В функциональном плане картина мира:

- представляет собой некую основу мировосприятия, опираясь на которую человек существует в мире;

-дает определение своеобразия восприятия и трактовки человеком всех событий и явлений происходящих в мире;

-под влиянием жизненных обстоятельств имеет свойство меняться;

Для того чтобы эти функции успешно выполнялись, картина мира каждого человека обязана содержать следующие представления:

-о его месте в структуре мироздания;

-о связях между мирами земными и транцедентными, а так же о каких-либо религиозных представлениях;

-о пространстве и времени;

об истории (какими путями происходит её развитие)

-об образе социальной целостности и о составляющих её структур субкультур, сословий, групп;

-а так же об образе природы и механизмах воздействия на неё - трудовых, технологических и так далее.

Учитывая все описанное выше, можно сказать о том, что картина мира это целостность со сложной структурой, в которой можно условно выделить три главных составляющих - мировоззрение, мировосприятие и мироощущение. Эти компоненты объединены в картине мира специфическим для данной эпохи, этноса или субкультуры образом.7

Говоря о национальной идентичности, необходимо подчеркнуть тот факт, что в настоящее время, идет процесс глобализации, что становится одной из важнейших проблем национальной идентичности, так как стираются экономические, культурные, цивилизационны границы.

Национальная идентичность сейчас является относительно устойчивым фактором культуры, который выступает в двух видах: внутренняя и внешняя. И необходимо соблюдать баланс между этими двумя видами идентификации.

Ушедший век оставил нам ряд проблем, где при помощи развития СМИ, урбанизации и информатизации общества происходит механизм стирания национальных различий. В эпоху глобализации людям необходимо стать носителями национальных особенностей, поддерживая их и сохраняя. Для России это особенно важно, поскольку преимуществом нашей страны является её многонациональность. В данных условиях современная культура России приобретает яркие черты национальной самоидентификации и включает в себя особенности региональных особенностей. Под влиянием процессов глобализации современная молодёжь перестает понимать ценности национальной культуры, ведь в молодежной среде все становится одинаковым - питание, язык, образ жизни, увлечения, видение мира. Чтобы национальная культура сохранялась и присутствовала в образе жизни нашего общества, необходима специальная работа со стороны Министерства культуры и Министерства образования.

Социологи в своих исследованиях отмечают, что для национальной идентификации центральным процессом является самоотождествление, а важнейшим стереотипом национального поведения является привязанность к той или иной группе, что позволяют усвоить главные стереотипы национального поведения.

Психологи же говорят о том что национальная идентификация это психо-социальная особенность личности. Сохранение национальной идентичности и умелое построение межкультурного диалога необходимо для преодоления культурного однообразия в условиях глобализации современного общества.

В решении проблемы национальной идентификации не малую роль играет университетский курс культурологии, в процессе изучения которого студенты ознакомляются с национальными и культурными особенностями как своих, так и других регионов, из которых приехали их однокурсники. Молодые люди лучше узнают собственную культуру, а к тому же это способствует снятию межнациональных барьеров в виде нетерпимости или напряженности.

Подводя итог к данному параграфу, нужно сказать, что роль национальной культуры становится первостепенной в сфере сохранения и развития как картины мира, так и национальной идентификации. В процессе знакомства человека с историей формирования своей страны и нации, зарождается его мировосприятие, его картина мира, перенимаются важнейшие национальные черты, складывается национальный характер и человек проводит свою самоидентификацию, осознавая что принадлежит к данной культуре. Однако, необходимо понимать, что в знакомстве молодого поколения со своей национальной культурой важную роль играет образование. Его нужно заинтересовать, уметь преподнести так, чтобы человек принял эту историю и сформировался как полноценный гражданин своего государства.

Глава 2: Многоканальное финансирование культуры в сфере сохранения и развития национальной культуры

.1 Основные положения

За годы рыночных преобразований в системе финансирования культуры ничего, в сущности, не изменилось. По-прежнему превалирует прямое бюджетное финансирование, а иные, доступные для зарубежных культурных институтов источники финансирования, отсутствуют. За период с 2000 по 2014 гг. расходы на культуру и кинематографию в % от ВВП варьировались в диапазоне от 0,39 % в 2000 г. до 0,57 % в 2014 г. При этом, мировой финансово-экономический кризис 2008 - 2009 гг. негативным образом отразился на объемах государственных расходов на культуру и кинематографию.

Доля расходов на культуру и кинематографию в совокупных расходах консолидированного бюджета Российской Федерации варьировалась в 2000- 2014 гг. от 1,36 % в 2001 г. до 1,48 % в 2014 г. (максимум - 1,89% в 2005 г.). В абсолютных значениях расходы на культуру и кинематографию из консолидированного бюджета РФ в номинальных или текущих ценах выросли за рассматриваемый период почти в 14,5 раза: с 28,5 млрд. рублей в 2000 г. до 410 млрд. рублей в 2014 г. В расчете на душу населения расходы на культуру и кинематографию выросли за период с 2000 до 2014 гг. со 194 рублей в 2000 г. до 2853,2 рублей.

Однако по показателю расходов на культуру в расчете на душу населения Россия в целом демонстрирует отставание от аналогичного показателя европейских стран. По данным Евростата за 2013 г., Россия (со значением подушевых расходов на культуру в размере 57 евро на человека в год) среди европейских стран-членов ОЭСР обогнала лишь Португалию, Румынию, Болгарию и Грецию. Россия отстает от уровня подушевого финансирования культуры в Норвегии почти в 8 раз (447 евро), Франции - более чем в 4 раза (252 евро), Германии -в 2,5 раза (145 евро).

По данным ГИВЦ Минкультуры России за 2014 г. доля бюджетного финансирования в общем объеме финансовых поступлений отечественных учреждений культуры и искусства составила в: театрах - 73,1 %, музеях - 80,2 %, концертных организациях - 78,6 %, культурно-досуговых учреждениях (с учетом данных по паркам культуры и отдыха) - 91,2 %, детских школах искусств - 91,1 % и библиотеках - 98 %.

Несмотря на необходимость обеспечения повышения эффективности управления учреждениями культуры, возможности для роста внебюджетных доходов организаций культуры имеют свои ограничения: вместительность и пропускная способность учреждений ограничены, рост цен может привести к сокращению доступности культурных ценностей для широких слоев населения, в том числе из-за низкого платежеспособного спроса большинства россиян. Кроме того, велика вероятность нивелирования ценностной составляющей культурной деятельности в стремлении добиться максимальных внебюджетных доходов.

Учитывая, что доля благотворительных пожертвований и спонсорских средств в общем объеме финансовых поступлений отечественных учреждений культуры и искусства незначительна (в театрах - 1,2 %, музеях - 2,2 %, концертных организациях - 0,9 %, культурно-досуговых учреждениях 1 %, детских школах искусств - 5,1 %, библиотеках - 0,6 %), необходимо создать соответствующие правовые и институциональные возможности для использования потенциала меценатства. Опыт Мариинского, Большого театров, Эрмитажа и других успешных отечественных культурных учреждений, имеющих мировое признание и серьезную меценатскую поддержку, свидетельствуют о гигантском потенциале этого источника финансирования культуры.

Формирование многоканальной системы финансирования культуры позволит отчасти снять с государства значительные дополнительные прямые бюджетные инвестиции и обеспечит устойчивое развитие культуры в современных условиях.

Многоканальная система финансирования сферы культуры может включать в себя следующие (дополнительные к существующим) элементы:

- нормативы бюджетного финансирования;

-национальную лотерею в области культуры;

-эффективную систему налоговых преференций;

-маркированные налоги (отчисления от акцизов на алкогольную и табачную продукцию);

-федеральные и региональные эндаумент-фонды по видам культурной деятельности.

Введение дифференцированных нормативов бюджетного финансирования обусловлено необходимостью обеспечения:

-государственных гарантий организациям культуры, предоставляющим культурные блага;

-государственных гарантий работникам организаций культуры по оплате труда; а также государственных гарантий доступности культурных благ для широких слоев населения.

Дифференцированные нормативы устанавливают минимальные доли расходов на культуру в бюджетах всех уровней бюджетной системы Российской Федерации. При этом совокупный объем бюджетных субсидий государственным (муниципальным) учреждениям культуры устанавливается по каждому региону Российской Федерации в отдельности с учетом гарантий по оплате труда работников и гарантий доступности для широких слоев населения культурных благ.

Общенациональная лотерея в области культуры - еще один механизм, способный привлечь в сферу культуры дополнительные финансовые вложения. Отчисления от национальной лотереи позволят реализовать многие социальные, гуманитарные и культурные проекты. Средства, полученные от лотереи, могут быть направлены на развитие инфраструктуры культуры, сохранение объектов культурного наследия, реализацию инновационных проектов, иные приоритетные направления, определяемые государством, профессиональным и экспертным сообществами. По оценкам экспертов, проведение всероссийской государственной лотереи «Культура» позволит ежегодно привлекать на цели культуры до 6,5 млрд.руб.

Введение института бюджетных назначений позволит привлечь в сферу культуры дополнительные финансовые вложения. Суть института бюджетных назначений сводится к тому, что государство законодательно предоставляет право каждому налогоплательщику по его выбору направлять в пределах от 1-го до 2-х %% его подоходного налога на поддержку культуры. По экспертным оценкам, около 50 млрд. рублей дополнительных средств ежегодно можно привлечь в сферу культуры от введения института бюджетных назначений. Процедурно институт бюджетных назначений предусматривает возможность управлять небольшой частью бюджетных ресурсов, реализуя тем самым право граждан самостоятельно решать, какие виды культурных благ имеют для него наибольшее значение.

Введение маркированных налогов предусматривает прямое направление в сферу культуры части отчислений от конкретных видов налогов и сборов, перечень которых устанавливается налоговым законодательством или иными нормативно-правовыми актами. Среди таких налогов могут использоваться акцизы на алкогольную и табачную продукцию, туристический налог, доходы от тотализаторов и букмекерских контор и др. По экспертным оценкам, если 50% отчислений от акцизов на табак и алкоголь направлять в сферу культуры, то речь может идти о сумме около 260 млрд. рублей дополнительных финансовых средств ежегодно.

Создание федеральных и региональных эндаумент-фондов по видам культурной деятельности обусловлено необходимостью совершенствования практики аккумулирования финансовых средств в фондах целевого капитала некоммерческих организаций. Прошедшие 10 лет с момента введения Федерального закона «О порядке формирования и использования целевого капитала некоммерческих организаций» показали, что в сфере культуры создание эндаумент-фондов не получило широкого распространения из-за нехватки дополнительных финансовых средств.

Привлечение дополнительных финансовых ресурсов предлагается осуществить за счет создания федерального и/или региональных эндаумент- фондов по 5-6 основным направлениям культурной деятельности (исполнительские искусства, музейное дело, библиотечное дело, культурное наследие, культурно-досуговая деятельность) с возможностью аккумулирования в них поступлений от института бюджетных назначений и маркированных налогов.

Ежегодные взносы будут сохраняться и накапливаться в соответствующих эндаумент-фондах, обеспечивая возрастающий инвестиционный доход от целевого капитала, направляемый на поддержку организаций культуры, реализацию различных культурных проектов и инициатив. В отличие от субсидий, выделяемых в соответствии с бюджетными нормативами, обеспечивающими выполнение государственных гарантий, доходы эндаумент-фондов должны рассматриваться в виде бюджета развития и распределяться на конкурсной основе в виде соответствующих грантов.

Учредителями эндаумент-фондов могут выступать Правительство Российской Федерации, федеральные органы государственной власти и органы государственной власти субъектов Российской Федерации, иные субъекты культурной политики.

Для введения многоканальной системы финансирования культуры требуются доработка и принятие ФЗ «О культуре в Российской Федерации», внесение изменений и дополнений в Бюджетный и Налоговый кодексы РФ, в ФЗ «О порядке формирования и использования целевого капитала некоммерческих организаций», ФЗ «О меценатской деятельности» и другие нормативные акты.

2.2 Формы и механизмы трансляции национального культурного наследия через социальные институты

Одной из основных проблем культурной политики многих стран стала именно проблема сохранения культурного наследия. Особое внимание к данной сфере можно объяснить возникшими направлениями унификации мира под давлением активно развивающихся процессов глобализации и перехода к информационному обществу, которые отрицательно влияют на процесс формирования и поддержания национальной культурной идентичности. Рыночная экономика приводит к процессам коммерциализации культуры и активному формированию сознания потребителя, что ориентируется на универсальные стандарты. При этом качество культурного воспроизведения не может обеспечить достаточную стабильность, которая так необходимо для общества, находящегося на стадии социального и экономического реформирования. В этой ситуации в обществе происходит осознание той простой истины, что вклад в обеспечение безопасности страны, адекватное и своевременное реагирование на внешние и внутренние вызовы, а так же создание условий для интенсивного экономического развития напрямую связано с духовным развитием общества, развитием сферы культуры, и уровня ее государственной поддержки.

Традиционная культура есть ничто иное как историческая основа всего разноообразия направлений, видов и форм культуры современного мира. До настоящего момента в Россия является одной из немногих европейских стран, в которой сохранились мощные пласты традиционной культуры включающих в себя фольклор, ремесла, обряды, народные праздники.

Это имеет огромное значение, так как в русле традиционной культуры складывается картина мира человека, формируется система ценностных ориентаций, регулируются социальные нормы, идет процесс возникновения связи человека с историческим прошлым что помогает выстроить вероятную перспективу развития в будущем, принимается характер многообразных межличностных отношений и связи народа с окружающим миром. Все это, как описано в Основах Государственной политики России, позволяет рассматривать актуальный вопрос о сохранении и развитии культурного наследия в качестве одного из главных условий гармоничного развития общества и всех его систем.

Начиная со второй половины XX века, проблема сохранения традиционной культуры оказалась важным приоритетом не только для национальных организаций, но так же и для международных, а прежде всего для ЮНЕСКО. Пристальное внимание к традиционным пластам культуры проявилось в многочисленных документах ЮНЕСКО 9 и стало основной тенденцией форумов, на которых они обсуждались и принимались. Необходимо так же подчеркнуть, что в последние десятилетия - начиная с середины 1990 х годов - осознается ценность не только материального культурного и природного наследия, но и впервые происходит работа по созданию системы институционального признания «устного и нематериального наследия человечества», куда входят традиционные обычаи, обряды, устное творчество, игры, приметы, танцы и песни.

Начальным этапом в разработке данного вопроса справедливо можно считать, 1973 год. Год, когда правительство Боливии обратилось в ЮНЕСКО с запросом о разработке основных вариантов и предложений по поддержанию, развитию и распространению фольклора. По поручению непосредственно ЮНЕСКО такая работа была проведена всемирной организацией интеллектуальной собственности (ВОИС), а также Генеральной конференцией Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры, которые собрались по этому случаю в Париже с 17 ок тября по 16 ноября 1989 г. на свою двадцать пятую сессию. На данной сессии были приняты Рекомендации по сохранению традиционной культуры и фольклора. 10 Несмотря на то что документ обобщил дискуссию которая тянулась на протяжении шестнадцати лет, относительно содержания понятий «фольклор» и «народная культура», его влияние, к сожалению, оказалось не таким уж и значительным, как ожидалось. Объяснить это можно в первую очередь, необязательным юридическим характером документа и практическим отсутствием конкретных предложений и мер для стимуляции деятельности государств входящих в совет ЮНЕСКО по поддержке и сохранению фольклора.

Целью данного параграфа является проведение анализа механизмов трансляции культурного наследия через социальные институты. Итак, начнем с того что понятие «народность» можно сузить именно до простых людей, не состоящих в каком-либо высоком сословии. Народная культура это культура простых людей, крестьян, например. А поскольку именно этот народ формировал и поддерживал традиции своих предков, далее определяемый как «фольклор», то мы можем считать понятия «традиционная» и «народная» культура равносильными. Так же, можно упомянуть о рекомендациях по сохранению фольклора, выработанных Юнеско 15 ноября 1989, где дано такое определение: «Фольклор (или традиционная и народная культура) - есть совокупность основанных на традициях культурного сообщества творений, выраженных группой или индивидуумами и признанных в качестве отражения чаяний сообщества, его культурной и социальной самобытности; фольклорные образцы и ценности передаются устно, путем имитации или другими способами. Его формы включают, в частности, язык, литературу, музыку, танцы, игры, мифологию, обряды, обычаи, ремесла, архитектуру и другие виды художественного творчества». Обобщив вышесказанное, можно считать что термины «народная», «традиционная» культура, «фольклор» в контексте данного параграфа и работы в целом, являются обосновано тождественными в употреблении, что дает возможность использовать данные термины придавая им смысл одного и того же спектра явлений.

Итак, в вышеописанном материале мы сделали вывод от том, что задача сохранения и развития национальной культуры в культурной политике России является одной из главных на сегодняшний день. Но прежде чем осветить формы и механизмы её осуществления необходимо рассмотреть определение понятий «национальное культурное наследие», «трансляция» и «сохранение», а так же сопоставить данные понятия.

«Национальное культурное наследие России это - совокупность культурных центров, памятников архитектуры и других ценностей, составляющих общее достояние народов России.» 11 Национальная культура как феномен формировавшийся на протяжении долгого периода нашей истории проявляется в различных сферах, о чем и говорится в данном определении. Однако, к культурному наследию относятся, не только памятники архитектуры и материальные. К материальным, необходимо добавить и духовные культурные ценности: народные обычаи, обряды (свадебные, кумовские, весенние и т.д), танцы, песни, приметы, игры, календарь народных праздников. Сохранение подобных культурных ценностей предполагает, что кроме сохранения и их документации, идет так же продолжение жизни этих ценностей. Это знание необходимо передавать младшим поколениям, вводить их элементы в повседневную жизнь, прививая детям. Сохранить - значит обеспечить выживание в следующем поколении. Здесь понятие «сохранение» и «трансляция» получают одно общее значение.

Используя для анализа структурно-функциональный подход, предоставляется возможность рассмотреть сохранение и трансляцию ценностей русской национальной культуры как единый процесс, протекающий по разным направлениям. Каждое направление имеет отношение к определенному социальному институту.

Социальный институт является важнейшим источником трансляции, в котором продуцируются, осмысляются, видоизменяются, наполняясь новыми смыслами и транслируются тексты культуры.

Рассматривая понятие «Социальный институт» мы определяем его как исторически сложившуюся или созданную целенаправленными усилиями форму организации совместной жизнедеятельности людей, существование которой диктуется необходимостью удовлетворения социальных, экономических, политических, культурных или иных потребностей общества в целом или его части. Институты характеризуются своими возможностями влиять на поведение людей посредством установленных правил.

При рассмотрении социальных институтов нельзя обойти стороной такие институты, которые напрямую связаны с культурной составляющей жизни общества. Культурные институты включают в себя:

-Духовно-производственные социальные институты, в которых заняты профессиональные творческие работники

-Социально-коммуникационные институты, в которых заняты профессиональные социально-культурные работники

К ним необходимо отнести: органы управления культурой и образованием, социально-культурные учреждения, общественные культурные организации (творческие союзы) и учебные заведения (ВУЗы, школы).

Однако, важное место в процессе сохранения и трансляции ценностей национальной культуры играет семья (семья так же является социальным институтом, выполняющим однако, функции культурного института. Именно в процессе семейного воспитания человека происходит инкультурация личности и постижение основ собственной культуры на базовом уровне). Поэтому, когда мы говорим об институтах культуры, имеет место ввести сюда и семью, как социально-культурный институт. Культурные институты являются не только устойчивыми но и то же время изменчивыми образованиями, включающими в себя нормы, возникшие в результате человеческой деятельности. Их, в качестве составляющих морфологической структуры деятельности человека, М. С. Каган выделил как: преобразование, общение, познание и ценностное сознание. Отталкиваясь от этой модели, мы можем определить основные направления деятельности культурных институтов:

-культуропорождающие, стимулирующие процесс производства культурных ценностей;

-культуросохраняющие, организующие процесс сохранения и накопления культурных ценностей, социально-культурных норм;

-культуротранслирующие, регулирующие процессы познания и просвещения, передачи культурного опыта;

-культуроорганизующие, регулирующие и оформляющие процессы распространения и потребления культурных ценностей.

Однако такое разделение нельзя назвать единственно верным, поскольку один и тот же культурный институт может выполнять несколько различных функций одновременно (школа несет в себе культуро- транслирующую функцию, а так же, стимулирует учеников к процессу производства культурных ценностей). И напротив, некоторые функции поставляются одновременно разными институтами (сохранением культуры занимаются музеи, библиотеки, творческие союзы и др.). Это еще раз подтверждает неразрывную связь понятий «сохранение» и «трансляция».

Обобщая и систематизируя все вышесказанное, каналами трансляции национальной культуры являются:

-Семья

-Культурные институты:

1.Органы управления культурой и образованием (Министерство культуры РФ, территориальные органы по сохранению культурных ценностей, органы управления культуры субъектов РФ, местные (муниципальные) органы управления культуры

.Социально-культурные учреждения (клубы, библиотеки, центры досуга, музеи. Центры народного промысла и ремесел, выставочные залы, учреждения туризма, фольклорные центры, Дома народного творчества)

.Учебные заведения (ДОУ, школы, среднеспециальные ОУ, ВУЗы, система дополнительного образования)

.Общественные культурные институты (творческие союзы)

Механизм трансляции культуры предполагает наличие основных элементов:

-субъекты трансляции. Передача информации предполагает наличие отдающей и получающей стороны. Отдающая сторона, адресант, человек - носитель ценностей русской народной культуры. Получающая сторона, адресат, - человек, готовый воспринять эти ценности и реализовать в процессе живой практики. Только при условии актуализации текста можно считать трансляцию успешной.

-транслируемый объект. Текст русской народной культуры в широком смысле: «семантика и ее знаково-символическое и материальное воплощение, т.е. соционормативные представления, этические, религиозные, эстетические ценности, идеи, смыслы, а также многообразные формы их выражения: вербальные, иконические, музыкальные, жестовые, движенческие, предметно-вещественные».

-каналы трансляции. Выше мы выяснили, что таковыми могут считаться: семья, личность, органы управления культурой и образованием, социально- культурные учреждения, учебные заведения, общественные культурные институты.

-средства трансляции. Традиционно, для русской народной культуры в ее классическом, аутентичном варианте, характерен изустный способ трансляции. Однако мы рассматриваем проблему в современных социокультурных условиях. Сегодня русская народная культура вышла за рамки своего аутентичного бытования и стала частью культуры популярной. Популярная культура располагает инструментарием массовой культуры.

2.3 Роль мемориальных музеев и «мест памяти» в поддержании культурной, региональной идентичности

Мемориализация является одним из важнейших уровней фиксации и передачи социально-значимой информации. Однако, музей, зародившись как социальный институт во время формирования национального самосознания, получил задачу увековечить и сохранить историю страны и нации, но довольно часто он оставался вне поля влияния тех, кто составлял нацию и страну в целом. У каждого человека была потребность в оставлении памяти, о себе и своих близких, он был должен именно представлять музей, наполняя пространство собственного дома памятью, и не доверяя эту задачу какому- либо учреждению, приоритетом которого была презентация Большой Истории, где не было места простым людям. Учреждения всегда старались показывать лишь жизнь великих людей, избранных, формируя обезличенные пространства музейных залов. Домашние места памяти представляли собой старые портреты, семейные реликвии, простые пожелтевшие письма и старую мебель, которые были гораздо живее и могли рассказать едва ли не больше чем музейные экспонаты. На определенном этапе Музей и Человек разминулись.

Уже к середине XX века ситуация этого «разрыва» была отмечена в работах научных деятелей запада. П. Рикёр, при рассматривании памяти как деятельности, убежденно считал что процесс по сохранению памяти это не только работа одного отдельного человека, но и всего общества, которое на данный момент переживает ситуацию разрыва с прошлым. Этот «разрыв» приходится восстанавливать не через живую память, а через историческую реконструкцию, - что сейчас находится особенно близко к современному музейному пониманию действительности. Неудивительно возникновение различных программ подобного освоения и реконструкции. В 1980-х гг. Пьер Нора, французский историк, предложил разработанную программу изучения «мест памяти», так же, создание истории «символических объектов», которые привязаны к нации своим содержанием - воспоминания и ценности (архивы, триумфальные арки, энциклопедии, музеи). В этой программе он предложил собрать различные артефакты целостной общественной памяти, что сохранились в результате её обесценивания, исчезновения памяти отдельных социальных групп, историографической обработки мемориального материала, - «то, что сегодня называют памятью, относится не к памяти, но уже к истории.»

За счет провозглашения приверженцами постмодерна относительности исторического знания и сущностного качества наследия, происходит сбой в процессе конструирования социальной памяти, за которое в ответе именно историческое знание. Происходит развитие процесса обесценивания основных социо-культурных ориентиров, отчего человек, находящийся в музейном и любом другом пространстве, дезориентируется и нарушается система налаживания и поддержания коммуникационных функций в социуме.

В ситуации вопиющего недоверия к первоисточнику и постоянной игры со смыслами, а так же вторичными культурными реалиями, одним из важнейших социальных и культурных ресурсов становится подлинность, которая представляется в музеях. Именно эта подлинность являет собой весомую для общества и отдельного человека информацию, свидетельства, памятники, которые были отобраны в результате работы механизма социальной памяти. Но даже если демонстрация художественных памятников довольно часто становится возможной и без наличия подлинника, и если музеи других типов могут свободно (хоть и не всегда корректно) экспериментировать с культурными объектами наследия и интерпретацией истории за счет вырывания объекта исторического описания из контекста, то а мемориальном музее ситуация несколько иная. Именно в мемориальных музеях наиболее трудно оторвать «казус» от контекста (М. Ф. Румянцева), человека от его эпохи, Личность от предметной составляющей и нематериальных идей.

Наследие по своей природе многосоставно, а культура постоянно колеблется между новацией и традицией, отчего мемориальным музеям, будучи изначально традиционными и консервативными, сложно принимать новшества, а следовательно, существовать в такой системе довольно не просто. В основном проблемы возникают при попытках решения задач сохранения мемориального наследия в его первозданном виде и попытке трансформации этого наследия в соответствии требований современности. В процессе глобализации меняются правила для деятельности музея.

«Происходит переориентация на публику, более четкое определение музеями своей гражданской позиции. В мире глобальной экономики, которая преуспевает за счет массового производства и потребления, музеи показали, что могут успешно противостоять стандартизации продуктов и брендов. Ядром музея остается оригинальный артефакт, который по определению не может быть массовым». А в мемориальном музее - это артефакт, обладающий уникальной аттрактивностью. В музеях нам предлагается не товар коммерции, а культурный опыт, что позволяет обществу почувствовать свою сплоченность и почувствовать себя народом - «и это одна из причин, почему люди все еще ходят в музеи» (К. Мюллер, США). Видимо, именно в передаче музеем в пользование обществу данного культурного опыта находится точка опоры. Задача организации общения посетителя с героем повествования истории, включив его в сферу не только эмоциональных нужд и интеллектуальных интересов, но еще и вводя его в эту историю, сделав частью прошлого, предоставляя посетителю сделать опыт прошлого достоянием современности, не новая, но к сожалению, по прежнему тяжело осуществимая.

Приходя в мемориальный музей, посетитель может ощутить то, что не представляется возможным в повседневной жизни: возможности увидеть многоуровневое строение бытия, болевые точки истории, «запечатленный исторический опыт индивидуальности», - то есть весь комплекс относящихся к существованию переживаний современного человека, которому сопряжено пространство мемориального музея. Пьер Нора писал об этом так: «Мы изучаем повседневность прошлого, потому что хотим восстановить медлительность дней и аромат вещей, и биографии обычных людей мы читаем так, будто они помогают нам осознать: массы никогда не поймешь... просто взвесив их массу. Из этих бесконечных «микроисторий» мы вытаскиваем осколки прошлого, чтобы склеить их воедино, надеясь, что история, которую мы восстановим, будет больше похожа на ту историю, которую мы переживаем сами»15. Это по большей части объясняет такую необычную популярность не только мемориальных памятных мест, но и мемориальных музеев, их высокую необходимость и потребность среди других музейных учреждений, особую социально-интегрирующую функцию.

На сегодняшний день, мемориальные музеи не прекращают играть важную роль в поддержке культурной, региональной идентичности. В конце 1990-х- начале 2000-х гг. для каждого региона стало важным иметь свою историю, верифицировать свой культурный слой, который отличается от Большой Истории нашей страны.

К примеру можно рассмотретт проект Кунгурского музея-заповедника «Кунгурской жизни чайная случайность» который раскрывает обшируню историю кунгурского края, а так же купечества, как одну из важнейших страниц истории благотворительности и меценатства в стране, через жизнь династии купцов Губкиных, при помощи реконструкции «портретного» ряда, и специально направленной актуализации культуры предпринимательства в сфере современного провинциального городка. В то же самое время целый ряд мемориальных домов преодолевает свою замкнутость на отдельной личности, расширяя и концептуализируя историко-культурное пространство вокруг. В усадьбе русского ученого-агронома, А. Т. Болотова «Дворяниново» располагающейся в Тульской области, на основе архивных данных продолжает восстанавливаться полноценный мир усадебной культуры, что напрямую связана с конкретным представителем данной культуры. Одним из первых создавших экспозицию, построенную на представлении прошедшей эпохи через призму личной биографии человека, является «Эпоха в лицах» Хабаровский краеведческий музей: данная экспозиция основана на материалах архива семьи Матвеевых. Она рассказывает о главных событиях в культурной жизни Дальнего Востока.

Так же, немаловажную роль в сохранении и подержании культурной региональной идентичности занимают художники наивного искусства, как Владимир Семенович Любаров. Он долгое время работал книжным иллюстратором, но ему это надоело и отказавшись от образа успешного художника из Москвы, он резко поменял жизнь, купил домик в ветхой деревне Перемилово, находящейся на окраине Владимирской области, и там попытался пожить простой спокойной жизнью. Однако, удалось ему это не в полной мере, ведь в деревне он продолжил рисовать, и занимаясь живописью стал изображать своих новых соседей. Его «картинки из русской жизни» неожиданно возымели большой успех на Западе, и довольно скоро последовали выставки работ Любарова в странах Европы: Германии, Франции, Швейцарии и Бельгии. На основе его «деревенской» серии в Великобритании была издана книга «Русские пословицы», а через год ее переиздали в США.

Вскоре его признали и в России. Персональные выставки Любарова проводятся уже на протяжении пятнадцати лет в центральных галереях столицы, таких как Манеж и Центральный дом художника.

Любаров, вдохновляясь традициями русского лубка создает свой особенный мир, некую среду обитания, наполненную историями как выдуманными, так реальными.

Источником вдохновения художника является спокойная жизнь российской глубинки. Та реальность, которая так хорошо знакома нам всем еще с детства: бабушки с авоськами, мужик-гуляки, покошенные заборы. Очень продуманно, остроумно и с большой любовью перенося все это на холст, Любаров старается разглядеть то, что находится за серым, потертым фасадом провинции - ту самую жизнь, то трогательную, то смешную, не всегда понятую и зачастую не понимаемую жителями гигантских мегаполисов.

Итак, подводя итог данного параграфа, можно с уверенностью сказать, что в настоящее время мемориальные музеи продолжают играть важную роль в поддержании культурной, региональной идентичности. Мемориальные музеи и проекты включают в себя разнообразные направления музейной деятельности, позволяя каждому посетителю прикоснуться к малой истории, истории маленьких поселений и городов, чтобы почувствовать тот культурный опыт, что помогает людям почувствовать себя единым народом.

Глава 3. Сохранение и развитие русской народной культуры в региональных центрах непрофессионального искусства и музеях народного творчества

.1 Непрофессиональное искусство и фольклор как двигатель сохранения и распространения этнической культуры

Прежде чем говорить о понятии «непрофессиональное искусство» и его важности как двигателя сохранения и распространения этнической культуры, необходимо рассмотреть понятие «профессиональное искусство» и определить разницу этих двух составляющих данного параграфа.

Профессиональное искусство является системой художественной деятельности, которая основывается на историческом разделении труда и специализации в определенном виде искусства.16 По мнению Ф. Энгельса, профессиональное искусство возникает на весьма высокой ступени развития человеческого общества, когда для части его членом появляется возможность «обеспеченного досуга». Иначе говоря, когда у общества возникает необходимость оплачивать деятельность художника.

Отсюда становится весьма очевидным тот факт, что профессионализация занятий искусством предполагает включение данной деятельности в роли самостоятельного института в духовные и социально- экономические отношения людей. Развитие и успешное функционирование профессионального искусства зависит напрямую от складывающихся и меняющихся со временем социальных норм, которые отражают специфику социальной потребности на художественные произведения. То есть, оно зависит от прямого ответа общества на вопрос - зачем и для чего ему необходима художественная культура. Ответ на этот вопрос зависит от характера взаимоотношений между заказчиком, автором и публикой.

Абсолютно новый этап формирования и развития профессионального искусства приходится на эпоху Возрождения, когда сама профессия художника становится именно основным источником дохода, выбиваясь среди многих других профессий. Личность автора начинает играть ведущую роль в создании художественных произведений, а так же в формировании культуры, эстетических вкусов и идеалов публики. Художник задает вектор формирования культурного восприятия общества.

С появлением профессионального искусства, происходит разрыв его с традиционным, всегда существовавшим искусством непрофессиональным. Непрофессиональное искусство это искусство народное, массовое, самодеятельное. Оно непрерывно сопровождало быт людей, украшая его, а так же являлось структурным элементом различных религиозных обрядов и ритуалов, которые сопровождали человека от самого рождения до смерти. И даже не смотря на то что в Новое время профессиональные художники зачастую обращались к народному искусству, черпая из него вдохновение, оно все же длительное время рассматривалось профессиональными критиками как «низкое» или даже к искусству не относилось вообще.

Итак, мы плавно подошли к тому, что же такое «фольклор»? К сожалению, однозначно, вразумительно и четко ответить на этот не сможет ни один этнограф и искусствовед. Определений фольклора много, и у каждого автора они различны. 17 Так, к примеру, в специальном своде этнографических понятий сказано: «Фольклор - термин, употребляемый для различных явлений народной культуры. Объем этих явлений не определяется однозначно ни в истории самого термина, ни в современной науке.»

Фольклор в простом понимании - народная мудрость, народная культура, народное знание. При этом представление о фольклоре в массовом сознании - это прежде всего народная певческая культура, потому что именно народная песня оказалась наиболее живым и синкретичным явлением: в жизни фольклора как единого организма песня неотделима от танца, костюма, форм народного быта и т.п. Таким образом, нужно исходить из того, что народная певческая культура - это часть более широкого явления, которое принято называть традицией.

Что входит в это понятие? Традиция - это и народное мировоззрение, и особенности организации традиционного общества, и организации трудовых процессов; традиция - это и множество форм бытовой народной жизни, привычек и обрядов, которые организуют все стороны жизни человека в традиционной культуре. Они передаются из поколения в поколение, и таким образом поддерживается единство народной культуры.

Опыт культурологического осмысления фольклора на ранних этапах становления науки строился таким образом, что одним из первых понятий, с которых начинается изучение традиционной культуры, оказывается понятие народности культуры. Теоретическое осмысление понятия «народность» можно разделить на несколько направлений, которые исторически сложились в науке. Представления о народности искусства в России развивались от представления в области социально-эстетического в XIX столетии (В.Г. Белинский, H.A. Добролюбов, Н.И. Надеждин), через чрезмерную идеологизированность и политизированностьэтапа социально-политического в советский период нашей истории (Ю.В. Барабаш, В. Борщуков, А.К. Дремов, Ю.А. Кремлев, Т.Н. Ливанова, Г.А. Недошивин, И.В. Нестьев, В.А. Попков, М.М. Рукавицын, К.А. Страшникова, С.Н. Титов), к современному пониманию феномена народности как социально-художественного (В. Келле, Ю.В. Бромлей, Ю.М. Лотман, Л.П. Иванова, Е.Б. Трембовельский и др.) .

Одним из основателей этого направления в России, критиком, занимавшийся разработкой концепции реализма в искусстве, является Н.И. Надеждин, под понятием народности подразумевал множество всех свойств, внутренних и наружных, духовных и физических, из которых складывается облик русского человека, который отличает его от всех других людей. Определение народности, как приверженности «национальной самобытности» (О.М. Сомов, П.А. Вяземский) было ключевым в большинстве исследований XIX века.

Основы теории народности художественного творчества были заложены В.Г. Белинским и H.A. Добролюбовым, а также такими талантливыми творцами русского искусства A.C. Пушкиным, Н.В. Гоголем, М.И. Глинкой и др. Суть идеи народности мыслителям того времени являлась прежде всего в большой социальной значимости проявлений искусства, их нацеленности на жизнь народа и реализм как творческий метод.

Народность, будучи многоаспектным социо-художественным феноменом, часто разделялась в понимании теоретиков и практиков XIX столетия на народность явлений искусства, то есть результат творчества, и народность художника в его социальной и эстетической позиции. В XX веке на первый план вышла еще одна сторона проблемы народности: отношение «художник и народ», то есть соответствие идеологии и продукта творчества конкретного художника.

В советское время идеологические интересы в трактовке народности стали преобладать и над социальным, и над художественно-эстетическим, что несомненно отразилось на качестве научных исследований: политизированность позиции многих ученых ощущается как неявно, так и открыто. Так, можно назвать эстетическую категорию «народность» узелком, где политика очень крепко связана с художественным творчеством.

Если задуматься над современным значением понятия «народность искусства» то, важнейшими позициями в его понимании являются: а) типизация творческих принципов как основа социальной значимости художественных феноменов; б) национальное своеобразие явлений искусства; в) высокая художественность творчества, независимо от направления, в котором работает художник.

Главнейшим в понятии «народное» стал критерий «традиционности», который свойственен народному искусству в целом . Традиционность в данном контексте означает особый характер наследования, передачи культурного опыта - т.е. «культурной трансмиссии». Традиционность связана с особой ценностной структурой мышления человека, для которого, в случае господства традиции, важно не изменение, а сохранение, воссоздание и развитие культурных форм, унаследованных от предыдущих поколений.

Народное и традиционное - понятия, для осмысления которых также важны категории этнического своеобразия и социальной важности в системе народной культуры. Это значит, что музыкальный инструмент, песня, традиции и другие художественные проявления становятся народными тогда, когда они в совокупности своей имеют высокий социальный статус в обществе и своеобразные признаки, которые характеризуют конкретную общность людей, живущих на определенной территории и связанных общими условиями жизни.

Одной из особенностей, без которой феномен народного в искусстве существовать не может, является особенность художественности. Проявления искусства становятся народными тогда, когда они художественны с точки зрения эстетических норм, господствующих в народной, традиционной культуре.

Отсюда следует, что к народным традициям в области искусства можно отнести разные виды передачи устоявшегося в обществе опыта и содержание этого опыта, которые отличаются социальной значимостью, этно-социальной оригинальностью и высокой художественностью, отвечающей потребностям народной общности. Народные художественные традиции представляют собой постоянно развивающееся, социально значимое, этно-социальное своеобразное и высокохудожественное знание, а также способы хранения и передачи духовной и материальной народной культуры.

Отсюда можно сделать вывод о том, что далеко не все традиции, который распространены в народе, будут являться народными. Для этого они должны оставлять за собой позитивное ощущение, обеспечивающее похожесть и одновременно своеобразие.

Народная жизнь и фольклор как народное искусство при этом представляют собой синкретичное, цельное явление. Этот синкретизм полностью соответствует самому духу народной традиции.

В далеком прошлом абсолютно все фольклорные традиции были пропитаны синкретизмом и служили единственной формой, которая представляла то древнее искусство. Процесс десинкретизации искусства медленно приводил к расчленению его составляющих и, как итог, - к разрушению синкретизма. Так рождалось современное искусство. Оно характеризуется, с одной стороны, например, большим выбором жанров, видов, форм, художественных и выразительных средств, а с другой, - глобальностью языка, который оказывается началом разделения творцов, исполнителей и зрителей - т.е., в конечном итоге, отчуждением человека от культурного творчества.

Фольклор является базовым понятием, фундаментальной категорией, материнской субстанцией не только народного искусства, но и всей народной культуры в целом. Из фольклора произошел и музыкальный неофольклор, и современное академическое музыкальное искусство.

И.И. Земцовский исследует понятие «народная песня» как форму песенного фольклора, исторические пути ее зарождения и развития на самых ранних этапах существования народной певческой культуры; рассматривает разные виды пения и выявляет механизм возникновения песенных жанров. Он пишет: «Термин «песня» по отношению к обрядовому фольклору носит условный характер, эти произведения - скорее экспрессивные выкрики, призывы или приговорки». Выдающийся русский фольклорист Е. В. Гиппиус писал в своей «Крестьянской музыке Заонежья» в 1927 году: «Народная певческая культура - явление непрерывно и стихийно движущееся и изменяющееся, почти безостановочно эволюционирующее.

Фиксация каждого момента этого движения - своеобразная моментальная фотография и каждая фиксированная форма не может быть рассматриваема, как нечто откристаллизованное и застывшее».

Одна из проблем, определяющая судьбу фольклора в современном обществе, заключается в том, что люди сегодня оторвались от подлинной традиции и не знают, чем отличается подлинный фольклор от адаптированного и осовремененного.

В данном параграфе мы осветили понятие «профессионального» и «непрофессионального» искусства, дали определение термину «фольклор» и определили его значимость в жизни как традиционного, так и современного общества. Поддержка в сохранении и развитии народной культуры просто необходима, поскольку наследие наших предков сосредоточило в себе культурно-исторические навыки прошлых поколений, которые знакомят нас с особенностями уклада жизни в различных регионах. Они обращены в будущее, их задача - учитывая опыт прошлого, организовывать будущее.

.2 Роль взаимодействия частных инициатив и некоммерческого сектора в сохранении и развитии национальных культурных традиций

Рассматривая вопрос сохранения и развития национальной культуры, мы сталкиваемся с не только с проблемой поддержки государства в данной сфере, но и проблемой реализации культурной политики, ответственной за это.

Нужно ли государству тратиться на культуру? Конечно, это не просто необходимость, это обязанность. Ведь это не благотворительность, а вложения в важнейшую сферу, в которой̆ формируется главная ценность страны - её гражданин. Во всем своем многообразии, культура - это пространство продуктивного сотрудничества государства, общества граждан и деятелей̆ искусства. Еще одна обязанность государства - обеспечивать сохранение, преемственность и приумножение нравственных ценностей̆ российской цивилизации.

Тема взаимоотношений государства и культуры в профессиональном сообществе вызывает сегодня множество разногласий и терзаний. На самом же деле терзаний всего два: о деньгах и о свободах. Не настроенное на принятие разного рода нововведений, составляющее весомое большинство нашего общества возмущено тем, что государство безынициативно и ограничивается раздачей̆ материальных благ и ничего не запрещает.

Сообщество же творческое, напротив, при даже самой малой попытке государства проявления воли не менее возмущается на «возвращение цензуры» и «долг государства» регулярно финансировать результат долгих стараний «свободы творчества». При этом, критерий, если не быть лицемерным, прост: чем больше государство дает денег и чем меньше имеет требований к результату - тем больше свободы.

Мировой опыт показывает, что ни одно государство не может на должном уровне обеспечить содержание всех памятников культурного наследия, поэтому каждая страна старается сформировать собственную эффективную модель регулировки сохранения национального достояния. Но тем временем, пока государство разрабатывает проекты и модели, частные инициаторы среди людей берут в свои руки данную проблему. В регионах России существует большое количество инициативных групп, которые стараются без помощи государства сохранить и передать то культурное наследие, которое имеют - народную культуру. В народную культуру входит как материальное наследие, так и устное. Это различные промыслы, устное творчество, речь о которых пойдет в данном параграфе.

Начнем с Музея русской иконы.

История частных музеев древнерусского искусства восходит еще к первой половине XIX века, когда в Москве один за другим появились знаменитые древлехранилища памятников иконописи и церковной старины М.П. Погодина и П.Ф. Коробанова. Однако подлинный расцвет их приходится на начало XX столетия, когда реставрация икон привела к открытию ее как искусства живописи и они стали рассматриваться в ряду величайших явлений мировой художественной культуры. Важнейшую роль в этом сыграли частные коллекционеры: Н.П. Лихачев в Петербурге, владелец самого обширного в стране собрания иконописи, но особенно художник И. С. Остроухов и купец С. П. Рябушинский в Москве, в 1909 году создавшие в своих домах первые открытые музеи. Успех их был определен счастливым сочетанием во владельцах таких качеств, как тонкое эстетическое чутье художников и страстность коллекционеров, глубокий научный интерес к предмету своего собирательства и финансовые возможности меценатов. Известно, что без этих условий никогда не существовало как подлинно высокого искусства, так и сохраняющих его музеев - самых бескорыстных созданий общества, с одной стороны, требующих огромных вложений и заботы - с другой. Казалось бы, устойчивый в последние два десятилетия рост частного собирательства иконописи, небывалый расцвет и широкие масштабы которого со всей очевидностью повторяют ситуацию рубежа XIX- XX веков, должен был привести к сложению новых собственных музеев. Однако этого не происходит, несмотря на то, что почти каждый из владельцев иконных собраний заявляет о своем намерении их создать. Исключение составляет собрание поздней старообрядческой иконописи XVIII-XIX веков Е. В. Ройзмана в Екатеринбурге, которое легло в основу музея «Невьянская икона», открытого в 1999 году в специально отведенном для него помещении.

Вторым частным музеем и до сих пор единственным в России собранием древнерусской иконописи является музей, созданный по инициативе и на средства предпринимателя и мецената Михаила Абрамова. Официально открытый в мае 2006 года в залах одного из московских бизнес- центров «Верейская плаза» Музей русской иконы получил широкую известность в научных и общественных кругах благодаря осуществлению целого ряда художественных проектов и выставок. Даже по сравнению с музеем «Невьянская икона» это очень молодое начинание, однако, судя по темпам сложения коллекций, очевидной и последовательно применяемой на практике научной концепции собрания, у нового Музея русской иконы большие перспективы и, хочется верить, прекрасное будущее. Это подтверждает и беспрецедентный в истории отечественного собирательства факт - реконструкция в центре Москвы музейного здания, специально оборудованного для экспозиций и хранения памятников. К торжественному открытию музея приурочена публикация первого тома научного каталога, включающего более ста самых древних произведений.

Формирование и расширение коллекций строится по принципам, присущим государственным хранилищам, приобретение памятников осуществляется на основе их всестороннего исследования сотрудниками музея и ведущими экспертами в области древнерусского искусства. Здесь созданы все условия для подлинно музейного хранения, экспозиции, исследования экспонатов и их профессиональной реставрации. Как подобает крупным российским хранилищам, важнейшими сторонами деятельности Музея русской иконы являются научная, выставочная и просветительская работа, поэтому здесь формируется специализированная библиотека, оборудован конференц-зал, читаются лекции, проводятся экскурсии. В экспозиции частично воссозданы элементы храмовых интерьеров и мастерская иконописца, позволяющие представить художественное пространство, для которого создавались памятники и наглядно продемонстрировать процесс написания иконы. Приоритетной идеей будущего развития Музея русской иконы является стремление объединить здесь и сделать доступными для показа частные собрания древнерусского искусства иконописи, не нарушая прав собственности их владельцев. Музей видит свои задачи в консолидации коллекционеров, ученых и всех творческих сил ради сохранения и умножения художественного наследия России, спасения целостности собраний русского искусства, осуществлении совместных проектов с государственными музеями. И если удастся претворить в жизнь все эти намерения - новый Музей может стать крупнейшим в мире собранием частных коллекций иконописи, доступных самому широкому кругу зрителей.

Музей русского импрессионизма.

Картины выдающихся российских художников: Константина Коровина и Валентина Серова, Станислава Жуковского и Игоря Грабаря, Константина Юона и Бориса Кустодиева, Петра Кончаловского и Александра Герасимова, составляют Основную экспозицию Музея русского импрессионизма.

Идея создания Музея появилась у коллекционера Бориса Минца еще в 2012 году. Впервые как единое собрание полотна были представлены в аукционном доме MacDougalls весной 2014 года. После официальной презентации в Москве значительная часть будущей постоянной коллекции побывала в Иванове, Венеции и Фрайбурге. В 2015 году Музей русского импрессионизма вошел в состав ICOM (Международный совет музеев). С самого первого дня существования Музей русского импрессионизма занимается специальными образовательными и просветительскими программами. А совместный с «Иностранкой» проект «Картина в библиотеке» почти за 3 года объехал несколько крупных российских городов и вывел Музей в финал «Интермузея-2016».

Постоянная экспозиция Музея русского импрессионизма охватывает значительный период времени. Самая ранняя картина «В овраге» Василия Поленова - учителя Константина Коровина и Валентина Серова - датирована 1879 годом. Многие картины, представленные сегодня в наших залах, были возвращены в Россию из-за рубежа. Десятилетия спустя на родине снова оказались «Лето» Николая Богданова-Бельского и «Венеция» Бориса Кустодиева, обе работы Петра Кончаловского из музейного собрания и «Горная деревня» Николая Дубовского. Учредитель Музея не позволил покинуть страну «Гурзуфу» Константина Коровина. Картины Игоря Грабаря, Константина Юона, Юрия Пименова, на которые сегодня может взглянуть каждый, раньше практически нигде не выставлялись. Само понятие «русский импрессионизм» до сих пор вызывает жаркие споры.

Импрессионизму в России не повезло. Зародившись в конце XIX столетия и почти приобретя собственное звучание, русский импрессионизм начал активно вытесняться авангардом. А после революции так и вообще оказался «вне системы». Но несмотря ни на что, многие художники и до, и после политического переворота в стране, продолжали творить в импрессионистической стилистике, продолжали экспериментировать на своих полотнах со светом, цветом, стремились передать настроение, эмоцию, уловить тончайшие воздушные вибрации. Импрессионизм вдохновляет художников и сегодня.

Мышкинский народный музей.

Музей основан группой краеведов в 1966 году. Долгие годы музей жил, как детское и молодежное объединение, не имеющее никакой материальной поддержки ни от государства, ни от местной власти. Были даже периоды, когда он был выселен из занимаемой комнаты, а все скромные «коллекции» юные «музейщики» хранили но своим домам, квартирам и сарайкам.

После активного вмешательства областной прессы детская краеведческая организация получила в свое распоряжение плохо сохранившееся здание кладбищенской церкви (храма иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радости).

Своими силами, где и как удастся, добывая строительные материалы, ребята за три года сделали храм мало-мальски пригодным для обживания и сделали в нем первую бедную и трогательную выставку музейных экспонатов. Сделали и единственное теплое местечко - комнатушку совета музея, где зимними вечерами проводили занятия археологического кружка, где разрабатывали планы своей «научной» деятельности и смело мечтали о своих близких великих свершениях.

Здесь на самой городской окраине, среди старинных надгробий и вековых берез жил ребячий музей. Здесь прошли семь прекрасных, несравненно бедных (нищих) лет «музейной» жизни. Здесь сложился крепкий детский коллектив, доказавший свою жизнеспособность.

А когда в Мышкине построили новую школу и стали делить ее прежние здания, то музейщики выпросили себе дом столярной мастерской (бывший склад купца Калюкина). И с этих дней детско-молодежная организация приняла свою первую программу развития, новую сверхзадачу - создание музея под открытым небом. Началась долгая эпоха «территориальных войн» с соседними организациями, пока за десять лет не овладели территорией от улицы Угличской до Студеного ручья. Сюда и стали «стаскивать» из Мышкинского и соседних районов традиционные крестьянские постройки: амбары, часовни, кузницы.

Никакого государственного или районного обеспечения музей по- прежнему не имел. Но, находясь в суровых условиях «самовыживания», мужеством и стойкостью своей юной трудовой армии неотступно развивал свое хозяйство. Продолжались поисковые походы (хотя бы раз в неделю), два раза в год бывали длительные экспедиции в соседние области и на русский Север, создавали большую коллекцию «Прялки Нечерноземья», коллекцию крупных кованых изделий, поставили перед собой задачу всестороннего показа местного городского и сельского бытового уклада жизни.

И пришел первый, совсем маленький туризм, начавшийся с местных школ, пионерских лагерей, домов отдыха. Сложился первый маленький бюджет. Появились «должности» - общественный директор, общественный архивариус, общественный каптенармус (завхоз)! Организация насчитывала до полусотни мальчишек, она имела свою «боевую» структуру с группами «солдат» и с командирами - «генералами». Во время экспедиций действовал особый правительный орган - совет генералов (совет стаи)! В остальное время всем управлял совет музея, чьим бессменным председателем остается Владимир Александрович Гречухин (сперва каменщик, потом сотрудник редакции газеты «Волжские зори»).

Благодаря многочисленным рассказам всесоюзных газет про «музейную мальчишескую республику» росла известность этой «музейной автономии», расширялся поток гостей и появилось немало друзей в городе и далеко за его пределами. Один из самых верных и любимых друзей, обозреватель всесоюзной газеты «Советская культура» И. Б. Медовой подарил нам идею создания музея Мыши. И в 1991 году этот музей появился, сразу став нашим символом и «торговым знаком».

А вслед за ним приступили к созданию «Музея Петра Арсеньевича Смирнова», посвященного нашему замечательному земляку, «русскому водочному Наполеону». А весь общественный музейный комплекс уже обладал почти десятью тысячами экспонатов, территорией почти в два гектара земли, двенадцатью народными традиционными постройками, ставшими ядром открытой этнографической территории. Таким он пришел к «большому туризму», который принес нашей области в 90-е годы губернатор А. И. Лисицын. Город, располагающий самобытным музейным комплексом, совершенно отличающимся от всех музеев Ярославии, смело пошел в туристические дела, начав с пяти тысяч гостей, на сей день довел их число до ста тысяч в год.

А некоммерческое частное учреждение культуры (НЧУК) «Мышкинский народный музей» (так мы теперь именуемся) включает семь музеев (музей Столицы лоцманов (историко-бытовой), музей Мыши, музей П.А. Смирнова, этнографический музей (под открытым небом), музей уникальной техники, музей «Махаев двор» и музей мышкинского крестьянства (история обработки холста и овчины)), проводит за год несколько научно- краеведческих конференций (Опочининские чтения, Касьяновские чтения, Тютчевская конференция, межобластная экологическая), ежегодно издает до шести научных и художественных книг. Музей теперь содержит штат сотрудников (двенадцать человек), а на летнее время приходят многочисленные юные помощники. А всей работой по-прежнему управляет общественный совет, многоопытная, авторитетная организация.

3.3 Центр традиционной культуры южного Подмосковья «Истоки» как пример деятельности непрофессионального искусства. Миссия центра, проблемы и перспективы

Нет необходимости сегодня в эпоху глобализации говорить о насущной потребности общества в сохранении и развитии традиций, переходящих из поколения в поколение. Об этом свидетельствуют наблюдения последних лет. Наследие предков сосредоточило в себе культурно-исторические навыки прошлых поколений, которые знакомят с особенностями воспитания в каждом регионе. Они обращены в будущее, их задача - учитывая опыт прошлого, организовывать будущее. В былые времена детей приобщали к национальной культуре по старинке - сама традиция давала толчок для воспитания детей, как с нравственной, так и с эстетической точек зрения. Сегодня эти правила поддерживаются и развиваются благодаря культурным и образовательным учреждениям.

Хорошим примером в этой области будет Центр традиционной русской культуры южного Подмосковья «Истоки». Данный центр был основан на базе фольклорного ансамбля «Истоки», который возник еще в 1978 году под руководством выпускницы Московского государственного института культуры, Бессоновой Елены Владимировны. Основной целью творческой деятельности коллектива является освоение и воссоздание культурных традиций родного края, своей малой Родины. С 80-х годов ансамблем стали проводиться регулярные фольклорные экспедиции по Подольскому краю. Результаты уже первых экспедиций повлекли за собой изменения самого содержания работы коллектива «Истоков». В репертуаре ансамбля определяющую роль стали играть песни и танцы местной традиции. Изменился и внешний вид коллектива: участники его, восстанавливая традиционную одежду своих пра-пра-пра-бабушек, сами шьют костюмы, ткут пояса, изготавливают головные уборы, нижут бисер, вышивают. За годы творческой работы ансамбль «Истоки» нашёл свой стиль и стал истинным носителем русской традиционной культуры Подмосковья. Разносторонняя творческая деятельность ансамбля - научно-исследовательская, педагогическая, исполнительская - позволила в 1994 году создать на его основе Центр традиционной культуры южного Подмосковья «Истоки», который возглавил Бессонов М.В.

Название «Истоки» как нельзя лучше отражает смысл деятельности Центра, ибо целью является поиск, исследование и возрождение всего того прекрасного, чем владели и что умели наши предки. Приоритетной деятельностью центра является педагогическая работа с детьми, подростками, с молодыми родителями, которым передаются богатые знания по традиционному фольклору. Многие участники ансамбля Истоки, обладая большим опытом собирательской и исследовательской работы, получив высшее педагогическое и музыкально-педагогическое образование, являются штатными педагогами в центре Истоки, в котором ежегодно обучаются фольклору более двухсот детей разного возраста.

Педагоги центра смоги грамотно организовать социокультурное пространство вокруг и внутри центра. Здесь я хочу перечислить результаты уже проведенной работы, а далее будут перечислены рекомендации по повышению эффективности работы Центра.

Результатами многолетней (c 1994 и по сей день) работы Центра «Истоки» являются:

Создание групп по работе с детьми всех возрастов, начиная от самых- самых маленьких (3-4 года) и заканчивая молодежными группами, где занимаются подростки (15-18 лет). Основой коллектива является взрослый смешанный ансамбль, функционирующий с самого появления Центра.

Проведение ежегодного международного фольклорного фестиваля «Славянский дом» с 2015 года. Он проходит в городе Подольске на базе центра «Истоки». Принимают участие в нем множество коллективов со всей страны и из ближайшего зарубежья (Белоруссия, Литва, Латвия, Черногория и т.д.). В программу фестиваля входит один большой концерт с участием всех коллективов, а так же различные мастер-классы, позволяющие любому желающему познакомиться с традицией и культурой различных регионов и стран.

В 2010 году на базе центра стартовал проект «Мода от народа». Проект действует и по сей день. Он представляет собой контаминацию традиционного русского костюма, модного дефиле одежды в этностиле, народной музыки и танца. Фолк-арт проект «Мода от народа» объединил в себе музыкантов, фольклористов, художников и простую публику. В проекте принимают участие дети и их родители, иногда целые семьи, молодежь, бабушки и дедушки, каждый находит что-то интересное для себя. Красочное дефиле подлинных этнографических костюмов (некоторым из них не менее ста лет) с подробными комментариями ведущего и яркий шоу-показ одежды в этническом стиле стали основой проекта. Условно проект можно поделить на две части - первая часть проекта - это демонстрация этнографических костюмов. В проекте представлены коллекции народного костюма Центра «Истоки» - результат многолетних экспедиций по Московской и Тульской области и этнографические костюмы и копии этнографических образцов из частных собраний. В первой части проекта зрители знакомятся с народной этнографической одеждой различных регионов Росси - от Сибири до Вологды. Мастерство, с которым русские женщины пряли и ткали, вышивали затейливые узоры и сочетали различные предметы одежды в одном костюме, удивляет всех, кто хотя бы раз соприкоснулся с русским народным искусством. Вторая часть проекта «Мода от народа» - это дефиле современной одежды в этническом стиле. За время существования проекта было создано несколько коллекций одежды в этническом стиле.

Создание семейного клуба Печки-лавочки в 2011 году. Здесь родители вместе с детьми могут окунуться в традицию. Клуб создан для того, чтобы семья могла вместе готовиться к традиционным праздникам. Педагоги помогают уже взрослым людям раскрывать в себе неожиданные таланты, учат петь, шить костюмы детишкам, вышивать, мастерить кукол, плести пояса.

На базе центра действует народный театр и народный кукольный театр. Ребята готовят представления по восстановленным сценариям, к примеру, поучительная сказка о тощей лошади, различные вертепные представления посвященные православным и народным праздникам, таким как масленица, Пасха, Рождество Христово, или же ставят истории, которые уже стали классическими.

Еще одно направление деятельности, которые сочетает в себе современность и старину, стал «Этнодрайв». Совместно со студией барабанов «Максум» ребята из группы «Жаворонки» (10-12 лет) создали шоу. Под ритмичные барабанные звуки происходит усовершенствованная народная пляска и распевка песен. Для этих выступлений участники из «Жаворонков» сшили себе специальные костюмы, которые отражают как народный, как и современный стиль.

Так становится понятно, чем «живут» участники Центра. К деятельности активно привлекают друзей, знакомых и родственников, художественный руководитель с удовольствием общается с гостями после концертов и представлений, отвечает на вопросы. Часто на крупные мероприятия приезжает местное телевидение, корреспонденты из местной газеты. Таким образом создается контакт с общественностью, освещаются происходящие события.

Самой сложной проблемой на сегодняшний день является проблема возрождения национальной культуры. Теоретики и практики продолжают спорить о том, каким именно путём следует идти, чтобы возродить привычную праздничную обрядность. С точки зрения теоретических изысканий можно говорить о трёх основных подходах в попытке решения данной проблемы.

Первый подход - это полное сохранение всей традиционной системы праздничной обрядности в том виде, в каком она существует.

Второй подход говорит о частичном сохранении изжившей себя системы с синхронным внедрением новейших праздников и обрядов.

Третий подход предлагает развить новый комплекс праздников и обрядов, который не будет обращать внимание на исторический опыт прошлого. Его приверженцы считают, что необходимо искать новую, наилучшую модель праздничной обрядности, которая будет сочетать в себе ключевые моменты традиций прошлых поколений и характерные черты развития современного общества.

Деятельность центра «Истоки» представляется системно выстроенной, глубоко продуманной программой дополнительного образования детей и подростков, с успехом решающей задачи пропаганды и возрождения народной культуры. Однако проведенный анализ выявил ряд проблем, существующих на сегодняшний день как в работе самого центра, так и в целом в системе этнопедагогической деятельности. В связи с этим представляется возможным сформулировать некоторые рекомендации, призванные сделать работу центра «Истоки» более эффективной.

С учетом специфики задач, которые решаются в центре, эти рекомендации можно разделить на несколько групп.

Прежде всего. Общие рекомендации, способствующие выполнению главной на сегодняшний день функции этнопедагогики - возрождению подлинного синкретизхма фольклорной традиции. Для ее решения центру истоки необходимо: - чаще обращаться к формату фольклорного фестиваля (в том числе выездного), цель которого - создать единое пространство, «оживляющее» различные стороны традиционного народного быта, от костюмов и форм поведения до собственно исполнения фольклорных произведений.

В подготовке и проведении таких фестивалей можно учитывать опыт военно-исторических реконструкторов с учетом специфики задач центра: пропагандировать праздничную и повседневную, в первую очередь созидательную сферу народной жизни.

Кроме того, сохранение и развитие традиционного фольклора как синкретичного, органического целого сегодня может быть эффективно осуществлено и путем создания фольклорного театра, которого явно не хватает в программе работы центра. Преимущества фольклорного театра как формы работы заключаются в создании единого воспитательного пространства, погружающего участников театра в мир народных традиций и обрядов. В основу деятельности фольклорного театра будут положены следующие теоретические идеи.

1)В процессе онтогенеза (развития) каждый народ пытается создать особенный и ни на что не похожий воспитательный и образовательный комплекс мер. Их продуктивность должна определяться возможностями сохранения народной среды ради его прогресса. Народные традиции, фольклор здесь представляют собой бездонную сокровищницу, которую необходимо беречь на протяжении долгих времён. Беречь - ради передачи накопленного опыта из одного поколения в другое. Этот опыт, как правило, запечатлён в духовных и нравственных ценностях достаточно самобытной и неординарной славянской или шире - российской культуре.

Для увеличения числа подростков, увлекающихся фольклором, можно ввести практику предметной недели в школе. Приурочивать это лучше всего к известным народным праздникам, например, к масленице или празднику сбора урожая. Каждый день такой предметной недели может быть «окрашен» определенным фолькорным явлением, определенной сферой изучения или реализации народной традиции. Например, один день посвятить раскрытию сущности праздника, второй - связанным с ним играм, третий - прикладному творчеству, на четвертый разучить припевки, связанные с праздником, а в конце недели провести фестиваль- праздник, реконструкцию народной жизни, которая позволит детям окунуться в ее атмосферу, почувствовать неразрывное единство всех составляющих.

Вторая группа рекомендаций связана с проблемами влияния деятельности центра «Истоки» на социокультурную среду.

Социокультурная ситуация региона южного Подмосковья располагает возможностями обращения к глубинным традициям русского народа и культурно-историческим ценностям родного края. Помимо развития направления народного театра в Центре «Истоки», имея в виду развитие именно творческое, можно предложить выработать четкую программу по распространению рекламы в городе и районе. Задача состоит в том, чтобы массовый зритель умел отличать аутентичный фольклор от псевдофольклора, для развития вкуса у подрастающего поколения, а так же для того, чтобы люди переставали существовать в отрыве от своей родной культуры, переместились в её контекст. Фольклор полностью противоположен единообразию массовой культуры, в его творении принимает участие каждый и каждый же становится конечным получателем. Человек внутри - и зритель, и участник происходящего одновременно, он полностью включен в это действие.

Современный житель большого города не знает участия в культурно - творческом действии, а именно это и может дать ему фольклор. Именно поэтому пропаганда аутентичного, подлинного фольклора так необходима сейчас. Для этого стоить совершить следующие действия:

Сообщать заранее о концертной деятельности ансамбля, освещать происходящее не только на личном сайте и сайте дома культуры, где базируется Центр «Истоки», а задействовать как можно больше социальных сетей, поскольку это сейчас самый актуальный источник получения информации молодежью.

Совершенствовать сайт Центра «Истоки», сделать его постоянно обновляемым, дабы информация не застаивалась. Публиковать видеоотчеты с концертов, репетиций, экспедиций (так же ссылаясь на них в социальных сетях). Данные действия наглядно покажут активность центра, помогут заинтересовать большее количества людей своей деятельностью.

Возможно, стоит даже заручиться сотрудничеством с компаниями в смежных областях, например, звукозаписывающая студия, где происходит запись сборников. Таким образом, можно увеличить количество участников коллектива или же просто заинтересовать людей их же родной культурой.

Не менее важным моментом для увеличения эффективности работы Центра «Истоки», на мой взгляд, является просвещение зрительской аудитории, системная работа по ознакомлению ее с историй и теорией фольклора, раскрытие подлинного смысла традиции, с которой встречается зритель на праздниках или на концертах. С этой целью представляется эффективной разработка литературного сопровождения концертов, чтобы сделать более доступным восприятие преподносимой информации для зрителя, который мало знаком или практически не знаком с аутентичным фольклором, а привык только к его эстрадному варианту.

Перед началом исполнения песни или танца необходимо давать аннотацию: из какой области и деревни привезена традиция, какие костюмы надеты на выступающих, по какому случаю или поводу исполнялась эта песня или танец.

С целью повышения эффективности имеет смысл давать или же краткий смысл песни или же её адаптированный, упрощенный текст, поскольку далеко не всем понятно, о чем поют исполнители. Это происходит из-за специфичного распевания гласных, характерного говора того или иного региона. Способом исполнения этой рекомендации может стать изготовление оригинальных, красиво оформленных программок на концерты или же выведение информации на проекторе прямо во время исполнения.

Концерты, проходящие во время фестиваля, снижают его ценность, не позволяют аутентично воспроизвести жизнь фольклора. Для демонстрации материала зрителям необходимо постараться найти более интерактивные формы подачи традиции, например, часть представления провести на улице, воссоздавая элементы обряда, приглашать в хороводы детей, зрителей, предлагать самим поучаствовать в действии.

Таким образом, исполнив некоторые рекомендации, возможно улучшение деятельности, а в частности, сделать фольклор более популярным среди населения города. Однако, необходимо отметить, что основным источником развития коллектива по-прежнему является взаимодействие с носителями традиции - бабушками, которое осуществляется в настоящее время следующими путями:

Организация и участие в фольклорных экспедициях;

Культурные мероприятия, проводимые совместно с аутентичными исполнителями (традиционные праздники «Святки», «Троица» и др.);

Проведение репетиций фольклорного ансамбля с приглашением этнофоров;

Использование современных компьютерных технологий для сохранения и освоения аутентичного фольклорного материала.

Заключение

В заключение сформулируем основные выводы по результату написания дипломной работы в соответствии с целью и задачами:

Был проведен системный анализ деятельности государства и общества по направлению сохранения и развития национальной культуры через рассмотрение документа «Основы государственной культурной политики», утвержденные Указом Президента Российской Федерации от 24 декабря 2014 года No 808., а так же через документ «Стратегия государственной культурной политики на период до 2030 года» утвержденная распоряжением Правительства Российской федерации от 29 февраля 2016 г. № 326-р, который был разработан для четкого регулирования и исполнения Основ государственной культурной политики.

Национальная культура России - есть ничто иное как системно образованная совокупность языковых, религиозных, художественных, нравственно-ценностных, научных и философских достижений страны, направленных на благополучное развитие жизни и деятельности общества в едином социо-государственном и духовном пространстве. Она начинала формироваться еще с Древней Руси и Великого Московского княжества и продолжает развиваться вплоть до нашего времени, передаваясь от поколения к поколению вместе с полученным опытом сменяющихся исторических эпох и его жизненными и национально-психологическими ценностями. Национальная культура России является динамично развивающимся6 комплексным образованием, которое отличается от других национальных культур своей неповторимой спецификой по целому ряду признаков.

Национальная культура и национальная идентификация есть ничто иное, как основа жизни общества. Национальная культура проявляется во всех сферах жизни, от национальной кухни до механизмов обучения и образа жизни.

Национальная картина мира как отдельного человека, так и общества в целом, играет немаловажную роль в развитии государства, поскольку картина мира необходима человеку для осмысленной жизнедеятельности. Картина мира людей есть ничто иное как продукт освоения ими окружающего мира, с которым они сталкиваются ежедневно. Она представляет собой систему подвижных образов, каждый из которых состоит из двух составляющих - общего представления и его эмоциональной окраски.

Национальная идентичность сейчас является относительно устойчивым фактором культуры, который выступает в двух видах: внутренняя и внешняя. Роль национальной культуры становится первостепенной в сфере сохранения и развития как картины мира, так и национальной идентификации. В процессе знакомства человека с историей формирования своей страны и нации, зарождается его мировосприятие, его картина мира, перенимаются важнейшие национальные черты, складывается национальный характер и человек проводит свою самоидентификацию, осознавая что принадлежит к данной культуре. Однако, необходимо понимать, что в знакомстве молодого поколения со своей национальной культурой важную роль играет образование. Его нужно заинтересовать, уметь преподнести так, чтобы человек принял эту историю и сформировался как полноценный гражданин своего государства.

Используя для анализа форм и механизмов трансляции ценностей русской народной культуры структурно-функциональный подход, предоставляется возможность рассмотреть сохранение и трансляцию ценностей русской национальной культуры как единый процесс, протекающий по разным направлениям. Каждое направление имеет отношение к определенному социальному институту.

Социальный институт является важнейшим источником трансляции, в котором продуцируются, осмысляются, видоизменяются, наполняясь новыми смыслами и транслируются тексты культуры.

Рассматривая понятие «Социальный институт» мы определяем его как исторически сложившуюся или созданную целенаправленными усилиями форму организации совместной жизнедеятельности людей, существование которой диктуется необходимостью удовлетворения социальных, экономических, политических, культурных или иных потребностей общества в целом или его части.

Однако, важное место в процессе сохранения и трансляции ценностей национальной культуры играет семья (семья так же является социальным институтом, выполняющим однако, функции культурного института. Именно в процессе семейного воспитания человека происходит инкультурация личности и постижение основ собственной культуры на базовом уровне). Поэтому, когда мы говорим об институтах культуры, имеет место ввести сюда и семью, как социально-культурный институт. Культурные институты являются не только устойчивыми но и то же время изменчивыми образованиями, включающими в себя нормы, возникшие в результате человеческой деятельности.

Одной из таких форм трансляции и сохранения национальной культуры являются региональные центры традиционной культуры, которые занимаются сбором, сохранением и передачей традиционного народного опыта (как материального так и духовного) младшим поколениям.

Так же, в третьем параграфе третьей главы был разработан перечень рекомендаций по совершенствованию деятельности центра традиционной культуры южного Подмосковья «Истоки».

Список литературы

1. Астафьева О.Н. Межкультурный диалог в условиях глобализации: проблемы теории и практики// Фундаментальные проблемы культурологии: в 4 т. Т. 4: Культурная политика / отв. ред. Д.Л. Спивак. СПб.: Алетейя, 2008. С. 355-373.

. Астафьева О.Н. Культура и гражданское общество: в поисках национально-культурной идентичности//Теория и практика культуры. Альманах. Вып. 5. М., 2007. С. 64-65.

3. Вопрос национальной идентичности в контексте глобализации. Сборник научных статей. Отв. ред. Чумаков А.Н. <https://play.google.com/store/books/author?id=%D0%9E%D1%82%D0%B2.%2B%D1%80%D0%B5%D0%B4.%2B%D0%A7%D1%83%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B2%2B%D0%90.%D0%9D> 2014 г.,М. Проспект.

4. Востряков Л. Культурная политика: концепции понятия, модели// Доклад. Изд-во «Институт культурной политики», 2004.

. Генисаретский О. Гуманистический смысл культурной политики. Вып. 4, апрель. М.,1989;Глазычев В, На качелях культурной политики.// Советская культура. 1989, 11 марта; Жешко И.В. О политике в сфере культуры (мнение специалиста). Вып. 10, октябрь. М., 1989.

. Горчакова Л.М. Комплексная обучающая программа по народной культуре для детей и подростков, Подольск, 2013

. Гусев В.Е Эстетика фольклора. Л., 1967.С.79

. Драгичевич-Шешич М. Перспективы культурного развития: новые модели общей культурной политики// Обсерватория культуры. 2006. № 2. С. 27-28.

. Драгичевич-Шешич М. Менеджмент в культуре // Культура: менеджмент, антимация, маркетинг. Новосибирск: TyGra, 2000.

. Жидков, В.С. Искусство и общество/ В.С. Жидков, К.Б. Соколов. - СПб.: Алетейя, 2005. - 592 с.

. Жидков В.С., Соколов к.Б. Десять веков российской ментальности. Картина мира и власть. СПб.,2001

. Забылин М. Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 1992

. Разлогов К.Э, Орлова Э.А. Российская культурная политика в контексте глобализации// Отечественные записки. 2005. № 4.

. РикёрП.Память.История.Забвение.М.,2004.

. Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энц. словарь / Ред. кол.: Мчедлов М. П. и др.; Авт. кол.: Андреев А. Л. и др. - М.: Республика, 2001. - 544 с.

. Руднев В.П. Словарь культуры XX века.М.,1997. С 27-28.

. РумянцеваМ.Ф.Историческаяпамятьимузей- ная экспозиция в ситуации постмодерна // XVIII век в истории России: Современные концепции истории России века и их музейная интерпретация / Труды ГИМ. М., 2005. Вып. 148.

. Свод этнографических понятий и терминов: народные знания, фольклор, народное искусство. М., 1991.С, 135, 138.

. Словарь актуальных музейных терминов // Музей. No 5. 2009. С. 56.

. Соколов К.Б. (отв. ред.) Художественная жизнь современного общества. Том 1. Субкультуры и этносы в художественной жизни СПб.: Издательство «Дмитрий Буланин», 1996. - 237 с.

. Соколов Ю.М., Русский фольклор. М.,1938;

. Стрельцова Елена Юрьевна. Народное художественное творчество как объект научного исследования : дис. ... д-ра пед. наук, Москва, 2005

. Фадеева И.Е. Структура фольклора// Актуальные проблемы современной фольклористики. Л., 1980.

. Федотова В.Г., Колпаков В.А., Федотова Н.Н. Глобальный капитализм: три великие трансформации. М.: Культурная революция, 2008.

. Чувилова И.В., Мемориальные музеи и проекты в современном социокультурном пространстве.

. Шишкина Л.И. Культура как приоритет национальной политики// Фундаментальные проблемы культурологии: в 4 т. Т. 4: Культурная политика отв. ред. Д.Л. Спивак. СПб.: Алетейя, 2008. С. 32.

Похожие работы на - Новые тенденции в культурной политике России (1990-2016) в сфере сохранения и развития национальной культуры

 

Не нашел материал для своей работы?
Поможем написать качественную работу
Без плагиата!