Информация, содержащаяся в опубликованной литературе в том числе:
Н.Н. Велецкая - в своей книге "Языческая символика славянских архаических ритуалов" рассматривает, как образуются и развиваются символы, связанные с погребением умерших и с умерщвлением престарелых. В ее работе озвучивается ряд смелых предположений о исторических обоснованиях современной символики, такой как масленичная и купальная кукла, сочельническое дерево, троицкая береза, венки, цветы и пр.
Б.А. Рыбаков - обращаясь к периоду Трипольской культуры рассматривает преимущественно аграрные и космологические символы, а также целые символьные композиции, описывает их расположение и предполагает значения. Особое место в его трудах уделено смешению языческой символики с христианством ("Язычество древних славян", "Язычество древней Руси", "Новое в археологии" и др.)
А.К. Амброз - советский археолог занимавшийся в числе прочего еще одним направлением символьного искусства - вышивкой. Путем сравнения с установленными символами резьбы А.К. Амброз пытается провести аналогию на вышивку и дать определение символам на рубахах, тканных поясах, подолах передника и пр. В работе "Раннеземледельческий культовый символ" автор предлагает свою трактовку ряда символов в том числе и столь популярных ромбов.
Н.Ф. Сумцов - в книге "Хлеб в обрядах и песнях" на широком историко-этнографическом материале рассматривает роль, которую играет хлеб, печенье и зерно, их формы и символьные украшения в миропонимании славян.
Новизна исследования. В процессе работы были рассмотрены системы символов городов и регионов территории современной европейской России, а не символы славян в целом. Выделены некоторые их особенность и комплексные группы. В итоге подобный ракурс позволит проследить отличие мировоззренческих и бытовых взглядов славян северо - западного, центрального, приволжского и отчасти уральского современных федеральных регионов от всех прочих.
Также новизну темы следует отметить в аналитической части работы, задача которой состояла в том, чтобы выявить применение древних символов славян избранных регионов в современности. Несмотря на то, что в последнее время подобных работ было написано не мало, все они либо узко конкретизированы и рассматривают один-два символа, либо наоборот - слишком широки и включают символику вообще, не выделяя узко региональную.
I. Общие явления в символьных системах В соответствии с обозначенным планом работы, сперва обратим внимание на общие черты обозначенного региона России. Это будет общим подходом для всех включенных областей.
Как и многие другие ранние религии, дохристианская религия на территории современной европейской России отражает сильную зависимость людей от явлений и сил природы. Повсеместно проявляется нераздельность и общность человека с окружающим миром. Более того, человек как бы искусственно и намеренно увеличивает это сливание, привнося элементы и символы природных явлений в свой быт, параллельно одухотворяя и во многом их анимизируя. Так во всех регионах был сформирован (и сохраняется по сей день) анимизм, фетишизм и ряд черт тотемизма. (например культ святых камней, рощ, мест. Популярность личных амулетов, талисманов и пр.)
Однако не смотря на казалось бы единый религиозный источник славян, не стоит говорить об общем пантеоне божеств и обрядов, хотя несомненно общих черт тут будет больше чем отличных, для их полноценного анализа информации явно не достаточно.
1.1 Три уровня мира
То, о чем относительно точно можно сказать, это о более ли менее единой космологической системе. Тут явно выделяются три вертикальных уровня: подземный, земной и небесный, причем небесный нередко подразделяется на два неба - верхнее и нижнее. Четко проследить это можно:
а) в деревянном зодчестве:
На Руси строительство нового жилища связывалось не только с рядом техническо-утилитарных требований, но и целым мистическо - ритуальным циклом. Дом должен был быть для человека не только защитой от дождя и холода, но и оберегом от злых духов-демонов, которых в представлении предков было не мало. Как уже было сказано, человек ощущал свое единство с природой и ее силами и в тоже время боялся их. Обладая только этим "ощущением близости" люди стремились привлечь к себе все доброй и полезное что они в этом находили, в том числе и для защиты от всего злого, что в этом присутствовало. Так дом превращался в своеобразный микрокосмос и включал персональные небо, землю и подземный мир.
В такой системе крыша и фронтон становились небом (а иногда делились и на два), соответственно заполняясь небесными светилами, их символами, водами и обитателями. Вершину неба венчает солнце или его представитель, это может быть конь или птица (в разных местах их называют по разному "сороками", "кутошками", "лебедями"). Эта деталь строения (назыв. охлупень) лежит на острие крыши и соединяет скаты не позволяя им разъезжаться, а также закрывает щель и предотвращает намокание торцов, что могло бы привести к плесени и гниению всего дома. Так функция солнца небесного - объединилась с функциями солнца символического не только мистически, но и функционально.
Полотенца нисходящие из под крыши к центральной части дома - это как бы благие дары опускающиеся с небес на землю, в первую очередь солнечный свет и вода, но могут отражать и конечные результаты - проросшее поле, плоды, зерно, урожай.
Дальнейшая часть дома-земная, тут доминирует животный и растительный орнамент преимущественно на капителях. Убранство самих стен как правило либо отсутствует, либо крайне бедно.
Самым важным элементом центральной части (земной) считается окно и дверь. Дело в том, что в понимании славян, именно окна и двери являются входами в жилище, и не только для людей, но и для нечисти. Об этом свидетельствуют множество поговорок и примет, бытующих и сегодня: "влетевшая в окно птица предвещала болезнь или даже смерть", по поверьям черт входит именно через окно, "если окно раскрыл ветер - к получению неожиданных известий", "если в окно стучит голубь - к несчастью", "на окне уселась сорока - можно ждать скорого прихода гостей" и т.д. Также через окно выносили умерших не крещеных детей, через окно подавали гостинцы злым духам (например задабривали мороз шишками или дарили подарки колядующим в масках), на окно вешали различные травы и грибы чтобы перекрыть путь злым духам. И в тоже время, окно привносит в дом свет и воздух, под окном традиционное место рукодельниц - молодых девиц не успевших еще выйти за муж, окно называют символом солнца и "глазами дома". Окно было связью с потусторонним и демоническим миром, своеобразная брешь в крепости, но брешь жизненно необходимая, приносящая и зло и благо. Естественно, что такой необходимый и в тоже время неконтролируемый хозяевами вход в дом требовал особой защиты. Именно эта важность окна, при отсутствии электрического освящения, и в то же время его уязвимость - послужили поводом к нанесению на его наличники, карниз и в некоторых местах ставни всех возможных защитных символов и знаков.
Каждое окно зачастую включает в себя все уровни защиты всех трех миров. На карнизе его наличника представляется верхнее небо, с его водами и дарами, на очелье - солнце, а иногда три (восходящее, заходящее и в зените), ставни и боковые рамы включают в себя растительные, аграрные, а иногда и антропоморфные символы. Нижние рамы - подземные воды, лебеди и иногда змей.
Наличники попроще, какие встречаются чаще, обычно ограничиваются только верхним миром, изображая множество солнц и весь солнечный цикл, или двумя мирами верхним и средним, сочетая солнечный и растительный орнаменты. Но встречаются и полностью подземные и полностью земные окна.
Резьба на наличниках, как и на всем доме, может быть пропильной или долбленой. Долбленая резьба более древняя и представляет собой преимущественно геометрический рисунок. Для такой резьбы не нужен специальный инструмент, а достаточно топора и ножа. Пропильная резьба требует большего мастерства и специальных резцов - пёрок, а потому хронологически она более поздняя. Пропильной резьбой украшали дома особые мастера, достигавшие в своем ремесле совершенства. По их милости изначально простые символы раз за разом усложнялись, обрастали завитками и украсами, что постепенно сильно уводило от первоначальных образов. Изначально понятный и простой, даже схематичный рисунок превращался в паутину сложнейших плетений, смысл которых зачастую ускользал уже даже от их исполнителя.
Оставшаяся часть дома (подземная) - нижний фриз, базы и цоколь либо обходятся без украшений, либо частично декорируются символами земли и растений.
Крыльцо дома, как правило соответствует общему убранству и представляет собой все уровни дома в упрощенном варианте. С подобным (как на крыше) коньком или без него, с растительным и животным орнаментом на столбах и слабо выраженным нижним миром.
Кроме того, изба не стояла одна, она плавно обрастала хозяйственными пристройками, ко двору примыкала огородная земля (усад), но главным на этой территории была еще одна важная деталь архитектурного комплекса - ворота. Ворота в основном приметны у зажиточных хозяев, тут они широки и массивны, но обязательно обозначены и у более бедных. О повсеместном распространении ворот/калитки свидетельствуют целый ряд обычаев, поговорок и пословиц дошедших до наших дней: принято встречать и провожать добрых гостей у ворот, "Коли рады гостям, так встречайте их за воротами", "в не затворенные ворота летают вороны", "хватилась Настя, как ворота настеж", "Я ли не хозяин, у меня ль ворота не бороной запираются", "смерть за воротами не ждет" и т.д. Уже из малого представленного ряда поговорок можно видеть, что ворота это не просто дополнительная ограда от воров и мошенников, как сегодня у нас. Для предков, это в куда в большей мере качественная граница между своим, освоенным миром, и миром чужим, не освоенным и не защищенным.
С давних времен сложилась традиция украшать ворота всеми возможными символами и знаками, а иногда дополнительными подвесными талисманами, в дальнейшем обереговая функция ворот подкрепилась иконой, что можно видеть даже сегодня в виде иконок при входе в квартиру верующих или на Спасских воротах кремля. Украшения ворот, как и все украшения архитектуры должны были соответствовать внешнему убранству дома, а иногда и превосходили его.
В основе ворот может быть три (однокалиточные), а может быть четыре столба (двухкалиточные). Сверху эти столбы соединены перемычкой и небольшой двухскатной крышей, под которой непременно помещалась маленькая скамеечка. Являясь самими по себе сильными символами, столбы украшались плетешками, зверями и растительным орнаментом, ворота солярными символами и зверями, карниз водами, коньками и солнцем. Все очень целостно и гармонично, подчинено трехчастной системе мировоззрений.
б) в костюме:
Если посмотреть на традиционный праздничный костюм русского севера (Каргополь, Мезень, Архангельск и пр.), то его трехчастность не оставляет сомнения. Величественные, расшитые бисером и жемчугом кокошники, вышитые пронизью повязки, выполненный золотом дугообразный головодец и пр. по своей красоте просто не могут быть земными, а изображенные на них солнца, звезды и птицы позволяют практически точно провести параллель с небом. Более того, зачастую само название связано с птицей, а птица в свою очередь - с небом. Например: сорока (центральная и южная Россия), кичка (Тульская, Рязанская, Калужская и Орловская губернии), кокошник - от слав. "кокош", обозначавшего курицу и петуха.
Сорока - один из древнейших головных уборов замужних женщин. По археологическим данным она была распространена по всей территории Руси еще в XII в. Особенность этого головного убора в том, что состоит он из нескольких не сшитых частей: кички, подзатыльника, налобника и платка, а также различные украшения из перьев, бисера, бусин, фруктовых косточек и цветов. По факту сорокой (макушкой, привязкой), тут называется только самая верхняя часть - чехол прикрывающий кичку. Сшивалась такая сорока из нескольких кусков ткани (чаще двух-трех), передняя часть - чело, боковая - крылья и задняя - соответственно хвост. Встречались сороки сшитые не полностью, где соединялись только первая и вторая, или вторая и третья части. В развернутом виде такие сшитые кусочки напоминают летящую птицу с длинным хвостом - сороку.
Первый раз девушке надевали сороку в день венчания или на следующий день после свадьбы. На протяжении жизни женщина несколько раз меняла сороку. Так же были особые праздничные и повседневные сороки.
Под сорокой носилась кичка, но кичка, в отличии от сороки, могла носиться и самостоятельно. Представляла она собой мягкую шапочку, на которую спереди крепилось твердое возвышение, в основе которого могли быть: деревянные дощечки, кора и береста, проклеенный холст, тканевый валик, уплотненная солома или кудель. Это возвышение обтянутое тканью могло быть по форме: в виде лопаты, конского копыта, рогов, круга или полукруга (котелкообразные кички). В зависимости от формы эта часть называлась: кичка, роги, сдериха, копыто и др. Сзади кичка сильно утягивалась и плотно прилегала к голове.
Упоминание о кичке впервые отвечено в письменных источниках XIV в. В разных местностях бытовали разные виды кичек, но строгой привязки какого-нибудь ее вида только к конкретной местности - не замечено.
Кокошник, по сравнению с кичкой и сорокой, значительно более позднее явление. Пик популярности кокошников приходится на XVIII-XIX века (известен с XVII в.) и носился среди крестьянок и горожанок купеческого и мещанского сословия (в то время как сорока - исключительно крестьянский головной убор). Кокошники, как и кичка, очень разнообразны по виду и принципу конструкции, это могут быть:
Однорогий кокошник а) в форме равнобедренного треугольника или полумесяца с опущенными вниз концами б) кокошник в форме конуса с удлиненной передней частью в) в виде шапочки с высоким очельем и плоским верхом Такие типы кокошника характерны для Владимирской, Костромской, Нижегородской, Московской, Ярославской, Вологодской и Казанской областей.
Цилиндрический с плоским дном Распространен в Олонецкой, Тверской, Орловской, Тамбовской, Воронежской, Курской, Пензенской и Новгородской губерниях. В отличии от остальных типов не имеет пришивных лопастей и позатыльника.
Распространен в Каргопольском уезде Олонецкой губернии и на северо - востоке Новгородской.
Двухгребенчатый кокошник с высоким круглым околышем и верхом в форме седла с несколько поднятой передней частью и высоким задним гребнем.
Встречается в Курской, Харьковской и на западе Орловской губернии.
Все виды кокошников носились только замужними женщинами и преимущественно только в праздничные дни. В его основе был проклеенный холст или картон, обтянутый шелком, атласом, бархатом, парчой или кумачом. Украшался кокошник позументом, бисером, золотным шитьем, жемчугом, цветными камнями в металлической оправе, фольгой.
Часто к головному убору женщины крепились своеобразные подвески, рясы: вертикальные полосы идущие от кокошника вниз, металлические изображения птиц, перья, бисерные сетки, походящие на дождь и закрывающие женщине шею, фигурки семарглов и грифонов, височные кольца и пр. Так же рясы могли быть из бисера с золотыми и серебряными пронизками, колодками, кольцами и драгоценными камнями. Во всех случаях это посредники между небом (головой и ее убором) и землей. Длинна таких "посредников" была различна, но иногда доходила до груди или даже до пояса.
Уровень земли отведен рубахе. В отличии от сложного головного убора, присущего только женщинам, рубахи носили и мужчины, притом зачастую мужские рубахи украшены много богаче чем женские. Объясняется это не столько главенствующей ролью в семье, сколько тем, что женщины поверх рубахи надевали еще и сарафан (поневу, запон и/или др.)
Для рубах, как мужских так и женских, использовалась преимущественно белая хлопчатобумажная или льняная ткань (по грубей для повседневной и по тоньше для праздничной), но встречаются и красная и синяя, часто комбинируется из нескольких - например красные рукава и синий подол (Мезень) или белый подол и красные рукава (Смоленская обл.). Вышивкой обязательно украшается: нагрудный разрез (ворот), манжеты и предплечье, для повседневной одежды ограничиваются небольшим орнаментом в районе горловины и иногда на манжетах. По принципу исполнения она зачастую не однородна, т.е. на одной плоскости могут сочетаться вышивка по принципу "крест", полукрест, строчная, поддевчатая, гладью или даже лентами в зависимости от удобства исполнения. Вышивка наносится красными и черными (цвет земли) реже еще и другими нитками. Изображают ромбы, полосы, зигзаги, цветы, ростки, часто птиц, коня, дерево реже женщину или всадника - т.е. аграрно-растительный, животный и частично солярный орнамент, похожий на тот, что мы можем наблюдать в центральной части домовой резьбы.
Женская одежда "поверх рубахи", как правило так же выдержана в красном или темно синем (иногда почти черном цвете), часто с клетчатым рисунком и расшитым подолом. Тут первое что вспоминается это сарафан. Само слово "сарафан" известно на Руси с 1376 г., а связано с женской одеждой с ХУПв. По факту словом "сарафан" обозначается длинное платье на лямках (с рукавами или без) надеваемое через голову (не смотря на частое наличие декоративных пуговиц). На пике своей популярности сарафаны имели несколько видов, каждый из которых был привязан к местности бытования. Отличались так же праздничные и повседневные сарафаны, а вот свадебный и похоронный зачастую были одним и тем же. Из основных видов можно выделить:
Глухой косоклинный (он же шушун, саян, дубас, ферязь и пр.)
Изначально туникообразный, цельный, но затем лямки объединили с задней частью, передник остался без изменений. Именно это цельное полотнище позволяет отнести глухой косоклинный сарафан к наиболее древнему сарафанов, когда подобный вид одежды шился из одного перегнутого пополам куска ткани, сшитыми по боками клинообразными отрезками. Такой сарафан имел узкие проемы для рук, круглую горловину и острые, большие плечики, иногда сюда же пришивались декоративные рукава.
Шился глухой косоклинный сарафан из грубой домашней ткани (соответственно будничный): красного сукна, черной или синей шерстяной, белого или синего холста.
Распашной или косоклинный с передним швом.
Традиционно шился из трех кусков ткани, а в нижней части боковых швов вшивались короткие клинья. Передний шов декорировался пуговицами (дутые, черненые, гравированные, саженые жемчугом, стеклянные и др.), а также лентами и строчкой. Лямки могли быть любой ширины и выкраивались либо цельными с задней частью либо отдельно. Для шитья такого сарафана использовали самые различные ткани: грубые домашние, мануфактурные с набойками, бархат, шелк, кумач, парчу и др. Из чего следует, что этот вид сарафана пользовался успехом у всех слоев населения и мог быть как праздничным (чаще) так и повседневным (реже).
Особой популярностью пользовался такой сарафан в Псковской и Новгородской губерниях.
Круглый или прямой Изготавливался из 4-8 отрезов ткани и напоминал собой широкую юбку присобранную на груди и держащуюся на двух узких лямках.
Данный вид сарафана, не смотря на свою сравнительно молодую историю (с XIX в.) получил наибольшую популярность по всей территории России во всех возрастных категориях. Шились они из красной клетчатой пестряди (откуда пестрядинник) или темной фабричной. Праздничный вариант прямого сарафана мог делаться из кумача, яркого ситца, кашемира, набойной ткани, парчи и др.
Сарафан с лифом По своей сути является разновидностью круглого сарафана. Отличался тем, что "юбка" основной части шилась из двух частей, а на месте сборки к ней пришивался лиф с лямками.
Сарафаны того или иного вида исторически носили женщины всех сословий, но под влиянием европейской моды к XIX в. русский сарафан стал признаком крестьянства. А к 50-60 г. XX в. переходит в раздел одежды для женщин старшей категории, и затем приобретает статус погребальной одежды. Если костюм подразумевает передник, то его нижний край также богато украшается вышивками, кружевами и лентами.
Но не только в сарафанах ходили Русские женщины, второе что приходит на ум - понёва. Понёва, в отличии от сарафана, одежда исключительно замужних крестьянских женщин. Уже поэтому тут отсутствует изобилие изысканных и ярко украшенных тканей. А шились поневы из черной, синей, реже красной домотканой ткани. Все виды понев имели примерно один принцип шитья - три куска ткани сшивались краями, и присборивались по верху. Отличались поневы способом их ношения:
Распашная Распускали во всю длину или подтыкали за пояс (одну или обе полы), образовывающийся при этом залом называли кульком.
С прошвой Тут к трем стандартным отрезам добавляют еще один, но из другой более красивой ткани. Эта вставка называлась прошва и носилась спереди или сбоку В будние дни понева подтыкалась за пояс спереди или сбоку, а в праздники отпускалась до пола.
Понева-юбка Считается наиболее поздней вариацией понев. Шилась из 4-5 кусков.
Носилась по принципу поневы с прошвой.
Повседневные и праздничные поневы, как правило, существенно отличались. Будничная шилась из домашней грубой ткани, почти не имела украшений и зачастую были несколько короче праздничной (могла быть до колен). Праздничная по длине доходила до середины голени и дальше, для шитья бралась фабричная яркая ткань, украшалась бисером, тесьмой, позументом, шнуром. Украшения праздничных понев располагались горизонтально, слоями и порой закрывали всю ткань.
В некоторых местах, согласие надеть поневу означало согласие на свадьбу.
Особое место в русском костюме занимает пояс. Пояс надевался в большинстве случаев еще при рождении и в дальнейшем сопровождал человека всю жизнь. Такой поясок "для новорожденного", разумеется, не был похож на пояс в нашем понимании, это была скорее красная шерстяная или льняная нитка, завязанная вокруг голого тела. Или переплетение из 2-3 ниток, красного и белого цвета. В представлении предков, такой пояс считался одним из основных оберегов и не снимался ни при каких обстоятельствах, даже в бане. Переплетение нитей в поясе создавали своеобразный магический круг, который защищал от внешних вредоносных сил. Особенно действенным считался красный пояс, помимо защиты он должен был приносить жизненные силы, долголетие, здоровье и красоту. По поверьям, в человека снявшего пояс могла вселиться нечистая сила и сподвигнуть его на недобрые действия, по этому поводу до сих пор бытует выражение "распоясался".
По силе и разнообразию символики пояс сравним с окном и не смотря на то, что техники плетения и не большая плоскость значительно ограничивают простор творчества разнообразие поясов невероятно велико. По технике плетения пояса могли быть плетеные, тканые, вязаные, что влияло на его структуру и орнамент. Одни из самых древних поясов плелись на пальцах - из льняных или шерстяных ниток, в рисунке участвовало не более 2-3 цветов (часто 1), а пояса были не толще 1-2 см. В дальнейшем появились и более поздние способы плетения, которые позволяли ткать пояс значительно большей ширины, как правило от 5 до 20 см. и длинной от 1 до 3 метров. Такие "сложные" пояса плелись уже не на пальцах, а с использованием специальных атрибутов: дощечек с дырочками, бёрдышка, специальных станочков (наподобие ткацкого, только маленький и проще) и др. Вязаные пояса, для подвязывания верхней одежды, плелись при помощи трех иголок. С учетом специфики материала, на пояс могли нанести геометрический (остроугольный) и симметричный рисунок, это могли быть: ромбы и свастики (солнце), угловатые змейки и полоски (вода), различные решетки (поле/огонь), знаки плодородия (так называемые "лягушачьи лапки"), стилизованная берегиня, рога и пр. Практически любой симметричный символ можно увидеть на исторически сохранившихся плетеных поясах. Иногда можно встретить пояс с надписью, это может быть: поговорка, пожелание, молитва, посвящение и пр. В пользу древности традиции носить пояса и украшать их орнаментом, также свидетельствуют экспонаты Государственного исторического музея (г. Москва) - фрагменты пояса датируемые XII - XIII в.
Интересно заметить, что к XX веку, цветовой диапазон существенно расширяется, теперь в костюме участвуют зеленый, желтый, оранжевый и реже другие цвета, количество вышивки существенно сокращается, заменяясь заводскими тесемками, лентами и бахромой. Тканные ткани сменяют мануфактурные с набойным рисунком, помимо льна и хлопка часто встречается шелк, парча и атлас. Дутые металлические пуговицы заменяют пластмассовые, жемчуг на головных уборах уступает место стеклу и пайеткам.
Мир земной и подземный в русском костюме часто отделен сплошной полоской по самому краю подола. Подземный мир, как и в случае с домовой резьбой представлен более-менее скудно и отмечен не столько символами, сколько просто черным или темно коричневым цветом. Иногда к этому миру относят одежду от бедер, т.е. понёву (у мужчин штаны) и конечно обувь. Самой древней Русской обувью, как это ни странно, принято считать не лапти, а башмаки (найдены в Старой Ладоге в слоях VIII-X вв.). Такие башмаки (само слово заимствовано и используется только с XV в. до этого "обуща", "обутель", "обутие") шились из одного или нескольких кусков (чаще из двух) коровьей или козьей кожи. Интересно заметить, что обувь мужская и женская отличались количеством выточек, а правый и левый ботинки были одинаковые и приобретали различия только в процессе использования. Держались ботинки при помощи кожаного ремешка, на подобие наших шнурков, расположенного в районе щиколотки (похожи на современные "угги", только со шнуровкой). С Xв. по XIH^. башмаки украшают льняными, шелковыми и шерстяными вышивками, окрашенными в красный, синий и зеленый цвета. Вышивали геометрические фигуры, крины, растительный орнамент и пр. изображения близкие к земле. Такие башмаки, с незначительными отличиями, носили все слои населения.
Одним из популярнейших видов обуви на Руси были сапоги. Сапоги еще в до монгольской Руси имели множество вариантов: это могли быть сапоги с высокими голенищами, а могли быть и короткие полусапожки, они могли шиться из двух-трех кусков кожи или больше. Подошва, изначально однослойная, позднее (с IX в.) стала сшиваться из нескольких слоев кожи, а позднее из толстой воловьей (затем из нее стали делать и каблуки). Пришивалась подошва традиционно нитками, затем деревянными гвоздиками и наконец, железными гвоздями. В задник для прочности вставлялась берестяная вкладка, а перед прошивался вторым слоем кожи. Очень часто сапоги красили - в черный, реже зеленый, красный и белый цвета. Все виды сапог надевались на тканевые намотки - онучки (совр. портянки). Зимой сапоги утепляли войлоком или наматывали меховые онучки. Сапоги носили все слои общества, в том числе и дети.
Такая хорошо известная нам обувь как валенки появились только в XIXв. и не сыскала популярности т.к. валенки были очень сложными и дорогими в производстве. Средняя семья могла себе позволить иметь только одну пару, и носили их по очереди.
Еще один малоизвестный классическому пониманию вид обуви - поршни. Поршни чем-то похожи на наши туфли-балетки, только шились из мягкой ткани, а гнулись из жесткой дублёной или сыромятной кожи. Сшивались кожаным ремешком. Могли иметь каблук и часть носились с шерстяными чулками.
Лапти, так же принято относить к поршням, только поршням низшего класса. По этому поводу бытовала поговорка "Переобули его (переобулся) из поршней в лапти". В лаптях ходило все беднейшее население. Стоили они дешево, но и стирались быстро (примерно 4 дня пара). На изготовление одной пары нужно было лыко с 3-4 деревьев. За день умелый мастер мог сплести 2-3 пары.
У каждого взрослого человека должно было быть несколько комплектов одежды, как минимум праздничная и повседневная, но отмечаются также специальные свадебные, скорбные, молельные и др. формы одежды. Так же стоит учитывать разделение женской одежды на девичью, свадебную, детородную, после детородную, старческую и иногда смертную. В каждом регионе и каждой области был свой традиционный костюм, его традиции берегли и продолжали из поколения в поколение. Не смотря на то, что модернизация шла непрерывно и орнамент, форма и цвета постепенно менялись основы костюма, его специфика сохранялась и служила не только красивым нарядом, но и своеобразным маркером идентификатором. Так посмотрев на девушку в костюме и приметив ряд отличий, знающий человек мог сказать откуда, с какой области или губернии она родом. Также в русском костюме отражалось не только древнее виденье мира, но и географические особенности, род занятий, возраст, семейное и материальное положение.
1.2 Символика аграрного календаря
Основной пласт в религии славян основан на земледельческо-скотоводческом хозяйстве. Аграрная направленность отмечается во всех отраслях трудовой деятельности, и замечена в каждом из рассматриваемых регионов. Наблюдая за состоянием природы, предки стремились подстроить свое поведение под ее изменения, с целью максимально увеличить эффективность земледельческих и полевых работ. Знания о временах года, о периодах заморозков или дождях передавались из поколения к поколению, совершенствуясь и усложняясь. Такой процесс безусловно шел в каждом регионе автономно (хотя бы из - за различий в климате) и оформлялся сначала в виде пословиц и поговорок, которых сохранилось великое множество, а затем и в виде цельного календаря.
Такие календари (свой в каждой местности) очень мало походили на календарь в нашем представлении, его задача была не выявить день недели, а помочь с расчетами когда что сеять, когда собирать, когда скотину выгонять, а когда лучше подождать. Уникальный для каждой местности, календарь включал не столько дни недели, сколько функциональные значки - руководства, символы, которые словно буквы в книге рассказывали знающему человеку что и когда сеять, жать, собирать. Календари могли быть: а) деревянные - для такого календаря вырубалась чурка сантиметров в 30-50см, на ней делались ряды зарубок обозначающих дни и пометки для обозначения праздников и мероприятий.
В Государственном историческом музее (г. Москва) представлен народный земледельческий календарь "Святцы". Найден подобный календарь был на Русском севере и датирован концом XVIII века. Календарь представляет собой прямоугольный брус длинной 47 см, толщиной 5 - 4 см. Каждая из его длинных ребер имеет ряд насечек разделенных по группам, на каждом ребре три группы состоящих из надрезов по количеству дней в месяце. Таким образом, каждое ребро включает три месяца одного из времен года. На грани над ребром с черточками обнаружены значки, привязанные к определенным дням. По описанию эти значки-символы обозначают христианские и земледельческие праздники. Причем дни на которые приходятся праздники прорублены сильнее, а значки чаще всего крестообразные или круглые (в отличии от аналогичных белорусских календарей XVII в. переполненных равно языческими и христианскими обозначениями.)
б) Другой тип древних календарей - календари на посуде. Подобные календари упоминаются на территории современных южного и центрального округов России, но четких археологических описаний не обнаружено. Можно предположить, что глиняные календари указанных регионов были похожи на календарь найденный в 1957 г. в Лепесовке М.А. Тихоновой. Лепесовскю глиняную чаш опоясывает линия из 12 различных прямоугольных секций. Каждая из которых заполнена индивидуальным орнаментом, состоящим из линий, зигзагов, крестов, "ёлочек" и штриховок.
в) Наиболее сложно читаемые для современного наблюдателя календари вышитые. Календари-вышивки, как и все прочие, базировались на праздниках (языческих и православных) и имели целью ориентировку в хозяйственных процессах. Одним из основных примеров такого календаря можно считать Каргопольский вышитый календарь, представленный в числе экспонатов Каргопольского государственного историко-архитектурного музея (г. Каргополь) на полотенцах и переднике конца XIX начала XX в. Этот календарь вышивался на женских передниках, юбке, полотенцах реже рубахе.
Представляет он собой незамкнутую окружность, в которой вписан рисунок похожий на цветок с шестью лепестками, один из которых отличается от других. Лепестки этого цветка чередуются с веточками, серединка обозначена солнцем. Вокруг окружности размещены различные символы и знаки, особо важные даты выделены дополнительными петлями или более плотным расположением нитей. По современной трактовке отличающийся лепесток - июль, середина лета. Все остальные расположены подряд по часовой стрелке, включая веточки. Каждая петелька и знак вокруг соответствуют празднику и соответствующему действию. По цветам, календарь выполнен в традиционных расцветках Каргополя - белый, желтый, зеленый и немного малиновый.
г) Один из наиболее поздних видов календарей - календари прописные. Такие календари рисовали краской на доске, крышке короба или прялке. К этому же типу календарей можно отнести и лубковые или лубочные календари, а также "вечный" вращающийся календарь, например такой, как хранится в Виликоустюгском музее-заповеднике.
Прописные календари, как правило, имеют вид круга по контру которого прописаны месяцы и количество дней, иногда присутствуют пометки праздников и примечательных дней, в центре изображено солнце. Не смотря на кажущуюся простоту, понять прописной календарь достаточно трдно. Символы в нем заменены буквами и буквенными комбинациями, аграрные пометки практически отсутствуют.
Встречаются также упоминания календарей: узелковых, берестяных (коробочками), на кости и рыбе. Классический славянский календарь делился на две части (летняя и зимняя). Год по такому календарю начинался не с середины зимы (1 января), а с начала его летней части т.е. с 1 марта. Март считается началом пробуждения всего живого от зимней спячки, а также, по народным поверьям, первым месяцем после создания человека. В 1492 г. на соборе в Москве было принято перенести начало года с начала летнего полугодия на зимнее, т.е. с XV в. год начинался с 1 сентября и лишь с правления Петра 1, было установлено начинать год с 1 января.
Времена года и названия месяцев были образованы от характерных для них признаков. Так например зима, ассоциировалась со снегом и его выпадением на землю, что на арийском звучало как "hima". Весна (пол. wiosna, чеш. wesno) от снскр. vas - lucere что означает: светлое, ясное, теплое время и т.д. подробнее тема раскрыта в книге А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу"
Практически на всех древних календарях праздники - основной временной ориентир. Не смотря на то, что время и действия в зависимости от местности могли отличаться, сама суть ряда основных праздников остается неизменной для всех исследуемых регионов. Праздники делятся на весенние, летние и осенне-зимние. Обязательно отмечается солнцестояние, конец зимы - встреча весны, праздники сбора урожая.
Очень сильно проявляется в аграрном календаре христианство - многие действия связываются с именами святых, а имена святых с символикой действия. В.И. Чечеров называл такие праздники "бытовыми христианскими святцами". Христианскими святцами т.к. в их основе лежат праздники посвященные определенным святым, а бытовыми т.к. церковного в них оставались только дата и использованное для названия имя, в то время как по сути, чаще они использовались только для обозначения дней действия. Например: Григорий летоуказатель (день в который по инею предсказывали лето), Афанасий ломонос (в этот день начинаются заморозки), Иван пшеничник (время начала посева пшеницы), Сидор огуречник (посадка огурцов), Еремей распрегальник (к этому дню посадки должны быть окончены), Степан сеновал (конец сенокосных работ) и пр.
1.3 Синтез и анализ христианских и языческих символов
Христианская и языческая символика тесно переплетаются повсеместно, и не только в устном творчестве и календарях, так например небезызвестные амулеты-змеевики по сути дела - яркий пример такого совместного бытования. Такие обереги были популярны на Руси с XI по XVI в. Смоленске, Чернигове, Новгороде, Белгороде и пр. землях. Делались они из металла или камня, по форме могли быть круглыми, овальными или восьмиугольными, направлены на защиту от болезней и глаза. На таком обереге с одной стороны изображался христианский святой (или сразу несколько святых, иногда Богородица), а с другой либо человеческая голова со змеями, либо женщина со змеями на ногах (или вместо ног) и вокруг. Если смотреть на этот амулет христианской позиции, то сюжет змей вокруг головы - это позаимствованный у греков, через Византию образ Медузы Горгоны. Змей для христианства символ зла и соблазна, в то время как святой - полная ему противоположность. Понимая амулет по христиански можно подумать, что две стороны подвески в постоянном конфликте между собой. Но если посмотреть с позиции язычника - то змей это не враг, а хранитель подземного мира, перевозчик и спутник солнца, так же как святой - хранитель благочестия и порядка сначала на земле, а затем и на небе. Так получается, что две стороны не враждуют, а несут одну и ту же защитно - охранительную функцию, только один под землей, а другой на небе.
Невероятно, но языческие изображения встречаются даже в декоре христианских храмов. Мы знаем что во времена гонений на христиан, в Риме часто шифровали изображения и сюжеты связанные с Христом под классические языческие изображения, так ученые до сих пор спорят по поводу изображений виноградаря и винограда - Дионис, или иллюстрация текста писания христиан?! Подобные спорные ситуации возникают и при изучении культуры древней Руси, с тем только отличает, что тут целью стояло не "шифрование", а более доступное объяснение. Не грамотным людям, привыкшим жить в языческих реалиях чрезвычайно трудно понять и принять нечто совершенно отличное, от их привычного быта. Поэтому только близкие по стилю и привычные для понимания знаки могли быть понятны и приняты.
Рассмотрим например Георгиевский собор в г. Юрьев Польский, постройки 30-х годов XIII в. Ряды святых окружены львами с пророщенным хвостом и кентаврами - символ духовной силы и физической мощи, диковинными птицами и птицами-девушками - мудрость и связь с небом, все это увито лианами и ростками - символ жизни и развития, колонны напоминают мировое древо, а увенчивают все это языческое благолепие - лики христианских святых. Таким образом, простым людям сразу наглядно видно, как даже над самыми сильными языческими существами, стоят представители христианства. Аналогичным образом дела обстоят с Дмитриевским собором во Владимире XII в. (тут добавляются еще волк и барс) и с другими известными белокаменными храмами того периода. Синтез язычества и православия, равно как и их символов, свойственен не только для древних славян - но именно в славянском язычестве имелось такое множество схожих моментов, которое позволило произвести слияние настолько гармонично и неразрывно. На ряд обрядовых и символических тождеств наложилась и аналогичность мировосприятия: мир троичен (небо, земля, подземный мир (ад)), миром управляет высшая сила, эта сила дуалистична (добр и зло), кроме основной силы есть еще множество меньших (духи предков, демоны, домовые, лешие и т.д. / святые, пророки, ангелы, серафимы и т.д.), средствами связи и воздействия с этими силами служат магические обряды (литургические), заговоры (молитвы) и жертвоприношения (пожертвования). Кроме того, природа в язычестве умирает и возрождается вновь, подобно И.Х., и там и там есть некоторый загробный мир где живут предки (души предков) и пр.
Близость язычества и христианства, размывает четкую границу между этими верованиями у славян, и не всегда возможно точно определить к язычеству или все таки христианству относить тот или иной символ. Так например каравай, распространен на всех рассматриваемых регионах.
Печется каравай преимущественно на свадьбу, но встречается каравай и на св. Георгия и на святки и даже на похоронах. Все прочие караваи встречаются редко и по функциям слабо отличаются от любого другого тестного продукта. Говоря о единстве каравая по всем территориям, здесь имеется в виду не обязательно привычный нам круглый постный пирог, а лишь пирог считающийся главным на свадебном столе - для Архангельска это челпан, в саратовской губернии курник - круглый пирог начиненный курицей, в Пермской губернии - рыбник, в Саратовской губернии люкшин - пряка. Объединяет эти караваи их главенствующая роль на столе и ряд обрядов, а также особый процесс приготовления и главное - символическое украшение, направленное на обеспечение семейного счастья и благополучия молодоженов. Каравай повсеместно украшают ягодами (иногда живыми, чаще вылепленными), цветами, птицами, различными плетешками и плетенками, солнечными знаками. Реже на каравае встречается аграрная символика, кое - где поле или плуг, иногда скотина (бык, коза), но встречаются и крестики (не исключено что и на древних караваях был крест, но значил он символ солнца, однако кресты на описанных караваях постулируются определенно христианскими). Хлеб присутствует как в языческой, так и в христианской обрядности и к какой их них относится каравай - не совсем понятно. С одной стороны - каравай украшен преимущественно языческой символикой, с другой, зачастую каравай держит священник и отламывая от него молодые совершают своеобразное причастие в совершенно христианском понимании.
Другое дело яйцо, в современном понимании яйцо как символ - крепко связано с христианством. Яйцо - символ Пасхи, возрождения верующих "кровью Христа" и память об истории с Марией Магдалиной, подарившей красное яйцо императору Тиберию. Помимо Пасхи, яйца красили на Егорьев день (в желтый и зеленый), на Вознесение, Троицу, Петровское заговенье и Петров день. Однако по данным археологов, символ яйца был популярен за долго да принятия христианства. О чем свидетельствуют находки глиняных (керамических), металлических и костяных яиц. А также архаичность изображений на дошедших яйцах-писанках, Б.А. Рыбаков отмечает миф о двух небесных лосихах, символы земли, мирового океана и прочие черты древнего представления вселенной, возникшего за несколько тысячелетий до христианства.
Яйцо у славян ассоциировалось с мирозданием, возрождением, весной. Зародыш внутри яйца с символом зарождения новой жизни и жизненной силы. Поэтому яйцо играло важную роль в обрядах плодородия, его соприкосновение должно было пробудить от зимнего сна и оплодотворить землю и скотину. Уже после принятия христианства во время пасхального обхода, яйцо зарывали в зерно с целью повысить урожайность. Освященные яйца клали в севалку с зерном и брали в поле при засеве. Яйцо катали по хребту каждой скотины, от головы к хвосту, начиная с лошади и кончая овцой, чтобы были круглыми как яйцо, а затем катили по навозу, чтобы лошади бежали также быстро.
Приписывали яйцу и другие магические свойства: помогало найти утопленника, тушило пожар, находило заблудившуюся в лесу корову, выявляло чертей, помогало найти клад а также обладало предсказательными и лечебными свойствами. Того кто умирал в день Христова Воскресенья хоронили с красным яйцом в правой руке, считалось что так человек обязательно попадет к праведникам. "Умереть на Пасху - и яичко в руку!" (старая народная поговорка).
Интересное дополнение христианство внесло в трактовку весенней выпечки. Так на языческий праздник весны "жаворонки" (ныне приурочен к дню памяти Сорока Севастийских мучеников (22 марта), дню святого Алексея (30 марта) или Благовещенью (7 апреля)) традиционно пекли сдобное или ржаное печенье в виде птиц - жаворонков (ластовочки и снигирьки (Орловская губ.), тетерки (Каргопольский у., Архангельская губ.), воробушки (Нижегородская губ.), кулики и чувильки (Южнорусские губ.)), целью такого печенья было скорейшее зазывание весны и лета, о чем свидетельствуют производимые с ними действия и сохранившиеся певшиеся при этом заклички:
Жаворонки, жаворонки -
прилетите, Студёну зиму унесите,
Тёплу весну принесите: Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
Весна, Весна красная! Приди,
Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высокиим,
С корнем глубокиим,
С хлебами обильными.
Из слов совершенно определенно видны функции и значение подобного символа. А с точки зрения христианства, весенние птицы интерпретируются как символ голубя мира и святого духа, снисходящего на весеннюю пробуждающуюся землю.
Другой (более приближенный к христианству) обряд зазывания весны описан у Н.М. Гальковского. Тут помимо жаворонков, одновременно с ними пекут пресные блины, но не идут с ними петь и веселиться (т.к. еще длится пост), а только выкладывают их у открытого окна. Только в благовещенье молодые парни и девушки идут на ржаное поле, на расстеленную скатерть кладт пироги, молятся и затем поют песни похожие содержанием на заклички.
Другим христианским народным явлением на сороки стала выпечка "орешков", пекли их по количеству мучеников (40 шт.) и ежедневно по одному выкладывали за окно, с совершенно языческой целью - чтобы наевшись их, мороз отступил. Примечательна в этом плане и выпечка лесенок (аналогия в языческой традиции не найдена). Лесенки пекли из ржаного, пресного или сдобного теста на день Иоанна Лествичника и Вознесение с целью облегчить путь праведников на небеса. Интересно, что выпечки лестниц для святых праведников совпадает с периодом активного роста посевов, т.е. возможно выпечка лестниц - одно из действий первоначально направленное на обеспечение урожая.
Популярным в вышивке всех Русских областей является павлин. Его изображение на Русских территориях начинается с картинки на Изборнике Святослава (1103 г.) и с мозаичного пола Черниговского храма XII в. Не смотря на то, что Византийское происхождение прослеживается весьма отчетливо, Русский павлин несколько отличается от Византийского. Павлин на Руси называется павой (в женском роде), а изображения пав уникальны для каждого региона, чаще всего павы изображаются парами и изобилуют растительным орнаментом.
Образ птицы - один из самых узнаваемых в символьном искусстве, птицы встречаются во всех видах прикладного творчества: резьбе и росписи (на крыше, ставнях, в формах ковшей и чарок, на прялках), вышивке (на переднике, на подоле, на полотенце и т.д.), в выпечке (жаворонки, грачики, тетерки, на каравае), в ковке и ювелирном деле, глиняные фигурки (преимущественно свистульки), на женских головных уборах (часто сама форма и название). Птица посланник и связной других миров, птицы встречают (приносят) теплые времена года и уносят (провожают) в срок (весну встречают (зазывают) - жаворонки/грачи, лето - ласточка/ кукушка, осенью уносят лето журавли/утки). Часто в фольклоре герой узнает великие тайны из разговоров птиц - птицы как носители знания, особой мудрости (ворон, сова). Нередко птицы выступают спутниками, слугами или предвестниками богов, духов и нечистой силы.
Отдельная тема в разделе символики птиц - кукушка. Кукушка встречается во многих легендах и сказках, представления о ней крайне противоречивы и контрастны. С одной стороны, ее монотонный тоскливый крик дает ей печальные и даже трагические черты. По легендам кукушка это девушка, жена, вдова в результате нарушения или утраты семейно - родственных или брачных связей и отношений. Говорят, что где сидела кукушка, там ветка мокрая от ее слез. Кукушка при разных обстоятельствах может предвещать: беды, пожар, падеж скота, голод, мороз, но так же и счастье, богатство, долгую жизнь. В кукушку превращается одинокая, брошенная девушка. Она связана с потусторонним миром, иногда выступает в роли проводника. Часто кукушка способна предсказывать, преимущественно несчастья. "Живёшь кукушкой: ни кола, ни двора, ни мужа, ни семьи." - кукушка символ женского горя, одиночества, неспособности к семейной жизни.
На основе всех этих значений с кукушкой (точнее с ее символическим воплощением) проводился целый рад интересных обрядов - ее крещение и похороны. Обряд принято относить к обрядам кумления т.е. инициации и приурочивался он к Вознесению, Троице, Духову или Петрову дням. Проводился обряд девушками с 10 до 16 лет, иногда молодыми замужними (не более года) женщинами, не имевшими детей. Руководила ими пожилая женщина. Для его проведения из травы, ткани или ветки изготавливалась антропоморфная (реже орнитоморфная) кукла. Куклу наряжали, соответственно местности, в яркий праздничный наряд и украшали цветами, реже пеленали как ребенка. Затем в некоторых местах ее торжественно несли через всю деревню, попутно с песнями и плясками собирая деньги или яйца на трапезу, а в других кукушку укладывали в импровизированный гроб и двигаясь по задворкам изображали похоронную процессию. Затем шли в лес, поле, к реке или на кладбище, где торжественно хоронили. Все действие тщательно скрывалось от мужчин.
На основе символического понимания кукушки как символа бездетности, одиночества и разлада семьи - обряд можно трактовать как определенное "заговаривание" молодых девушек от всех этих бед. Подтверждением может считаться строчка из песни ритуала похорон кушки: "Соловей с кукушечкой сговаривался:
Не летай, кукушечка, в мой зеленый сад
Во моем садочку молодец гулял.
т.е. если кукушка будет продолжать летать, то "молодец гулять в саду не будет" и случится что-то не желательное. А что нежелательного может случиться, для молодой девушки проводящей обряд? - только одиночество. Так что хороня кукушку, девушка в некотором роде прощается с беззаботной жизнью и сообщает миру, что семейная жизнь и материнство для нее предпочтительней.
Более распространенным символом, по сравнению с образом птицы, можно назвать разве что солнце. Образ солнца, независимо от символики земли и воды встречается редко. И практически всегда комплексно объединен с землей, засеянным полем, водой (небесной и землей), образуя продуманную систему, основанную на геоцентрическом представлении. Подобные представления о своеобразной зависимости солнца от земли (ночью плывет под землей, днем над), Б.А. Рыбаков относит еще к бронзовому веку, основываясь на изображении солнца на дне погребальных сосудов того периода.
Солнце и вода - в представлении древнего земледельца наиболее важные явления т.к. от них напрямую зависела судьба урожая и здоровье скота, а значит и его собственная жизнь и здоровье. Засуха или излишняя влажность - губительны для посевов, и являлись страшнейшими бедствиями для человека. С целью избежать (предотвратить) голод и болезни люди обожествляли эти явления и отводили им особую роль во всех видах бытовой и культурной деятельности. Едва ли не на каждом предмете, окружавшем человека, и обладавшим хоть какой-нибудь символикой, присутствовало солнце и полосочки воды. Одежда, утварь, резьба, ковка, украшения, вышивка, вязание, кружевоплетение, гончарное и пр. ремесла украшали свои изделия многими видами солнц. Более того, изображение солнца (вероятно в этом случае подземного), встречается даже на могильных плитах Особо популярна солярная символика на прялках, тут встречается как одно, так и более солнц, как резные, так и нарисованные. Солнце на прялках изображается во всех четырех фазах. Особый интерес в области прялочного солнца представляет солнце подземное. Не смотря на то, что прялка слабо связана с подземным или ночным миром, изображение ушедшего под землю солнца весьма популярно. Рыбаков объясняет это тем, что прялка как орудие труда, предназначалась преимущественно для вечерней или зимней (когда темнеет рано) работы.
Как и прочие символы, знак солнца все более и более усложнялся и сейчас можно найти образцы, когда солнце изображено лишь точкой, но весь орнамент переплетает множество вьющихся линий - его лучей. В таком виде оно почти не узнается, а лишь подразумевается, как великая сила, охватывающая все на земле. Но такие усложнения довольно редки и преимущественно солнце встречается в своем изначальном изображении, или в почти изначальном, с незначительными модернизациями. Вид изображения солнца отличался по местности и, как и все прочие символы, во многом трактовался возможностями материала и мастерства. К самым распространенным изображениям относятся: ромбы (ткачество, вязание, домовая резьба), кресты и свастики в т. ч. и сложно разветвляющиеся (роспись, вышивка), круглые или ромбовидные клиньями (резьба).
Особый интерес представляют случаи замены солнца связанным с ним символом, чаще всего это его носители - лошадь (и) или птица (ы), но встречаются также олень, лось и в ночное время змей.
Солнце - одна из основных сил природы. Солнце связано с плодородием, теплом и светом. К солнцу обращаются "красно солнышко", подобно "красна девица", подразумевая не столько его закатную красноту, сколько подчеркивая красоту и значимость. Также принята тенденция увязывать солнечный знак с символикой княжеской власти. Параллель главенства солонца на небе с главенством князя на земле отчасти подтверждается тем, что богом князей считается бог солнца, а также характеристикой князя Владимира "Красно Солнышко" и возможным титулом Солнце - Царя
Солнце заходит и восходит, раз за разом повторяя свою цикличность, оно спускается под землю ночью, светит на землю днем и пребывает на небе - т.е. соединяет все три мира и олицетворяет бесконечное повторение дней и смену времен года, поэтому иногда изображение солнца - подразумевает целый календарь. Солнце, как и птица, повторяется не только в изобразительных, но и в действительных символах (блин на масленицу, оладьи, завитой край - обруч тетерки, круговой хоровод, колесо на масленицу или Купалу и пр.)
Изображение воды столь же неотъемлемо как и солнца, но в отличии от солнца изображение воды отделить от просто орнамента значительно сложнее. Вода может изображаться: просто полоской, волнистой линией (на гончарных изделиях), зигзагом (резьба, вышивка, вязание и др.) В миропонимании славян существовали воды небесные (хляби небесные) те, что проливаются на землю в виде дождя, воды земные и подземный океан, по которому ночью передвигается солнце, а в некоторых местностях обитает змей, который проглатывает и изрыгает светило.
Вода символ жизни и смерти (живая и мертвая), вода очищает и защищает от злых духов (часто в сказках нечисть не может пересечь поток ручья или реки), в то же время пруды, озера и моря населены в представлении древних славян многими духами и демонами: русалками, водяными, кикиморами и пр. Интересно отметить, что "дурной славой" пользуется преимущественно стоячая вода (особенно лужи и болота), в то время как шумящий поток защищает и нашептывает истину.". говорит, точно реченька журчит" - подобное сравнение воды, наводит на мысль об определенно положительном значении рек и ручьев, они постулируются как идеалы чистоты, красоты и юности, а главное - залог и символ обильного урожая.
Ели есть символ воды, то символ огня также непременно должен быть. Издревле люди постоянно сталкивались с огнем, на нем готовили пищу, им обогревали дом, через огонь подносили жертвы Богам, его же использовали и для освещения. Ни одно народное празднество не обходилось без большого костра. Огонь почитали, нельзя было ругаться, кричать или свистеть при горящем огне, нельзя было заливать или плевать в костер, перед тем как зажечь огонь в сумерках - непременно молились. Во время праздников с костром разговаривали, приносили ему жертвы, танцевали вокруг и конечно прыгали. Традиция прыгать через огонь связана с приписываемой ему очистительной функции, прыгать через огонь было принято на масленицу, купалу и др. А старому обычаю на заутреннюю дня Воскресения Христа перед церквями и на холмах тоже разводили костры и сжигали в них старые вещи, с целью отчистить дом от зла Такой огонь читается данным Богом.
С другой стороны, есть совсем иной образ огня. По одной из легенд, огонь был принесен на землю злой силой (чертями), чтобы губить пожарами, обманывать вспышками на местах кладов, даровать силу чудовищам (змей огнедышащий) и т.д. В силу двоякого понимания огня и природным страхом перед открытым пламенем, изображение его в символике крайне редко. В случае когда огонь все таки изображается (на ритуальных предметах, стойках для лучины, в печке, реже в украшениях) делится на небесный и земной. Земным представлен привычный нам огонь, тот который используется для обогрева, приготовления пищи, жертвоприношений. Небесный - Божественный, подземный и внутренний, индивидуальный для каждого человека.
1.4 Аграрная символика
Все труды и силы в аграрном обществе направлены на взращивание и сбор урожая. Поле нужно вспахать, засеять семенами, вырастить и наконец собрать, все это в условиях отсутствия тяжелой техники, без точного прогноза погоды и химических удобрений. Внезапные явления, такие как возвратные заморозки, насекомые, засуха или наоборот дожди - а как следствие заболачивание и плесень, град, пожар и прочие - прочие бедствия могущие нагрянуть в любую минуту непрерывно угрожают самому важному что есть у земледельца - посевам и плодам. Очевидно постоянные мысли о сохранности урожая, и столь сильная зависимость от его сбора, послужили причиной распространения целого ряда символов связанных с полем и зерном, наиболее часть встречающиеся из них: зерно (точка, маленький ромбик, квадрат, крестик), зерно с ростком, росток, растение, вспаханное поле (решетка, решетка в ромбе (квадрате)), засеянное поле (решетка с точками внутри, решетка с точками вписанная в ромб (квадрат)). По Б.А. Рыбакову подобное ромбовидное изображение засеянного поля было популярно еще в период трипольской культуры протославян (5 - 3 тыс. до н.э.) . Такие датировки позволяют отнести символ поля в раздел самых древних и при этом максимально сохранившихся символов древних славян. Символ засеянного поля распространен повсеместно и встречается в самых неожиданных местах, это может быть любая хозяйственная утварь, так или иначе связанная с плодами и землей. Может быть разделительный столб, образующий границу двух смежных полей, украшения, посуда, одежда и т.д. Стоит заметить, что если конь - скорее мужской символ, то поле в значительной мере женский. Его изображение чаще встречается на женских поясах, рубашках, подоле, переднике и нижней сорочке. Связано это вероятно с тем, что поле - символ урожая, плодородия и рожениц ("роженицы" - покровительницы рождаемости и урожая? или просто беременная женщина, которой предавалось сакральное значение?), что подтверждает изображение поля в области живота трипольских статуэток.
Если воспринимать поле как символ плодородия и рожениц, то изображение рожениц, можно понимать и как изображение поля тоже. В таком широком понимании символ обретает более глубокий смысл, роженица это не просто символ плодородия, это женщина дающая жизнь, творящая жизнь, и жизнь не только человеческую, жизнь всей природы, всего что есть на земле живого. Сопровождают роженицу (берегиню) чаще всего две птицы (иногда лягушки - также символ плодородия, но уже именно земного, урожайного), дополнительные знаки засеянного поля и солнце (чаще несколько, два или три). Изображается роженица (берегиня) чаще всего в вышивке, на рушниках, поясах и на женских рубашках. Но встречается женский образ и в резьбе, правда крайне стилизовано и называется не роженицей, а берегиней (сберегающей). Ее смысл и функции в домовой резьбе, в первую очередь обереговые, и как мать всего она защищает своих детей от зла и хранит благополучие. Изображается чаще с поднятыми руками, на которых сидят птицы (солнце), и чуть расставленными ногами отмеченными знаком земли и похожими на корни, отчего выявляется сходство с еще одним символом - мировым древом.
В самом деле берегиня, как и мировое древо, представляется своеобразной осью вселенной соединяющей все миры и поддерживающей порядок. Мировое древо само по себе представляло своеобразную схему мироздания, но в отличии от берегини (рожениц) включавших в свой диапазон сил все живое, стоит в центре мира и охватывает все существующее. Так подобно тому, как солнце может олицетворять собой весь календарь, а берегиня все живое, мировое древо символизирует всю систему мироздания с его циклами и мирами. Интересно отметить, что аналогия человекообразной берегини и дерева - вероятно не является случайной, уже тогда, разделяя мир на три части и пытаясь упорядочить все что было вокруг, человек видел и прослеживал аналогии с самим собой и отождествлял себя с макрокосмосом, как его микроподобие: небо - крона дерева - голова / земля - ствол-тело / подземный мир-корни-ноги.
Поклонение деревьев в принципе было очень распространено у славян, многие деревья (особенно дубы, рябины и верба) считались священными и удостаивались почитания. Дерево воспринималось как источник силы, жизни, молодости и здоровья (яблоня с молодильными яблоками). К старым деревьям приходили за советом (посл. "Дерево немо, а вежеству учит. "), часто в сказках герой находит в дереве ценные дары (или оно само дает их ему), не редко дерево служит укрытием от бурь и неприятеля, ветки ели и сосны по поверьям оберегают от злых духов и мертвяков - т.е. дерево как даритель, советник и защитник.
Зачастую предками обожествлялось не только одно конкретное дерево, а целая роща деревьев, это могли быть как деревья только одного вида, так и все растущие на выбранном участке. В местах священных рощ запрещалось рубить деревья (редкое исключение - с целью изготовления идола), собирать хворост, ругаться или громко разговаривать. В таких местах проводились многие обряды и даже жертвоприношения. Сюда приходили просить здоровья, защиты, любви или совета.
Деревья активно участвуют в формирование аграрного календаря, по ним ориентируются о времени посадки и сбора урожая, предсказывают его обильность и гадают на погоду ("Рябина зацветает - пора сеять лен"., "На дубу лист в пятак - быть яровому так.", "На ольхе много сережки - к урожаю овса; а много шишек - к урожаю ячменя", "Много желудей на дубу, к тёплой зиме и плодородному лету" и т.д.)
Следует так же подчеркнуть повсеместно выраженное особое отношение к металлическим элементам в украшениях и одежде. По народным представлениям металл (особенно золото) способствует благополучию и удаче, защищает от порчи и сглаза. В этом контексте металлические пуговицы, серьги и броши часто имели не только эстетическую, но и символьно-обереговую функцию. Например на Кокшеньге невесте, перед выходом из дома в подол втыкали от трех до 9 иголок без ушка, что должно было защищать ее от нечистой силы. В современность это перешло в виде традиции "закалывать булавочку" на счастье или от сглаза.
Не смотря на то, что европейская часть России весьма обширна, основной мировоззренческий базис, судя по схожести символики и ее понимания, проживавших на этой территории славян во многом схож и пересекается в основных пунктах. Так как большинство проживающих тут славян занимались преимущественно земледелием в их символике доминируют аграрные и примыкающие к ним символы (поле, семя, вода, солнце). В процессе развития мировосприятия простые символы обрастают новыми смыслами и меняют форму, притом зачастую сохраняя и изначальное значение. Так символ засеянного поля перешел в символ рожаниц, но в тоже время остался и полем тоже. Рожаницы приобрели новый смысл и стали берегиней, (сохраняя и свое значение автономно) а берегиня в свою очередь во многом аналогия мирового древа, свойственного не только славянским, но и практически всем другим языческим народам.
Взаимозаменяемость и многозначность - основная характерная черта повсеместных славянских орнаментов. Так солнце может заменяться конем или птицей, берегиня деревом, календарь солнцем и т.д. К пониманию смысла каждого символа необходимо подходить индивидуально т.к. значение зависит не только от его изображения, но и от расположения, назначения и окружающих элементов.
2. Специальные и уникальные символы
Помимо повсеместных символьных явлений в каждом поселке было что-то свое, уникальное только для этой местности или региона. Отличия проявлялись не только в деталях и стилистике изображения, но и в сюжетах и персонажах вообще. Отчасти такие отличия можно объяснить широтой выбранной территории России, климат и природа на его протяжении различны, отличатся также и ресурсная база, растения, животные, род деятельности людей и пр. - все это влияет на представление человека о мире его законах и порядках, а следовательно и на формирование символа.
2.1 Изображения животных
Особую тему в контексте символов представляют животные. Животные так или иначе изображались по всей территории России, но в отличии от общего для всех солнца, вод и посевов, были уникальны для области или группы областей. Изображение животных (как и людей) одна из сложнейших художественных задач. Животные могут быть как реальные, так и мифические, но в отличии от обозначенных выше символов земли, воды и солнца, изображения животных не столь самоценны. Животные важны в контексте, в восприятии всей картины. Изображения зверей чаще связаны не столько с повседневностью, сколько подкреплены мифологическим комплексом, рядом сказок и поверий. Мало какая русская сказка обходится без участия животных, чаще всего это волк, медведь, лошадь, собака, корова, в северных районах олени (Царь-медведь, Сивко-бурко, Волшебный конь, Свинка золотая щетинка и т.д.) . После принятия христианства получают распространение изображения львов, отмечаются также антропоморфные и зооморфные существа такие как кентавры (полкан), грифоны и русалии (алконост, сирин) и те и другие особенно хорошо прослеживаются в каменной резьбе храмов периода XII-XIII в. (Георгиевский собор в Юрьеве Польском, Дмитровский собор в г. Владимир). В Новгороде была найдена дубовая колонна датируемая второй половиной XI в., украшенная изображениями грифона и кентавра с телами барса. Во всех случаях, животные переплетены обильным растительным орнаментом, обвиты плетенками и завитками. Смесь животного и растительного мира в едином орнаменте - весьма характерная черта славянского узора. Помимо каменного зодчества и ювелирных литых и кованных изделий, подобное сочетание часто встречается в оформлении книг - буквицы сплетенные из животных и растений, славятся только на Руси.
Большое количество описаний изображаемых животных и их символических трактовок собрано в книге "Символика животных в славянской народной традиции" Тут отмечены заяц, волк, медведь, еж, лиса и др. их характерное понимание и трактовки широко раскрыты в Русских народных сказках и можно сказать - общеизвестна. Интерес в этом "классическом" списке, представляет разве что волк, лось и олень.
Волк, как персонаж, знаком нам в первую очередь по сказкам. Очень сильное, но в сравнении с лисой глупое животное, таинственное и опасное одновременно. По сей день бытует выражение "рыскать как волк", т.к. волки, перемещаясь преимущественно ночью, осматривают каждый небольшой участок и кочку в поисках следов добычи. Волк - самый страшный враг для скотоводов, его боялись и заговаривали на его отгон скотину. Для многих волк - это пронзительный, леденящий душу вой под ярким диском луны. Волкам приписывают магическую силу, в некоторых местах верят, что на коляду и Ивана-купало некоторые люди способны обращаться в волков. Изображения волков встречаются в белокаменной резьбе (Дмитровский собор во Владимире и др.), а также в украшениях (например, в браслетах из Старой Рязани XIII в.).
Совсем другую точку зрения предлагает Б.А. Рыбаков. Он обращает внимание на обилие растительного орнамента оплетающего изображенных волков, подчеркивает их проросшие хвосты и указывает на близость буквы "Ж", что в сумме можно понимать как символ жизни, мудрости и развития. Аналогичную мудрость приписывает волкам и известная сказка В.А. Жуковского "О Иване-царевиче и Сером Волке". Мудрость и некоторую услужливость волка в скользь затрагивает и А.С. Пушкин в поэме "Руслан и Людмила" - "В темнице там царевна тужит, а бурый волк ей верно служит".
Аналогично с уже рассмотренной символикой коня, весьма распространенной в центральном и южном районах, в более северных областях, популярно изображение оленя и лосей. Изображение лося (лосих) было замечено еще в оленеостровском могильнике эпохи мезолита (о. Онежское) и в Пермских раскопах. На ряде блях, где присутствуют два антропоморфных женских образа с головами лосих, часто между ними изображен мужчина с лосиной головой над своей человеческой. Также в могильнике, в области головы похороненного мужчины, располагалась вырезанная в форме лосиной головы фигурка. Гурина Н.Н. и Рыбаков Б.А. Что данное захоронение - захоронение шамана, а прилагаемая фигурка увенчивала шаманский головной убор. Две лосихи - по местным представлениям, владычицы Вселенной. Морды лосих образуют небосвод, а их женская сущность подчеркивает роль матерей, покровительниц плодородия, витиеватость рогов, возможно, ассоциировалась с солнцем и его лучами, возможна также и параллель с мировым древом. Лось и олень - схожие и часто заменяющие друг друга символы значительно более естественны для коми, манси, удмуртов и пр. народов северо - восточной части России не входящих в исследуемую область. Олени и лоси на территории современной европейской России встречаются в выпечке (Архангельская и Холмогорская казуля), в вышивке и ткачестве (чаще только рога, реже два оленя, несущих солнце или просто стоящих мордой друг к другу (полотенца Тверская губ. ), встречается изображение "слитых" оленей с двумя головами и общим телом (полотенца Новоладожского, Ветлужского уездов), в литье (на женских украшениях).
2.2 Мифические и сращённые существа
Наравне с реальными животными популярны изображения животных мифических и сказочных, например змея-горыныча (змея) или дракона. Изображается змей, вопреки сказкам, с одной головой и этим схож больше с драконом, однако змеиная чешуя и крылья, а так же вырывающееся пламя остается неизменным. Змей встречается в украшении костяных бляхах Новгорода (ХГУв.) и судя по тому, что изображение величественно и изящно, а в ряде случаев рядом изображено солнце - очевидно, что дракон не имеет отношения к христианскому сюжету с Георгием Победоносцем, а отсылает к языческому восприятию змея, как владыке подземного мира и хранителю солнца в ночное время суток. Также драконы встречаются на височных кольцах (с ХГГв.) в нижней части домовой резьбы, на ручках ковшей, на конской упряжи, наконечниках плети.
Еще один персонаж, отмечаемый в Новгородских бляхах и накладках - русалка, чаще всего пьющая из рога. Образ русалки крайне сложен для понимания, но всегда связан с тревогой, горем и водой. Возможно русалка как символ беды и опасности в композиции с рогом воспринималась как беда задобренная, выкупленная дарами и жертвами. Представления о русалках среди славян сильно отличались от современных. Для одних русалка это добрый дух, который опекали поля, леса и воды. Так по мнению Проппа В.Я. русалка связывается с культом растений, плодородия, влаги, духом водоемов, считается персонифицированной стихией природы. Максимов С.В. Пишет, что русалки, по представлению народа, выбирают себе развесистую иву и живут на ней, а по ночам катаются на ветвях, водят хороводы и играют. Спутывают сети рыбаков, ломают мельницы, могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших женщин нитки, холсты и полотна. Зеленин Д.К. Относит русалок к заложным покойникам, и видит их как не упокоившиеся души умерших неестественной смертью женщин и девушек, готовых мстить и вредить живущим.
Русалки, связанные непосредственно только с водой и снабженные привычным рыбьим хвостом, распространены преимущественно в Горьковской области и в районе Среднего Поволжья. Эти районы характеризуются широким распространением глухой рельефной резьбы, изображающей: львов, птиц (феникс), сов, зайцев, котов, нередко шрифтовые композиции, но чаще русалок-берегинь, рыб, морских чудишь и богатую растительность. Такой колорит этой местности связан с корабельной деятельностью. Исторически, деревянные корабли украшали крупным растительным орнаментом, а на месте бушприта вырезали изображения фантастических существ, связанных с представлениями о водной стихии.
Эти наработки и представления со временем распространились и на причелины, лобовые доски, наличники и ставни изб, такую резьбу часто подкрашивали синим, красным, охристо - желтым, реже зеленым цветами.
Часто в резьбе и литье, особенно в вышивке, встречаются животные и птицы со сросшимися частями тела (Львы над одним из оконных проемов Дмитровского собора во Владимире, кони и птицы несущие солнце или берегиню в вышивках и подвесках северного и центрального округов, двухголовый орел на Новгородской подвеске XIV в. и др.). Можно ли сказать, что изображались действительно особые птицы и животные имеющие две головы, или несколько тел, как в русской сказке про Змея - Горыныча, греческого Цербера или Индийских божеств? В книге "Символика древней Руси"указывается, что на древних миниатюрах, чтобы изобразить целое войско, изображали одного война целиком, а выше прорисовывали множество шлемов, знамен и копий. Также изображаются и кони - тело коня, плюс несколько конских ног и голов. Тенденция объединять множество в единство продолжая подразумевать множественность прослеживается, на мой взгляд очень четко. Из чего разумно предположить, что с птицами и конями в вышивке и резьбе происходит аналогичный процесс, и за двуглавым конем подразумевается два обыкновенных. Еще одно подтверждение "недвуглавости" птиц и коней заключается в том, что встречаются вышивки аналогичные вышитым слитым животным или птицами, но с двумя раздельными.
Также в вышивках встречаются небольшие двуглавые птички и кони. Они считались символом любви, супружеского единства, верности и благополучия. Таким образом, под двумя головами понималось единство двух существ, их синхронность и равенство, а не двуголовость одного животного.
2.3 Миниатюрная копия как оберег
На территории Центральной России, известны находки уменьшенных предметов быта и оружия. Такие миниатюры из бронзы, серебра, золота и даже свинца подвешивались к поясу или крепились на груди, и символизировали конкретные требуемые блага (соврем. Мышь в кошельке - чтобы деньги водились): ухват - символ достатка в печи, гребешок - символ красоты, птичка - семейного счастья, ключ - сохранности имущества, нож - защиты, ложка - сытость, топорик или секира - умение защитить, также связывается с оружием и культом языческого бога Перуна.
В отличии от прочей утвари, секиру носили только войны, очевидно считалось что этот оберег приносит воинскую удачу, придает силы на поле боя, приумножает доблесть и мужество. Подвески - топорики, пришедшие на Русь вероятно от фино - угоров, находили на многих участках Центральной России и соседних территориях. Топорики украшались различным не сложным орнаментом, реже знаками. Один из классических примеров такого топорика был найден в 2010 г. на Пятницком раскопе в Старой Руссе в слоях последней трети XII в. Его размер 3,5х3,5 см, толщ.0,1-0,2 см., изготовлен из цветного металла. Орнаментирован линиями, внутри которых нанесена насечка, одна из линий в виде завитка Не смотря на широкое применение разнообразных символов и систем, при более детальном рассмотрении оказывается, что в большинстве своем они отличаются только способом изображения, но их назначения и смыслы, в результате схожести человеческих потребностей, практически всегда одинаковы. (Особенно четко это прослеживается на примере изображения солнц, как наиболее популярного и изученного знака, но все тоже самое происходит и со всеми прочими).
Однако, как показало исследование, иногда встречаются совершенно уникальные символьные изображения. Существование таких символов может объясняться: особенностью географического положения, дальностью расположения поселка от основных культурных центров, необходимостью идентификации, наличием местного производства или особого природного проявления и пр.
3. Древние символы в современном мире
Если спросить у современного человека, какие древние славянские орнаменты используются сегодня - большинство вспомнят только свастику и возможно коловрат. На вопрос, а где конкретно можно увидеть славянские символы? максимально возможный ответ среднестатистического человека - в музее. Ответ конечно верный, в музеях хранится множество свидетельств древней культуры, но чтобы увидеть элементы славянского орнамента - достаточно просто внимательней посмотреть по сторонам. Украшения - кольца, серьги, браслеты - не только исконные амулеты, но и по прежнему не редко содержат символы солнца, земли и вод, только их обладатели над этим уже не задумываются. Рисунки на футболках и рюкзаках, так любимый всеми "свитер с оленями" украшен ромбами и зигзагом - что это, как не символы воды и солнца?
В последние годы возросло течение реконструкторов и родноверов, которые осознано и намеренно используют в создании имиджа древнюю славянскую символику, носят украшения и одежду с соответствующим орнаментом и значками.
Популярны подобные знаки и в рекламе. В этой отросли символ уже являющийся символом сам по себе, становится еще и символом своей страны. Дизайнеры применяют знакомые согражданам знаки, стремясь подчеркнуть отечественность продукта. Так за любым славянским символом подразумевается: "русское", "натуральное", "традиционное", "качественное", "своим от своих" и т.д. Вместо символов поля, солнца и воды, инструкций по посевам и погоде, на передний план выходит коммерция и узнаваемость.
Символы теряют свое значение и смысл, а вместе с ними и положение в пространстве. Мастера уже не задумываются о мистической целостности, а учитывают только внешнюю красоту, в соответствии с современными требованиями потребителя. Более того, происходит повсеместное смешение славянского орнамента и символов со всеми прочими значками и изображениями. Но удивительно, что люди по прежнему изображают не все подряд, как может показаться сначала, а именно то, что им (по их мнению) больше всего необходимо и оказывает наибольшее влияние. Максимально четко это можно проследить на примере домовой резьбы:
Нередко на современные пластиковые окна, по старой памяти или из симпатии к старине устанавливают резные наличники и ставни, но изображены на них уже не поле и зерно - аграрный период в прошлом, на них вырезаны золотые рыбки (нов. символ богатства), сердечки (соврем. символ любви), цветы (как идеал красоты), лебеди (любовь, единство) иногда китайский дракон и пр. - все это переплетается с традиционным солнцем, берегиней, ростками и полосочками воды. Т.е. даже в наш век компьютерных технологий, в людях по - прежнему сохраняется тяга символизировать, изображать желаемое и важнейшее. Однако в отличии от людей в прошлом, мы не знаем как это делать, у нас нет чувства гармонии и меры, нет системы и четко сформулированных потребностей. Используя древние и современные символы - свои и заграничные, современность лепит их куда придется. Нагромождает один на другом уже не думая о смысле и цели самих знаков, а надеясь повыгодней продать или помоднее смотреться, в основном в силу количества, теряя между тем их качество и силу.
Помимо символов-значков бытует в современности и множество языческих символов другого порядка, они остались практически без изменений, но настолько слились с повседневностью, что стали незаметной и привычной традицией. Например - блин на масленицу - традиционный символ солнца и пробуждения весны, сама масленица - символ уходящей зимы и победы тепла, каравай на свадьбу - дань земле и залог семейного счастья, еловые ветки на дороге за гробом - оберег от злых духов и восставших мертвяков, традиция завязывать ленточки на деревьях - подношение духам, для их благоволения в исполнении желаний, подкова над дверью - символ благополучия и достатка и т.д. Все эти действия по 55 прежнему сохраняются и даже имеют некоторое поверхностное значение, но о их корнях и смысле почти никто не задумывается и не знает.
Древних славянских символов в современности сохранилось и используется великое множество, но без комплекса традиционного мировоззрения они утратили свой изначальный глубокий смысл, и понимаются с позиций современного человека:
а) как древняя примитивная глупость б) с поверхностным штамповым смыслом Заключение Сложность работы с символами, в первую очередь, в их неустанной изменчивости. Человечество непрерывно развивается: меняются правители, формы общества, а соответственно сам образ жизни, появляются новые ремесла, совершаются открытия, войны, болезни, формируется ритуалы и т.д. Все это приводит к переменам и обновлению мировосприятия. А изменилось мировосприятие - изменилось и понимание символа, его значение, применение и актуальность, появились новые, затерялись те что уже были - процесс бесконечен!
Однако не всё появляется и исчезает безвозвратно, целый ряд особенностей, явлений и взглядов можно считать постоянными для избранных регионов. Фундаментальность этих позиций настолько велика, что со временем они распространились по всей территории и сохранились вплоть до наших дней. Причин тому несколько: во первых - древности и постоянство преемственности, во вторых - масштаб популярности. Т.е. некоторые символы и системы повторяются а) из поколения в поколение и б) повсеместно. К таким системам относятся: Троичность мировосприятия - в каждом из выбранных регионов мир представляется как небесный, земной и подземный. Это лучше всего проявляется в костюме, вышивках и домовой резьбе; Второе, во всех местах отмечено стремление к изображению календаря. Календари могут быть вышитые, деревянные, берестяные, нарисованные и др.; Для всех областей также характерен синтез христианских я языческих символов (амулет-змеевик, Владимиро-Суздальские храмы, браслеты Новгорода и Рязани и др.); И последнее, т.к. область деятельности избранных регионов преимущественно земледелие - изображение земледельческих символов также является одной из основополагающих общих черт.
Разумеется, помимо повсеместных и передаваемых поколениям символов есть и местные, по трактовке и изображению, не выходившие за границы области или даже поселения. Стоит сразу обратить внимание, что под словом "местные" не подразумевается абсолютное отсутствие подобного изображения в других местах, а лишь указывается на его различие в изображении, понимании или цели. Сюда вошли все изображения животных (в том числе и мифических), а так же целый ряд местных фетишей, амулетов и значков.
Наличие символов местного происхождения может объясняться:
Особенностью географического положения Дальностью расположения поселка от основных культурных центров Необходимостью идентификации Наличием местного производства Существованием особого природного проявления, уникального для местности и пр.
До нас дошли множество символов уходящих корнями в славянское язычество, однако в силу их универсальности и отсутствия доказуемых данных, их изучение сегодня несколько затруднено. Зачастую воссоздать все значения и смыслы того или иного изображения и вовсе не представляется возможным. Это значит, что сегодня нет, и в ближайшее время не будет четкой системы понимания символов славян. Но это не значит что изучение символов дело не возможное, просто чтобы понять значение того или иного знака и его метаморфоз во времени, необходимо собрать все доступные свидетельства его изображения всех периодов. И только тогда сделается возможным выдвинуть обоснованное предположение. В остальных случаях - это будет только домыслы и фантазии автора.
Разумеется, это не мешает использовать все те же символы в общепринятом современным миром значениях, например в таких сферах как: живопись, зодчество, дизайн/реклама, украшения, рисунок на ткани, вязание, вышивка и пр. К изображению языческой символики прибегали такие художники как И.Я. Билибин, В.М. Васнецов, М.А. Врубель, К.А. Васильев, В.А. Корольков, и др. В повседневности мы встречаемся с языческими изображениями на кофтах и варежках, в украшениях и на полотенцах, оформлении этикеток, витрин и рекламных флайеров, в архитектуре и произведениях искусства. Особенно популярна славянская символика в сувенирном деле. Все возможные свастики-коловраты, решетки и волны - постулируются как исконно русские и традиционные, изображаются на всех возможных предметах, юбках пластиковых кукол, брелоках, магнитиках, матрешках, прихватках и многом другом. Создатели подобных товаров широкого потребления как правило задумываются только о красоте и видимости традиции, а не о значении и истории того что изображают. В итоге получается, что на прихватках изображается вода и небо, а на банной утвари - солнце. Часто все положения, верх и низ, ночные и дневные знаки так же изрядно перемешаны, и потому уже не только утратили свое сакральное назначение, но и исказили собственный смысл.
Хотелось бы также отметить, что обращение к изучению традиционной славянской символики важно использовать в воспитательной работе в школе. Сейчас много говорится о развитии патриотического воспитания среди молодежи. А достоверные знания о прошлом, безусловно, помогут в настоящем. Дети смогут разбираться в особенностях конкретных предметов, бытовых предметов, которые их окружают. Это, в свою очередь, поможет представить себе особенности богатой отечественной истории, будет способствовать желанию расширить собственные исторические познания.
Список литературы
1.Даль В.И. Послевицы русского народа // сборник в 2 т. - М.: Терра, 1996 Афанасьев А.Н. Народные Русские сказки. Полное издание в одном томе. - М.: Альфа-книга, 2010
2.Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. - М.: Современный писатель. 1995
.Б.А. Рыбаков Язычество древней Руси. - М.: Наука, 1987 Б.А. Рыбаков Язычество древних славян. // издание 2-е - М.: Наука, 1994
.Б.А. Рыбаков, Р.М. Мунчаев, Д.С. Коробов и др. Археология: Древняя Русь. Быт и культура. // сборник статей/ - М.: Наука, 1997
.Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. - Харьков: Епархальная типография, 1916
.Энциклопедия суеверий. // сост. Миненок Е. / ред. А. Егазаров - М.: Миф, Локид, 1995
.Коринфский А.А. Народная Русь // репринтное изданиее / - Воронеж: Издание книгопродовца М.В. Клюкина, 1995
.В.Ю. Колчев Русский традиционный костюм: Терминологический словарь - М.: МГДД (Ю) Т, 2009
.Н. Соснина, И. Шангина Русский традиционный костюм: Иллстрированная энциклопедия - СПб.: Искусство-СПБ, 2006
.Маслова Г.С. Орнамент Русской народной вышивки как историко - этнографический источник - М.: Наука, 1978
.Глебушкин С.А. Традиционный русский костюм XIX - XX веков из коллекции Сергея Глебушкина. - М.: Северный паломник, 2008
.Лютикова Н.П. Крестьянский костюм мезенского уезда архангельской губернии конца XIX - начала XX века. // каталог - Арх.: Правда Севера, 2009
.Горожанина С.В. Зайцева Л.М. Русский народный свадебный костюм - М.: Культура и традиции, 2003
.Гумилевская М.Н. Вышивка - М.: Культура и традиции, 2005 Кутенков П.И. Великорусская народная женская сряда Пензенской и Тамбовской губернии середина XIX - середина XX столетий. - Спб.: Бостон-спектр, 2003
.Кислуха Л.В. Народный костюм Русского Севера XIX - начала XX века в собрании Государственного музейного объединения "Художественная культура Русского Севера". - М.: Северный паломник, 2006
.Народный костюм и обрядность на Русском Севере: Материалы VIII Каргопольской научной конференции / Науч. Ред.Н.И. Решетников; сост. И.В. Онучина. - Каргополь, 2004
.Сафонова Г.Б. Народная вышивка Калужского края. - М.: ГМП "Первая Образцовая типография", 1994
.Государственный Русский музей: Народное искусство Каргополя / Альманах - Спб.: Palace Editions, 2006
.Вардугин В.И. Русская одежда: История народного костюма от скифских до советских времен. - Саратов.: Детская книга, 2001
.Осипова Е.И. Ткачество. Новгородские традиции и современность. - М.: Художественная школа, 2009
.Сумцов Н.Ф. Хлеб в обрядах и песнях. - М.: Ладога-100, 2007 Колчин Б. А, Янин В.Л. и Ямщиков С.В. Древний Новгород. Прикладное искусство и археология. - М.: Искусство, 1985
.Соболев А.А. Мудрость предков. Русские двор, дом, сад // книга-альбомАрх.: ЭЛПА, 2005
.Велимир Символика древней Руси - М.: Коляда вятичей, 2008 Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.: Наука, 1978
25.Свиридов С.А. Символы славян. - М.: Велигор, 2012
.Тарунин А.В. Сакральный символ. История свастики. - М.: Белые альвы, 2009
.Амброз А.К. Раннеземледельческий культовый символ ("ромб с крючка - ми") // Сов. археология. 1965. № 3
.Сумцов Н.Ф. Хлеб в обрядах и песнях. - М.: Ладога-100, 2007
.Даль В.И. Пословицы русского народа // сборник в 2 т. - М.: Терра, 1996
.И.Я. Богуславская Вышивка // сборник статей "Народное искусство Каргополя"/альмонах/ - Спб. Palace Editions 2006 г 89 с.
.Афанасьев А.Н. Поэтичекие воззрения славян на природу. - М.: Современный пиатель. 1995, т.3; 333 - 328с.
.Б.А. Рыбаков Язычество древней Руси. - М.: Наука, 1987 с.653
.Коринфский А.А. Народная Русь // репринтное изданиее / - Воронеж: Издание книгопродовца М.В. Клюкина, 1995; 224 с.
.Колчин Б. А, Янин В.Л. и Ямщиков С.В. Древний Новгород. - М.: Искусство, 1985 с.118 ил.223
.Журавлева Е.А. Похороны кукушки // Живая старина, 1994, №4. С.32-33.
.Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М.: Наука 1987 с.469
.Энциклопедия суеверий. // сост. Миненок Е. / ред.А. Егазаров - М.: Миф, Локид, 1995; 298 с.
.Энциклопедия суеверий. // сост. Миненок Е. / ред.А. Егазаров - М.: Миф, Локид, 1995; 298-299 с.
.По иллюстрациям альбома Колчина Б. А, Янина В.Л. и Ямщикова С.В. Древний Новгород. - М.: Искусство, 1985 с.104-107
.Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции - М.: Индрик, 1997
.Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. - М.: Индрик, 1995
.Колчина Б. А, Янина В.Л. и Ямщикова С.В. Древний Новгород. - М.: Искусство, 1985 с.101 ил. 198
.Маслова Г.С. Орнамент Русской народной вышивки как историко - этнографический источник - М. Наука, 1978 с.61 рис.17 (мотивы птиц) с.79 рис.31 (олени, кони)
44.Б.А. Рыбаков Язычество древней Руси - М.: Наука, 1987 с.540-550
.Из находок Старорусской археологической экспедиции Новгородского государственного университета имени Ярослава Мудрого открытой для свободного доступа в рамках интернет-проекта "Древности Новгородской земли: электронная база данных археологических находок" (Пятницкий-Г-21-53-А-39)