Гедонизм киренаиков
Введение
Выбранная мной тема, на мой взгляд, безусловно является актуальной для современного этапа развития человечества, так как каждый из нас конечно хоть раз в жизни задавался вопросом «Почему я не могу жить как мне хочется? Ведь если я буду радоваться жизни, то мир от этого станет только лучше». И правда, размышляя в таком русле, можно прийти к выводу, что мир был бы куда совершеннее, если бы в нем было немного больше места для удовольствия. Но, с другой стороны, иные могут сказать нам, что мы и так живём в эпоху бесконечного, ненасытного, нескончаемого гедонизма, в эпоху, когда каждую минуту сотни тысяч товаров, которые счастливые обладатели так хотели заполучить, потребляются, но стал ли от этого кто-то счастливее? Это большой вопрос…
Впервые поставив проблему первичности удовольствий в жизни, киренаики заставили многих поразмыслить и критически осмыслить их учение, на протяжении существования данной школы мы можем увидеть множество представителей , отстаивающих весьма интересные точки зрения: Аристипп, Гегесий, Арета Киренская, Аристипп Младший, Феодор из Кирены, Анникерид. У наших современников эта тема также является довольно актуальной, размышления на тему киренаиков представлены у таких авторов как Гусейнов А.А, Богомолов А.С, Лосев А.Ф и других. Целью моей работы будет изучить путь развития данной школы, выяснить, насколько актуальны их идеи на сегодняшний день. Задачи таковы: сделать исторический анализ развития киренской школы, разобрать идеи основных представителей, проанализировать современность и востребованность идей и сделать свой вывод.
Гедонизм киренской школы
Киренская школа появилась примерно в 4 веке до нашей эры и была основана одним из учеников Сократа Аристиппом из Кирены. «Гэдонэ» - наслаждение. Гедонизм- этическое учение о наслаждении как высшей ценности в жизни. Гедонизм- разновидность эвдемонизма. «Эвдемониа» - счастье. Гедонизм, следовательно, видит смысл жизни в счастье, а счастье понимает как наслаждение. Киренаики видели смысл жизни в наслаждении. Их сочинения не сохранились, основные источники - Диоген Лаэртий (II 86-104), Секст Эмпирик (Adv. Math. VII11,190-200), Евсевий Кесарийский (Рг. Ей. XIV, 18,31слл., критика Аристокла - XIV, 19, 1сл, XV, 62, 7-12).
Цицерон пишет о киренаиках так: «(Ac. II, 42, 131) Некоторые (философы) решили, что удовольствие ( voluptatem) является пределом (finem) [блага]. Первый из них - Аристипп, который слушал Сократа. От него (пошли) киренаики. (45, 139) Аристипп замечает только тело, словно у нас вовсе нет души. (7, 20) Что (сказать) о чувстве (tactu), и о том именно (чувстве) боли или удовольствия, которое философы зовут внутренним (interiorem) [чувством]? Киренаики думают, будто лишь в нем заключается мерило (iudicium) истины, с которым все соглашаются. Разве может кто-нибудь сказать, что нет никакой разницы между тем, кто болеет, и тем, кто наслаждается?.. (24, 76) Они отрицают, будто существует то, что можно воспринять извне...».
Основателем Киренской школы был Аристипп из города Кирены (Кирена - греческий полис на североафриканском побережье в Ливии, в Киренаике). Аристипп был немного моложе Антисфена, он родился ок. 435 г. и умер около 360 г. Учился у Протагора и Сократа. При казни Сократа Аристипп не присутствовал. Вернувшись в Кирену, он основал там свою философскую школу. Сочинения Аристиппа не сохранились. Среди его учеников была его дочь Арета.
Эвдемония у Аристиппа - это не сопутствующее явление при обнаружении способности, как это понимал Сократ, а сознание самообладания в удовольствии: мудрец наслаждается удовольствием, не поддаваясь тому, чтобы оно овладело им. Не стоит сетовать на прошлое или страшиться будущего. В мышлении, как и в действиях, следует придавать значение только настоящему. Только им мы можем свободно распоряжаться.
Аристипп жил при дворе сиракузского тирана Дионисия. Диоген Лаэртский говорил, что он приспосабливался ко всякому месту, времени или человеку, играя свою роль в соответствии с обстановкой. Поэтому и при дворе Дионисия он имел больше успеха, чем все остальные, всегда отлично осваиваясь с обстоятельствами. За это Диоген называл его «Царским псом».
Диоген Лаэртский приводит ряд изречений Аристиппа.
Когда Дионисий плюнул в него, он стерпел, а когда кто-то начал его за это бранить, он сказал: «Рыбаки подставляют себя брызгам моря, чтобы поймать мелкую рыбешку; я ли не вынесу брызг слюны, желая поймать большую рыбу?»
Однажды Аристипп заступался перед Дионисием за своего друга и, не добившись успеха, бросился к его ногам. Когда кто-то стал над ним смеяться, он сказал: «Не я виноват, а Дионисий, у которого уши на ногах растут».
Однажды Аристипп просил у Дионисия денег, тот заметил: «Ты ведь говоришь, что мудрец не ведает нужды». Аристипп перебил: - «Дай мне денег, а потом мы разберем этот вопрос» - и, получив деньги, продолжил: - «Вот видишь, я и вправду не ведаю нужды».
На вопрос Дионисия, почему философы ходят к дверям богачей, а не богачи - к дверям философов, он ответил: «Потому что одни знают, что им нужно, а другие не знают».
Аристипп проходил по площади мимо Диогена, который чистил овощи. Насмехаясь, Диоген сказал: «Если бы ты умел кормиться вот этим, тебе бы не пришлось прислуживать при дворах тиранов». Аристипп ответил: «А если бы ты умел обращаться с людьми, то тебе бы не пришлось чистить себе овощи».
Этический гедонизм киренаиков покоился на их сенсуализме. Аристипп учил, что ощущения - единственный источник знания. Согласно ему, познание основывается на одних только восприятиях, причины которых, однако, непознаваемы. Восприятия других людей для нас также недоступны, мы можем основываться только на их высказываниях. В своем сенсуализме киренаики вплотную подошли к субъективному идеализму, который, вообще говоря, не был характерен для античной философии. Поэтому следует отказаться от познания природы и ее законов. Однако киренаики не отрицали объективности природы.
В критерий истинности одни киренаики включали только непосредственную очевидность и ощущения, другие признавали участие ума и размышления. Ощущение мыслилось динамически как движение; киренаики не признавали эпикурейского отождествления наслаждения с отсутствием боли и страдания: поскольку удовольствие и боль - это «мягкое» и «резкое» движения, то отсутствие одного движения есть неподвижность, а не другое движение. Киренская школа признавала только положительное удовольствие без степеней и иерархии. Утверждение Киренской школы, что существуют только телесные удовольствия, основано на узком значении слова («чувственное наслаждение»), при онтологизации которого выходило, что не только слово, но и понятие «удовольствие» неприменимо к духовной сфере.
Проповедь гедонизма вела к аморализму, когда критерием добра и зла оказывалось наслаждение. Хорошо все то, что дает нам наслаждение, плохо все то, что нас его лишает, а тем более приносит страдание. Гедонизм уязвим в том отношении, что он легко превращается из проповеди радости жизни в проповедь смерти. Феодор, автор книги «О богах», за свои воззрения был прозван Безбожником, Гегесий, автор книги «О самоубийстве воздержанием от пищи», - за проповедь самоубийства Учителем смерти.
Киренская философско-этическая традиция, начало которой положил один из учеников Сократа Аристипп из африканской Кирены, продолжала существовать и приносить плоды и в эпоху эллинизма. Его ученики - Антипатр Киренский, Эфиоп и др. Ученицей Аристиппа была его дочь Арета. Она учила своего сына Аристиппа Младшего, а тот - Феодора. Антипатр учил Эпитимида Киренского, а тот - Паребата, которого презирал Менедем, отдавая предпочтение Стильпону. Паребат же учил Анникерида и Гегесия.
Мне представляется интересным рассказать здесь про одну из немногих известных женщин-философов того времени, Арету, дочь Артистиппа. Она изучала философию под руководством отца. В свою очередь, обучала своего сына Аристиппа Младшего (который получил прозвище Матродидакт - «ученик матери» (др.-греч. μητροδίδακτος)). Арету иногда считают следующей за отцом главой киренской школы, но следующим мог быть её сын, который является официальным основателем школы.
Джон Захм (писавший под псевдонимом Мозанс) в книге «Женщина в науке» утверждает, что Джованни Боккаччо знакомился с «наследием ранних греческих писателей» и особенно оценил «широту и разнообразие знаний Ареты»: по свидетельству, она тридцать пять лет обучала натуральной и моральной философии в школах и академиях Аттики, написала около сорока книг, и среди её учеников было сто десять философов. Она очень высоко была оценена современниками, на её могиле была написана эпитафия, что она была величава как Греция, обладала красотой Елены, добродетелью Пенелопы, писчим пером Аристиппа, душой Сократа и языком Гомера.
Среди киренаиков считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что нечто делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий - дурных и хороших, а также истинных и ложных. Анникерид, Гегесий и Феодор образовали три разновидности киренского гедонизма.
Феодор из Кирены (ок. 340 г. до н.э. - ок. 250 г. до н.э.) - автор книги «О богах». Она имела хождение еще во времена Диогена Лаэртского в Ранней Римской империи. Диоген Лаэртский хвалит ее («весьма достойная внимания»). При этом Диоген Лаэртский утверждает (II, 97), что Эпикур заимствовал из этой книги большинство своих положений. Феодор - ученик Аристиппа Младшего, внука Аристиппа Старшего - значительно отошел от крайнего гедонизма основателя школы. Он, конечно, тоже гедонист. И для него наслаждение, удовольствие - вьющее благо. Но феодоровское удовольствие и наслаждение действительно какое-то истинно эпикурейское. Высшая ценность не в кратковременном чувственном наслаждении, а в длительной и устойчивой душевной удовлетворенности. Высшая радость - радость познания. Высшее состояние - состояние мудрости. Она-то и есть истинное благо. Мудрости как благу противостоит глупость как зло. Удовольствия и страдания находятся посредине между мудростью и глупостью, но так, что удовольствие ближе к мудрости, а страдание ближе к глупости.
Феодор думал, что важны и хорошие, усвоенные с детства, привычки. Он унаследовал от Сократа его веру во всемогущество воспитания и самовоспитания, в то, что даже укоренившиеся с детства дурные привычки и наклонности души можно преодолеть, побороть в себе.
Вместе с тем, если верить Диогену Лаэртскому, Феодор был довольно циничен в своем понимании мудреца. Истинный мудрец выше дружбы (он самодостаточен - дружат глупцы, но только из выгоды: не будет выгоды - не будет и дружбы), выше законов, которые держат в узде неразумных глупцов, людскую массу. Еще более приближаясь к современному ему кинизму, этот киренаик утверждает, что мудрец не будет жертвовать собою за отечество. Это дело глупцов. Для мудреца отечество - весь мир. Таким образом, Феодор унаследовал космополитизм киника Диогена Синопского.
И совершенно циничен (киничен) Феодор, когда он утверждает, что мудрецу все дозволено: и кража, и ограбление (в том-числе и храма), и святотатство, и блуд. По Феодору, мудрец радостен, а глупец печален. Здесь он даже превосходит Диогена Синопского. Возможно, что это наговоры на Феодора, который, вопреки своему имени («Феодорос», или «Теодорос» означает «Одаренный богом»), получил прозвище «Атеист», потому что он и в самом деле был таковым. В своем диалогическом трактате «О природе богов» (I, 2) Цицерон говорит так: «Большинство думает, что боги существуют, - это ведь и правдоподобно, и сама природа всех нас к этому приводит. Однако Протагор сомневался, а Диагор Мелосский и Феодор из Кирены считали, что вовсе нет никаких богов» (Цицерон. Философские трактаты. С. 60). Так же и Секст Эмпирик много позднее Цицерона в своем исследовании «Против ученых» (IX, 55) говорит о Феодоре Киренском как о «безбожнике» («атеисте»), который «разными методами поколебал в своем сочинении о богах эллинское богословие» (СЭ. 1. С. 254).
Феодор Киренский был изгнан из своего родного города Кирены в Северной Африке и жил в Александрии. В старости Феодору было разрешено вернуться на родину, где он и умер в конце IV в. до н. э.
Обычно недалеко от имени Феодора упоминают Диагора Мелосского (вторая половина V в. до н.э.), древнегреческого поэта и софиста. В античности повсеместно расценивается как «атеист». За исключением этого факта, имеется мало сведений о его жизни и убеждениях. Он выступал против эллинской религии и критиковал Элевсинские мистерии. Афиняне обвинили его в неверии, и ему пришлось покинуть город. Он умер в Коринфе. Его воззрения были близки к тем философам, которые, как Сократ, возражали против поклонения богам. Цицерон сообщает, что один из его друзей убеждал его поверить в существование богов, указывая на множество «изображений о спасении людей, которые попадали в шторм и давали клятву богам совершить какой-либо обет», но Диагор парировал: «Однако отсутствуют любые изображения тех, кто погиб в море в результате кораблекрушения». Существуют также другие свидетельства о его атеистических взглядах, например, Диоген Лаэртский сообщает, что Диагор перестал верить в богов, когда его предал лучший друг, а боги за это не наказали предателя.
Анникерид (к.IV - н.III в. до н.э.) видел в разумности и в хороших, усвоенных с детства привычках высшую ценность. Как и Сократ, он был уверен, что человек сам способен себе сделать добро, перевоспитав себя и поборов в себе укоренившиеся с молодости дурные привычки. В отличие от Феодора Киренского Анникерид причислял к удовольствиям и дружеское расположение, и чувство благодарности, уважения, гордости за отечество и т. д. Возможно, в Киренской школе существовало представление об элементарных сильных наслаждениях и сложных (так, Аристипп Младший учит, что «чувство» складывается из многих «ощущений»), но не обладающих такой безусловной силой. Удовольствия по преимуществу - это телесные и сиюминутные, актуальные наслаждения. Хотя счастьем иногда считалась совокупность прошлых и будущих наслаждений, их накопление не цель, ибо со временем движение души угасает (Анникерид). «Жить с удовольствием» - цель, по Аристиппу Младшему, по Анникериду, искать счастья в непрерывных и всевозможных наслаждениях слишком утомительно и ведет к обратному результату, но чем человек мудрее, тем больше счастья в его жизни, хотя целью каждого поступка является не счастье, а частное конкретное удовольствие.
Анникерид отрицал удовольствие как отсутствие боли, иначе смерть была бы удовольствием, следовательно, удовольствия не является целью жизни. Каждый поступок имеет частный результат, удовольствие определяется достигнутым результатом. Он утверждал, что дружба, патриотизм и подобные добродетели самоценны; мудрый человек получает удовольствие от этих добродетелей, даже если они являются причиной случайных неприятностей. Друзей следует выбирать не за их полезность, но за доброту и симпатию.
Он отрицал, что разум единственно может избавить от совершения ошибок. Мудрый человек имеет привычку поступать мудро, а человеческий разум имеет склонность ошибаться в любой момент.
Гегесий (ок. 320 - ок. 280 гг.) - александрийский философ, проповедовавший массовое самоубийство, «смертепроповедник», «убеждающий умирать» («пейситанатос»), на том основании, что неудовольствия всегда так или иначе сопровождают удовольствие, что наслаждение и боль неразрывно связаны, чистого наслаждения нет. Поэтому у Гегесия гедонизм превращается в свою противоположность - вплоть до самоубийства. Он исходил из гедонистического принципа киренаиков о телесном наслаждении как цели; соответственно, противоположным состоянием была боль. Полагая главным и безусловным благом наслаждение, Гегесий учил, что бедность и богатство как таковые, жизнь и смерть, свобода и рабство, честь и бесчестие не имеют к наслаждению прямого отношения: наслаждение богача или наслаждение бедняка одинаковы. Наслаждение - это наше субъективное ощущение; вне нашего восприятия, по природе приятного нет; как правило, людям тем приятнее вещь, чем она реже встречается, насколько нова она для них, насколько таких вещей много. Эти обстоятельства влияют на испытываемое нами удовольствие, но Гегесий, как и все киренаики, воздерживался от оценки причин, доставляющих состояния удовольствия и страдания, считая их непостижимыми. Для достижения максимального количества удовольствий не следует гнушаться какими-то из них, но стремиться ко всем, не выбирая.
Киренаики считали благом наслаждение, а счастьем - совокупность всех наслаждений в прошлом, настоящем и будущем. Это положение Гегесий не принимал: выступая против традиционного этического эвдемонизма, он утверждал, что счастье не просто вторично по отношению к наслаждениям (как их простая совокупность), но что его «вообще не может быть»: тело всегда испытывает болезненные ощущения, душа разделяет страдания тела и потому «волнуется», случай препятствует исполнению надежд, - так что счастье на практике недостижимо. Гегесий отрицал не только счастье, но и ценность благодарности, дружбы, благодеяний, любви к отечеству: все поступки, с ними связанные, совершаются не ради них самих, а ради выгоды, из них проистекающей, а сами по себе они не представляют интереса. Вывод Гегесия: поскольку чистого наслаждения все равно нет и последовательный гедонизм невозможен, то такая жизнь бессмысленна и поэтому жить не стоит. Чтобы жить безболезненно, надо жить без наслаждения; чтобы не знать огорчения, надо не знать и любви. Но так как сохраняется старая киренская установка: наслаждение - высшее состояние жизни, высшая ценность, то жизнь без наслаждения невыносима. Говорят, что после лекций Гегесия многие тут же кончали самоубийством. Таковы крайности гедонизма! Гедонисты киренаики - максималисты. Это особенно видно у такого максималиста, как смертеучитель Гегесий. Он написал книгу «Смерть посредством голодания» (греч. ἀποκαρτερνῶ), в которой проповедовалось самоуморение голодом. Гегесий, преподававший свое учение в Александрии во время Птолемея, так красноречиво доказывал бедственность жизни и утешительность смерти, что его прозвали «подстрекающий к смерти» (греч. πεισιθάνατος), и Птолемей запретил его чтения, а сама книга была сожжена. Впоследствии самоуморение голодом широко практиковалось среди стоиков. Вероятно, Гегесий был главой некоего постоянного кружка слушателей, которые по его имени назывались «гегесианцами».
Подводя итог, выведем сходства и различия между тремя направлениями мысли киренских гедонистов. Феодор отрицал общепринятые ценности с высокомерием и дерзостью, Гегесий - с равнодушием и пессимизмом; Феодор не страшился смерти, Гегесий видел в ней полезное для мудреца (жизнь - выгода глупца); по Феодору, жертвовать собой за отечество - значит приносить пользу безумцам, по Гегесию, мудрец ничего не делает ради других, ибо никто его не стоит; Феодор ценил свободу высказывания и считал отечеством весь мир, Гегесий выражал равнодушие и к свободе, и к отечеству. Особенность учения Феодора - выдвижение в качестве пределов не удовольствия и боли (им он отводил роль промежуточных состояний), а радостного и горестного расположения духа; благами он объявлял ум и справедливость, а злом - их противоположности. Феодор, автор книги «О богах», за свои воззрения был прозван Безбожником, Гегесий, автор книги «О самоубийстве воздержанием от пищи», за проповедь самоубийства - Учителем Смерти. Анникерид, более «мягкий» представитель школы, не делал всех выводов из исходных посылок, избегал асоциальных крайностей своих проводивших жизнь на чужбине «единомышленников» и рисовал мудреца человеком, живущим в согласии с обществом, признающим его ценности и старающимся по возможности получать от жизни больше удовольствий, чем огорчений.
Учения киренаиков сильно повлияли на Эпикура. Создавая свое учение, он исходил из их этики и сенсуалистической логики. Киренаики утверждали, что удовольствие есть естественное движение, страдание же - движение насильственное, однако они отрицали понимание наслаждения как покоя, т.е. промежуточного состояния, в котором отсутствует страдание. Эпикур понимает покой как предельную границу счастья. Если киренаики полагали физические состояния удовольствия и страдания более сильными, чем психические, то Эпикур утверждает обратное. Учение Аристиппа было жизнерадостно. Эпикур вроде бы точно так же учил наслаждению; но в нем замечается старческая черта утомления: это - изверившийся в удовольствии человек, который прежде всего дорожит невозмутимым покоем. Киренаики полагают, что телесные страдания хуже душевных. Эпикур же придерживался противоположного взгляда. Всякое удовольствие имеет свою цену для счастья жизни лишь постольку, поскольку оно способствует удалению страданий. Наслаждение явл. лишь средством, чтобы отделаться от мучительной нужды, а чув. наслаждения, по Эпикуру, лишь возмущают спокойствие духа и потому опасны для него. Эпикур проповедует устойчивое удовольствие, в противоположность удовольствию подвижному Аристиппа.
киренский философский этический гедонист
Заключение
Идеи киренаиков имеют под собой серьезные основания и в современном обществе, работающем только на потребление, вполне могут найти себе последователей. Дело в том, что в зависимости от направления этой школы, идеи становятся более радикальными, и если современные последователи возьмутся продвигать именно самые жесткие ветви, то это, на мой взгляд, грозит коллапсом обществу, так как аморальность и заматерелый эгоизм, например, Феодора Киренского, неприемлемы в современном цивилизованном мире, несмотря на привлекательность идеи жизни ради наслаждения.
В известном произведении О. Уайльда «Портрет Дориана Грея» лорд Генри, выступая в роли змея-искусителя, на протяжении всего романа соблазняет Дориана Грея идеями гедонизма, превращает невинного и талантливого юношу в порочное чудовище. Довольно показательный пример. Как же притягательно звучит цитата из этого романа: Единственный способ избавиться от искушения - поддаться ему! Думаю, искать наслаждения не есть порок, главное - не выходить за рамки разумного, чтобы не стать в прямом смысле рабом своих желаний. Киренаики верили в способность людей верно расставлять приоритеты, на которых можно взрастить человеческое счастье, и вера их была небеспочвенной. Поэтому я считаю идеи киренаиков в разумном пределе жизнеспособными в нашем обществе.
Список использованной литературы
.Д. Антисери и Дж. Реале. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье (1-2)/в переводе и под ред. С.А.Мальцевой - «Издательство Пневма», С.-Петербург, 2003, 688с;
.Гусейнов А.А. Киренаики // Этика: Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 2001
.Шахнович M. M. Диагор Мелосский // Античная философия: Энциклопедический словарь. - М.: Прогресс-Традиция, 2008
.Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. / Пер. и прим. М. Л. Гаспарова. Общ. ред. и вступ. ст. А. Ф. Лосева. (Серия «Философское наследие»). М., Мысль, 1979. 624 стр