Даосизм
Санкт-Петербургский Государственный Университет Культуры и Искусств
Факультет Мировой культуры
Кафедра теории и истории культуры
РЕФЕРАТ
На тему «Даосизм»
Выполнил:
Рубцов Георгий Артурович,
Студент группы БО 284-1/1
Преподаватель: Суворов Николай Николаевич,
Доктор философских наук, профессор
Санкт-Петербург
Оглавление
Введение
История
Лао-цзы
Почему появляется «Дао де Дзин»?
Чем же таким отличались конфуцианство и даосизм, что между ними возник конфликт?
Одно из краеугольных понятий даосизма - Дао
Размышления о власти
Развитие Даосизма после Лао-цзы
Внешняя алхимия
Внутренняя алхимия
Бессмертие и реинкарнации
Заключение
Список литературы
Введение
Начав изучать китайский язык, я столкнулся с одной сложностью - дыра между культурами оказалась несколько больше ожидаемого. Ее нельзя было так просто взять и перемахнуть одним шагом или прыжком, просто умозрительно попытавшись взглянуть на мир с их точки зрения. Все оказалось гораздо сложнее, я смог увидеть лишь расплывчатый контур их мира, составленный из мозаики стереотипов и общеизвестных фактов. Но этого было явно недостаточно. Не хватало чего-то важного, фундаментального, что поддерживает всю эту систему - принципиальных, мировоззренческих основ, которые находятся уровнем, нижу даже культурных традиций и обычаев, это что-то совсем фундаментальное, не ограничивающееся национальностью и местом проживания - то, что объединяет это все вместе и стоит над этим. Так наивно предполагать, если европейская культура со всеми своими странностями в общих чертах понятна, то и весь мир будет жить по тем же общим принципам. Всегда утверждал, что России ближе восток, чем запад - отрицая многие аргументы, но сейчас меня столкнуло с реальной ситуацией, которая заставила понять, что нынешняя Россия даже если и имеет что-то общее с востоком, то это или что-то очень принципиальное или тонкое или просто незначительное. Конечно же, это нельзя было оставить так, просто, и я решил, что нужно заняться этим вопросом в плотную. Самой интересной и подходящей точкой соприкосновения оказался даосизм - он очень точно рассказывал именно о том, что меня интересовало-в этом пласте сознания, формирующем наш взгляд на мир и отношения с ним. Выбор стоял между буддизмом, конфуцианством и даосизмом. Буддизм я отбросил сразу же - как слишком искаженное западом ученье, в котором будет сложно найти Китайские корни среди всего того, что внесла в него популярность (не стоит забывать про обратный экспорт). Конфуцианство в свою очередь показалось очень политическим и философским ученьем, близким государственному аппарату и идеологии, но не народу. А даосизм, с его загадочной дуальностью на философское учение и мистическую практику, что так и не могут разрешить исследователи, идеально подходил для этой роли. Об этом писал еще в 20 веке китайский исследователь: если посмотреть с точки зрения повседневной жизни и религиозных верований китайцев, то удельный вес даосизма окажется значительно превосходящим удельный вес конфуцианства. Если бы мы могли проанализировать жизнь и идеалы какого бы то ни было китайца, то мы прежде всего увидели бы даосские идеи; конфуцианство же среди них занимало бы только незначительное место (Сюй Дишань, 1927, с. 249). Как едином общекитайском мировоззрении. Этот взгляд на даосизм постоянно подчеркивается Кимурой Эйити, утверждающим, что конфуцианство в основном было связано только с верхушкой китайского общества, в то время как основная часть всего общества - крестьяне, ремесленники и торговцы были всецело в сфере влияния даосизма (Кимура Эйити, 1974, с. 4-5). Из всего этого можно было бы утверждать, что даосизм это моноэтническая религия, но это будет большой ошибкой. Потому что даосизм, бесспорно, относится к религиям изначально не связанным с национальной принадлежностью или социальному делению. Выделяется два «национальных» типа религии: Религии первого типа считают национальную принадлежность, сопутствующую ей социальную организацию и существующую структуру, как определяющий аспект своей конфессии. Например: иудаизм (вера распространенная только среди иудеев и имеющая замкнутый/общинный характер) или индуизм, который вообще не предполагает перехода в веру, а только рождения, как ее части - принадлежность к определенной каста. Еще сюда можно отнести синтоизм, в котором все слишком сильно связанно с местностью, местными (даже можно сказать - личными) обычаями и «священной землей».
История
«В этом случае познание объекта, т. е. даосизма, будет равнозначно изучению его истории».
Торчинов Е.А.
Для того, что бы разобраться в каком либо предмете - следует, прежде всего, начать с изучения его истории. Что не так просто, если вспомнить, что мы собираемся разобраться в даосизме, ведь это очень древнее философское учение и факты, которыми мы располагаем, стоит считать мифами и легендами. Так же данная тема не была в полной мере исследована, в отличие от того же буддизма, который сейчас очень популярен в широких кругах и имеет множество различных трактовок.
Даосизм зародился из взаимодействия двух начал - мистического (учения о бессмертии, оккультные практики), это культы и верования царства Чу и других «варварских» племен, и из философской традиции северного Китая. Но сами философские течения начинают появляться еще в пятом веке до нашей эры, примерно в одно время с идеями Конфуция. Канон Лао-цзы Дао Дэ Цзин (кит. 道德經) стал ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Другим знаменитым текстом раннего даосизма является "Чжуан-цзы" (автор - Чжуан Чжоу (369-286 гг. до н. э.)).
Конфуцианство и даосизм это два рукава развития китайской культуры и мысли. Даосизм это до сих пор не разгаданное учение Китая, хотя бы в силу того, что его идеи не выведены четкими трактатами, а есть только основные положения в канонах.
Лао-цзы
Лао-цзы, даже при поверхностном ознакомлении с биографией, мы сталкиваемся с целым рядом необъяснимых загадок и событий, которые не получается вплести в историческую нить. Все связанное с ним и сего жизнь мистифицировано. В отличие Конфуция, жизнь которого можно практически полностью отследить и воссоздать. Поэтому при анализе их жизней и деятельности приходится использовать разные подходы. Так же заметно, что их жизни, словно являются отражениями сущности философских школ ими созданных. У Конфуция - строгое философское учение, которое не претендовало на роль официальной религии. И учение, которое прошло путь от философского пути, да шарлатанских практик.
История рождения Лао-цзы, согласно одной из версии, мать зачала его, проглотив кусочек горного хрусталя. Согласно другой, он была зачат непорочно от солнца, - которое превратило 5 лучей в жемчужину. Считается, что Лао-цзы вынашивали 80 лет, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).
Считается, что он какое-то время служил в царстве Доу, в хранилище рукописей, и его настоящим именем было: Лао Дань.
Лао-цзы - жил долгое время отшельником, часто менял свои имена - ускользая, таким образом, от взгляда чиновников и власти. То же самое касается его смерти или ухода. Он, как и все события в его жизни достаточно мистичен. Говорится, что Лао-цзы уезжает на запад верхом на черном буйволе. Важно, что выражение «уйти на запад» - является калькой выражения «умереть». Но черный буйвол несколько меняет значение фразы - показывает, что фраза иносказательная, так как эта лишняя подробность не имела бы смысла без продолжения. По одной из версий он уходит на Тибет и становится одним из основателей Ламаизма. Или уходит в Индию и становится прародителем Буды или самим Будой. Когда буддизм проникал в Китай, считалось, что Лао-цзы и был Будой, во время раннего этапа распространения - было обычной практикой приносить жертву одновременно и Лао-цзы и Буде. Они словно бы отождествлялись. По еще одной версии он отправился или в Персию или в Россию. Всего легенд очень много и разных трактовок, которые все очень сомнительны, но при этом имеют право на существование и в них очень сложно разобраться.
Почему появляется «Дао де Дзин»?
Одна из трактовок сообщает о том, что Лао-цзы всю свою жизнь пропагандировал устную передачу данных от учителя к ученику. Но уходя из Китая, он нарушил свой принцип - как будто выполнив просьбу стражника на границе - записал свои основные идеи, для того, что бы поделиться своими мыслями, идеями, учением об этом мире и его устройстве со всеми. По одной из версии стражник остался на службе, сохранив эту книгу у себя, и впоследствии передал его последователям или сам стал его учеником и покинул службу.
Возникает вопрос, почему все-таки Лао-цзы решил написать книгу и оставить письменную версию своего учения. Один из взглядов - это сильное противостояние даосизма и конфуцианства в тот момент, его можно было назвать критическим, именно тогда решалось положение религии в государстве. Он увидел активно развивающуюся школу конфуцианства и должен был что-то противопоставить ей, показать альтернативную точку зрения на мир, другое учение. Тогда уже началось его мистификация.
Чем же таким отличались конфуцианство и даосизм, что между ними возник конфликт?
Если конфуцианство это скорее экстравертное учение, рассказывающее о том, как человеку себя вести в обществе, этикете и умении позиционировать, преподносить себя в этом мире. О невероятной роли ритуала, государственного долга.
То даосизм в большей степени интровертированное учение - оно направленно внутрь себя. Делает акцент не на внешние проявления, а на внутренне саморазвитие. Это загадочный и мистический стиль мышления, который был не понятен даже китайской элите. Он был не понят из-за своей аполитичности, из-за принципа недеяния и своеобразного отношения к императору.
Одно из краеугольных понятий даосизма - Дао
Что бы немного представить какую роль играет Дао в культуре Китая. Наверное, Дао можно сравнить с индийской нирваны, которая прошла сложные метаморфозы от брахманизма до позднего буддизма.
Понятие Дао тоже прошло свой путь развития:
«В книге «И-цзин», наряду с изложением сложной системы гадания, ярко выражены первые наивные материалистические представления о вещах. По мнению неизвестного древнего автора, все вещи в мире постоянно изменяются и, несмотря на свою изменчивость и разнообразие, имеют единое начало-«Тай-цзи», которое состоит из туманных масс первоматерии, частиц ци- ян ци (положительные ци) и инь ци (отрицательные ци), в результате соединений и взаимодействия которых якобы возникают и изменяются вещи».
Ян Хиншун - обращает внимание на зарождение понятия Дао еще в „Книге перемен и уже тогда формируется его принципиальное значение - единое начало, какое-то вещество из которого состоит весь мир. Можно отметить, что это перекликается с идеями греческих философов про строение веществ.
В книге «Иньфу-цзин» ци так же представлены как основа материального мира. Но понятие Дао уже становится шире и начинает включать в себя понятие пути, которое сейчас считают одним из основных. Важно - что, в ней теперь отрицается божественная воля и бессмертие духа.
Дао играло свою роль не только для даосизма, но и для конфуцианства, китайского буддизма и китайской философии в целом, и для каждого человека в частности. Дао это невероятно сложное понятие, сочетающее в себе множество определений и терминов. Дао - это абсолютная субстанция, абсолютная сущность - вне него невозможно представить развитие человека, космоса, общества, вселенной - всего, на что мы не посмотрим, всего что ни есть в этом мире. Ничто не может существовать и развиваться вне Дао. В китайском языке есть такое выражение -
«Дао рождает одно, одно рождает два. Два порождает три. Три порождает - всю тьму вещей (все десять тысяч вещей)».
Которые содержат силу янь, наполняются энергией ци и смешиваются в взаимном движении. Ин-янь это тоже особенный символ китайской культуры. Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции - ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» - «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а янь - как позитивное, светлое, теплое и мужское начало. Этот символ был заимствован даосами у буддистов, которые в свою очередь узнали его у минхейства.
Когда мы говорим о Дао, мы должны имеет виду, что «Следует учесть также, что даосизм никогда не представлял некоего идеологического и организационного монолита, существуя в виде отдельных достаточно автономных направлений».
Поэтому есть несколько трактовок сущности Дао, в одной из них его делят на две части - безымянное и личное.
Дао без имени - это весь этот огромный дракон или питон, пожирающий свой хвост (ураборос) - символ нерушимости и вечности бытия. Это важный символ в культуре многих стран и областей, таких как: Египет, Израиль, Греция, Индия, Германия, Скандинавия и Китай. Это символ, который не может поместиться в одну идеологию, он является межкультурным.
Это огромный дракон, движущийся по бесконечным спиралям в бесконечности космоса мироздания. Мы не можем охватить с точки зрения нашей, человеческой конкретной. Мы не видим все то, что представляет собой питон Дао. Мы можем видеть, когда пытаемся угадать, осмыслить, разобрать что же есть Дао - то видим лишь крохотный кусочек его кожи, который отражает наш конкретный мир и его конкретную направленность, и законы. Мы видим его движение, но не можем знать куда. Дао невидимое/бесконечное постоянно раскручивается на невидимых спиралях бесконечности. На шкуре этой змеи мы наблюдаем сложный узор линий и фигур, и каждая из этих точек может быть другой жизнью. И в этом мы видим первое отличие даосизма от конфуцианства - а именно понимание уникальности жизни каждого отдельного человека. Если для Конфуция все государство это семья и многие личностные связи заменяются на связи социальные, выражающиеся в разных связках (младший - старший, отец - сын, император - чиновник) постороженных по принципу иерархии/субординации. Изюминка даосизма это то, что каждая человеческая жизнь - это уникальный рисунок, уникальная точка на теле змеи. И тогда бесконечное Дао это разворачивающийся процесс мироздания - движения мира, но мы не знаем, откуда и куда оно идет, при этом являясь его частью. Но есть другое понимание Дао, это Дао личное, это конечный человек, это конечная тотальность, заключенная в смертной человеческой оболочке - появляющейся время от времени человеческой уникальности и человеческой жизни. Дао с именем означает, что каждый человек, несмотря на то, что он исчезнет, что он распадется - несет в себе это Дао.
Получается, что Дао это источник всех форм, это энергия, которая формирует процесс творения и творение. Это творческий дух, создающий и разрушающий без причины, это поддерживает существование этого мира в привычной для нас форме. Оно охватывает мир полностью, включая в себя противоположности: как наличие, так и отсутствие. Его нельзя описать в интеллектуальных понятиях и поэтому они полно парадоксов. Дао одновременно и единично - это неповторимый путь вещей и явлений по отдельности и единое, универсальный закон вселенной, объединяющий все вещи и явления в одно существование.
Дао нельзя представить как что-то конкретное, оно растворено среди остальных действующих силах.
В новых трактовках Дао осмысливается как пронизывающая сила, средство и цель существования, но в отличии от монотеистических религий это не движение от низшего к высшего, а скорее растворение в чем то необъяснимом и непонятном. Дао - это не высшее существо, оно не существует в рамках человеческих категорий знания и понимания. Цель существования - это „вещь в себе. Возможно, что все существует просто так, и только мы постоянно ищем смысл и цель, а выходит, что живем „просто так - и, возможно, только тогда совпадаем с принципами существования.
И задача каждого человека - это суметь поймать, суметь найти тонкий баланс в своем развитии суметь почувствовать, что тебе нужно в этом мире. С маленьким нюансом - с тем, что бы ни нарушать естественный закон мироздания, что бы ни мешать этой гигантской змее, развиваться в соответствии со своими какими-то собственными путями. То есть каждый человек должен понять то Дао, которое заложено в нем самом, выяснить условия для своего развития - точнее самосовершенствования. Еще одно яркое противопоставление конфуцианства и даосизма - потому что даосы являются жесточайшими противниками социальной культуры, требований и запретов - принятых в конфуцианстве. Согласно даоссокому взгляду каждый человек обязан, должен - ему очень необходимо выявить в самом себе творческое начало, выражающееся, в конце концов, в недеянии. Творческое начало это то что, в конечном счете, отличает даосизм от конфуцианства - о чем говорил Конфуций в своей работе Лунь Юй беседы и высказывания - «Я передаю, но не создаю; я верю, в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну». Парадигма конфуцианства - это то теория о том, что все что ты ищешь можно найти в истории и прошлом. Отрицание современности. Поиск истинны в истории. А даосизм пропагандирует - посвящение своей жизни раскрытию/пониманию творческого начала. А это означает творить самого себя. Это означает не естественное для нас поведение - не позволять себе страстей, не выходить за рамки самообладания. Не размениваться на что-то внешнее - сиюминутное. В своей деятельности в своей жизни человек должен выделять самое основное - не размениваться на какие-то сегодняшние цели и интересы. Лао-цзы скажет:
Великий Путь ведет к согласию и покою,
но люди обычно предпочитают ходить напрямик, чтобы было быстрее.
Они больше любят посещать святые места,
чем прокладывать собственный путь.
Обработанные поля милей их глазу,
чем пустырь, буйно поросший травой.
Надежный амбар для них лучше,
чем открытое сердце.
Они больше всего любят одеваться в цветные шелка,
пить и есть до изнеможения,
обретать и накапливать драгоценные вещи.
Так вот откуда берутся разбойники и грабители,
- воистину, Дао тут не при чем!
То есть сама природа человека была подмечена Лао-цзы в этой краткой цитате. Что человеку - проще идти протоптанной дорогой, а не искать свой путь. Проще сосредоточить свои усилия на повседневных проверенных делах, чем постараться понять, ради чего он тут на самом деле. Но согласно даосизму - ни один человек не может быть оторван от Дао - потому что Дао это то, что пронизывает весь окружающий мир. Даосизм вырабатывает совершенно уникальное отношение к власти.
«Итак, что было в Начале? Древние говорили - в Начале было Одно. "Одно порождает два" (Лао-цзы). Каковы эти два в пределах человеческого разумения? Может быть, это - Дао и Логос, представляющие две стороны, две функции Одного? Предельные понятия, и время бессильно над ними, они появились почти одновременно, и за 25 веков, прошедших с тех пор, не исчезли. Значит, нужны, не случайны, причастны Целому».
Это то, что окончательно разделило их на противоборствующие лагеря. Мысль Конфуция, проходящая через все каноны Конфуция - Государь это отец народа, который может пожертвовать чем угодно, но только не доверием своих подданных. Это тот, кто вмешивается в дела своих граждан. Тот, кто является контролирующим органом, который наблюдает за окружающим его мирок: за своими родными, то есть за своей семьей - за огромной поднебесной империей. Тот, кто наделяется неограниченной властью, потому что отец старший, обладающий авторитетом, это непререкаемая сила, непререкаемая власть. Из этого прокрустового ложа рамок и норм очень сильно выбивается даосизм, потому что Лао-Цзы предельно ясно говорит: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности». Эта мысль Лао-Дзы выражает основополагающий принцип недеяния (У-вэй) или как это еще называют «созидательная пассивность».
Принцип недеяния очень хорошо прокомментировал Л.Н. Толстой : «Сущность учения Лаодзи состоит в том, что высшее благо как отдельных людей, так в особенности и совокупности людей, народов может быть приобретено через познание «Тао» - слово, которое переводится «путем, добродетелью, истиной», познание же «Тао» может быть приобретено только через неделание, «le non agir», как переводит это Julien. Все бедствия людей, по учению Лаодзи, происходят не столько от того, что они не сделали того, что нужно, сколько от того, что они делают то, чего не нужно делать. И потому люди избавились бы от всех бедствий личных и в особенности общественных, которые преимущественно имеет в виду китайский философ, если бы они соблюдали неделание (s'ils pratiquaient le non agir)».
Основываясь на этом, я бы назвал его не недеянием, а гармонией или естественность - каждый должен занять свое место, не вставая на место другого. Делать что то, не задумываясь, освободившись от предрассудков и тормозов, которые не дают слиться с вселенной. Действие совершается, основываясь на принципе - «здесь и сейчас». А излишняя энергия, освободившаяся от невыполнения неестественных действий, идет на духовный, эзотерический рост.
Оценивая Дао или Инь-Янь с точки зрения европейского мышления или пытаясь проводить ассоциации с привычными нам понятиями. Потому что так у нас наверняка возникнет картинка - противостояния добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти, хорошего и плохого, положительного и отрицательного. Таким образом, возникает идеализм, предписывающий содействовать первому и избавляться от второго. Образ «добра с кулаками». С их точки зрения такой подход не мыслим, так как мир является целой системой, которая работает как магнит - не может быть плюса без минуса и что исчезновение одной части повлечет за собой исчезновение всей системы. Эта система противопоставлена христианскому взгляду на мир. Потому что он (христианский мир) линеен, а даосский - цикличен. Это точка взгляда на время и историю. Вся западная история это череда бесконечных попыток сделать мир лучше, но все это создает еще больше проблем, нежели что-то решает. Все потому что человек вмешивается в сложнейшую систему взаимоотношений, которую не понимает, и чем больше он изучает ее, тем больше она теряется, раскрывая новые и новые особенности для дальнейшего изучения. Когда мы пытаемся понять и подчинить себе мир, он убегает от нас прочь.
Даос же, не вовлекает нас в ситуацию, а задает вопрос: в чем же ее смысл? Что она всегда на полшага впереди нас и эти гонки никогда не закончатся. Все потому, что мы гонимся сами за собой, как котенок, который бегает за фантиком, привязанным к его хвосту. Идеалист - считает вселенную отличной от себя и смотрит на нее со стороны, как на систему внешних объектов, которые нуждаются в подчинении. Даос же видит вселенную как то, что неотделимо от нее и является им - про это говорил Лао-Цзы: «Не покидая своего дома, я знаю всю вселенную». От сюда можно сделать вывод, что искусство жизни больше напоминает навигацию, чем войну. В действительности даосизм не отрицает технику и прогресс, просто он подразумевает другое отношение- понимание неотделимость своих действий от развития вселенной и ритма этого процесса, один из которых - принцип полярности.
Для лучшего понимания У-вэй - недеяния, можно узнать что значит «Вэй» - ««Деяние» - это такое миробытие (мировосприятие), когда все действия человека в мире рассчитаны и имеют под собой какую-либо цель или причину. Сюда могут быть причислены, например, традиционное обучение и бизнес. В даосской традиции считается, что чрезмерная зацикленность человека на «Вэй» выводит из равновесия и его самого, и мир.»
Размышления о власти
Лао-Дзы был убежден, что самая главная задача правителя - это быть символом государства. То есть правитель это созерцающий мудрец, который не вмешивается в дела своих подданных, но тем неимение управляет ими. Это человек, который не ставит себе задачей своими страстными действиями, чересчур активными поступками нарушать естественный порядок мироздания. Выходит: если в стране все хорошо, а, следовательно, в народе все хорошо - он может не знать, что у него за правитель, как его зовут и какая у него семья. А вот, если мы начинаем все известные нам истинные и ложные сведения о верховном правителе/ чиновнике - то это сигнал, говорящий о том, что в народе не все гладко, по Лао-Цзы. Такая версия вышей власти не могла устроить политическую элиту. Идеи Конфуция им были гораздо ближе.
«Дао - это сокровенная суть всей тьмы вещей, это высшая ценность для истинного человека, это то, что взращивает и поддерживает нерадивых. Красивые речи годятся для того, чтоб купить себе славу и почет. Чтобы стать недостижимым для других, необходимы конкретные действия. Люди не стремятся стать лучше, ведь кто сам захочет избавляться от того, что имеет? И потому занимающий престол Сын Неба, который устанавливает трех высших сановников царства, обладающий абсолютной властью и любующийся самыми прекрасными драгоценностями, чей экипаж следует всегда впереди, ничуть не выше того, кто сидит себе в сторонке, следуя собственному Пути. Но почему же древние почитали этот Путь? Не рассуждает, а добивается своего, беспощадно карая, избавляется от вредного и нечистого. Вот почему весь мир почитает Дао».
На основе этого появится канон о том, что мудрец не должен быть почтителен с императором. Где очень четко будет сказано, что монах или мудрец не должен кланяться императору и благоговеть, потому что в своем созерцании мира, в своем самосовершенствовании равны абсолютно все и император и мудрец.
Когда Лау Дзи будет рассуждать о то, что же есть такое современное ему государство, что есть Китай -
«В худой стране и народ-то убогий. Стараются нажить себе побольше вещей, а пользоваться ими уже времени нет. Гнетет их страх смерти, страшатся они любых перемен. Хоть и имеют лодки и экипажи, да некому в них ездить. Хоть и есть у них войска и оружие, да некому привести их в порядок. Сами же только и мечтают о былом, что хорошо бы вновь всем вернуться к завязыванию узелков на веревке вместо
письма. По мне, лучше жить, довольствуясь той пищей, что есть, и одеждой, в которую одет. И чтобы дом твой дарил тебе мир
и покой, а самые обыденные дела приносили
радость. Чтобы соседние земли были обращены
лицом друг к другу, и можно бы было слушать друг у друга
лай собак и пение петухов. Чтобы люди умирали, дожив
до преклонных лет, и уходили отсюда с тем, чтобы уже
не возвратиться».
Эта небольшая цитата показывает нам противоположенную направленность даосизма и конфуцианства. Тут видно желание Лао-Дзы - социального прогресса, который будет таким же естественным и необратимым явлением, потому что, если каждый человек будет развиваться, то и общество тоже - оно ведь состоит из этих людей. Мысль Лау-Дзы предельно проста: если каждый человек будет думать не о сиюминутных радостях, не о сиюминутных удовольствиях, а будет стараться каким-то образом проявить в себе это творческое начало, стать уникальной личностью. При этом, не разрушая естественный порядок вещей, тогда мы будем говорить о процветании и благоденствии общества.
Когда Лау Дзи смотрит на своих современников он отметит:
«Глядя на людей, можно подумать,
что они все время голодны, поскольку превыше всего они стремятся к
накоплению и умножению своих запасов, потому и не могут насытиться. Люди с трудом поддаются изменению, поскольку превыше всего они ставят то,
что имеет резон, потому и трудно им измениться. Люди без труда умирают, поскольку превыше всего заботятся
о сохранении жизни и благополучия, потому и не могут противиться смерти. Ведь только тот, кто освободился
от стремления к сохранению жизни, знает ей цену».
Даосизм был непонятен, как и элитам, так и простому люду. По этому мы можем видеть большую социальную активность Конфуцианства. Кончено даосизм это мистика, это интуитивное проникновение в суть вещей, это понимание того, что сугубо на рациональных сводах, правил, запретов или табу - невозможно стать настоящей личностью.
Для всего происходящего очень важно помнить про концепцию У-вэй, которая должна руководить, а точнее не руководить вашими действиями. Это должно происходить постоянно и быть вашим отношением к жизни, так как, искусственно приближаясь к этому, мы будем совершать деяние концентрацией мыслей и намерением прекратить делать вещи с намерением. По этому не стоит думать об этом и вообще ни о чем - для этого изучаются медитативные и дыхательные практики, получившие распространение во внутренней алхимии.
Недеяние - это деятельность без горячности и страстности. Ты делаешь свое дело, свою работу, ты должен быть ответственным, ты можешь погружаться в этом. Но добиваться всего этого не засечет убийств, обмана и злодеяний. Позиция Лао Дзи напоминает воду, которая принимает любую форму, но добивается своего - проходя сквозь щели и стачивая камни. Это еще одно определения Дао.
«В ту секунду, когда ты добиваешься успеха нужно отступить, это путь дао.»
Максимальная простота - это то, чего должно характеризовать твою повседневную жизнь. Ты должен вписываться в эти потоки энергии, чувствовать их, но стремиться их разрушать. Делая то, что хорошо, получается, тогда получишь то, что тебе нужно.
Есть три определения энергии Ци, которые в сумме создают общую картину. Во-первых, это всемирная космическая энергия, которая является основой мироздания и пронизывает его все. Во-вторых, это потоки энергии внутри человека связанные с кровообращением. В-третьих, это психологический центр, находящийся под контролем силы воли и отвечающий за чувства.
В целом, ци это непрерывно движущаяся, не рушимая субстанция, отвечающая за любое движение в мире и за жизнь, существующую благодаря ее движению и взаимодействию с объектами мира.
В Китае существует умение организации дома, которое называют феншуй, изначально это было даосской практикой организации пространства для благоприятного направления ци потоков. В начале 20го века было монетезировано американцем китайского происхождения - создав упрощенную, эзотерическую версию феншуя для обывателей, которая получило невероятное распространение и популярность.
Развитие Даосизма после Лао-цзы
Важно заметить, что в даосизме Лао-цзы не было понятия даосского бессмертия, оно упоминалось, не играло практически никакой роли, а распространение получило только в позднем даосизме уже в виде оккультных практик. Вот, что об этом пишет Торчинов Е.А : «То, что проблема жизни и смерти является одной из центральных тем Дао-дэ цзина, отмечалось многократно, однако об исключительном сходстве ряда мест памятника с основными положениями даосской религии известно значительно меньше. Здесь имеется в виду непосредственное, открытое значение текста Лао-цзы, а не его эзотерическое и гностическое толкование адептами позднего даосизма, видевшими содержание, совершенно неожиданное для непосвященного».
Внешняя алхимия
В результате этих изменений появляется алхимия, тот способ, с помощью которого даосы пытались достичь бессмертия. В плане социальной значимости для традиционного китайского общества алхимия может быть отнесена к так называемым неортодоксальным, или маргинальным наукам, поскольку не входила в число официально одобряемых и высоко ценимых с точки зрения господствующего конфуцианства наук, что, впрочем, отнюдь не мешало заниматься ею людям весьма высокого социального статуса.
Она была известна с давних времён, ещё с эпохи Чжоу. Исследования по приготовлению эликсиров бессмертия активно поощряли императоры Цинь Шихуан и У-ди. И позднее немало императоров прибегало к услугам даосских магов, особенно во время танской династии.
Первые танские императоры активно пользовались услугами алхимиков, причём не всегда выбирали «квалифицированных» даосов (с точки зрения даосской традиции), приглашая нередко откровенных шарлатанов. После того, как императоры умирали в страшных мучениях от сильных отравлений, алхимиков преследовали и казнили, но потом находились другие и история повторялась снова. После нескольких случаев неестественных смертей императоров репутация методов внешней алхимии среди даосов резко упала, и основной интерес переместился на внутреннюю алхимию.
Культура даосской алхимии положила основу гомеопатии. И в принципе очень сильно повлияло на Китайскую медицину.
Внутренняя алхимия
Внутренняя алхимия появилась позже, и ее идея заключалась в создании философского камне непосредственно внутри человека. Для этого использовалась совокупность даосских духовных практик, включающих в себя элементы йоги, медитации, дыхательной гимнастики цигуна, визуализации (цуньсян) и ритуала.
От внешней алхимии сохранилась система символов указывающих на организм человека - внутренние органы, меридианы, жидкости, соки, секрецию, потоки энергии. Все это передавалось в виде частей процедуры выплавки философского камня.
Процессы, проходящие внутри человека, взаимосвязаны с природными ритмами - сезонными изменениями природы, циклом день-ночь, фазами луны, ходом Юпитера.
Внутренние процессы регулируются с помощью дыхательных упражнений (цигун) и специальных медитаций. При этом активно используются знания классической китайской медицины о каналах, внутренних органах и потоках энергии ци в организме.
Огромное значение имеет психологическое состояние адепта, который должен быть настроен на правильные внутренние процессы, не расходуя энергию зря.
Многочисленные переплавки длятся многие месяцы.
В процессе переплавок и трансформаций вызревает бессмертный зародыш, который находится в киноварном поле (даньтянь) - полости живота на определённом расстоянии ниже пупка, которая является центром «утробного дыхания».
Зародыш вскармливается и развивается в течение девяти месяцев (в некоторых рецептах указываются другие сроки), после чего покидает тело через макушку, новое тело уже обладает бессмертием.
Как считается, тем, кто воспользовался этой техникой был Лао-цзы, которого матушка Ли вынашивала 81 год. В комментариях упоминается, что матушка Ли - это и есть сам Лао-цзы.
Для того, чтобы выращивание зародыша стало возможным, нужно не тратить попусту энергию и поддерживать себя особым образом - правильно питаться, не давать хода эмоциям.
Для этого использовались техники контроля энергии, которая делиться на:
·Цзин - эссенция, энергетическая составляющая спермы.
·Ци - пневма, прана, энергия дыхания, витальная жизненная сила.
·Шень - дух, связан со сложной иерархией небесных духов, которые проявляются как духи внутренних органов и систем организма. Соответствует также мыслительному процессу.
·Юань ци - изначальная энергия, определяет развитие организма и способствует заживлению ран и возврату организма к правильному состоянию.
Бессмертие в средневековом даосизме.
С определённого времени бессмертными стали считаться многие знаменитые даосы, которые смогли «освободиться от трупа». При этом после физической смерти труп их заметно уменьшался, сжимался или вообще исчезал, что служило признаком того, что они освободились и улетели на небеса. В соответствии с даосской алхимией в момент достижения бессмертия бессмертный зародыш вылетал наружу через макушку. Уже полностью отошли от понятия физического бессмертия - чувствуется влияние буддизма с его идеей перерождения.
Бессмертие и реинкарнации
даосизм лао-цзы конфуцианство реинкарнация
Влияние буддизма увеличивалось, и теория бессмертия в даосизме перестроилась под реинкарнации и перехода сознания в другой мир. Поэтому стала преобладать роль духовного саморазвития, которое достигалось посредством медитаций и концентрации сознания.
Даосский пантеон.
В даосский пантеон наряду с главами религиозных доктрин (Лао-цзы, Конфуций, Будда) входили многие божества и герои, вплоть до случайно проявивших себя после смерти людей (явился кому-либо во сне и т. п.). Для деификации не требовалось ни специальных соборов, ни официальных решений. Любой незаурядный исторический деятель, даже просто добродетельный чиновник, оставивший по себе хорошую память, мог быть после смерти обожествлен и принят даосизмом в его пантеон. Даосы никогда не были в состоянии учесть всех своих божеств, духов и героев и не стремились к этому.
Специфической категорией даосских божеств были бессмертные.
Но наибольшей известностью в Китае всегда пользовалась восьмерка бессмертных, ба-сянь, рассказы о которых необычайно популярны в народе и фигурки которых (из дерева, кости, лака), равно как и изображения на свитках, знакомы каждому с детства. С каждым из восьми связаны любопытные истории и легенды.
. Чжунли Цюань - старейший из восьми. Удачливый полководец ханьского времени, он потерпел поражение только из-за вмешательства небесных сил, знавших об уготованной ему судьбе. После поражения Чжунли ушел в горы, стал отшельником, научился тайнам трансмутации металлов, раздавал золото бедным, стал бессмертным.
. Чжан Го-лао имел волшебного мула, который за день мог пройти десять тысяч ли, а на время стоянки складывался так, как если бы он был из бумаги, и засовывался в специальную трубочку. Понадобится мул - его вытаскивают, разворачивают, обрызгают водой- и он снова жив и готов к переходам. Чжан жил очень долго, не раз умирал, но каждый раз вновь воскресал, так что бессмертие его вне сомнений.
. Люй Дун-бинь еще в детстве отличался умом, "запоминал по десять тысяч иероглифов в день". Вырос, получил высшую степень, но под влиянием Чжунли Цюаня увлекся даосизмом, узнал его тайны и стал бессмертным. Его волшебный меч позволял ему всегда одолевать врага.
. Ли Те-гуай, как-то отправившись на встречу с Лао-цзы, оставил свое тело на земле под присмотром ученика. Ученик узнал о болезни матери и немедля ушел, а тело патрона сжег. Ли вернулся - его тела нет. Пришлось ему вселиться в тело только что умершего хромого нищего-так и стал он хромым (Ли-"Железная нога").
. Хань Сянь-цзы, племянник знаменитого танского конфуцианца Хань Юя, прославился тем, что умел предсказывать будущее. Делал он это настолько точно, что постоянно удивлял своего рационалистически мыслящего дядю, признавшего дарование племянника.
. Цао Го-цзю - брат одной из императриц, стал отшельником и поражал всех знанием тайн даосизма, умением проникать в суть вещей.
. Лань Цай-хэ - китайский юродивый. Пел песни, собирал милостыню, делал добрые дела, раздавал деньги беднякам.
. Восьмая, Хэ Сянь-гу, с детства отличалась странностями, отказалась выйти замуж, долгие дни обходилась без еды и ушла в горы, став бессмертной.
Заключение
Мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, что бы не мешать осуществлению гармонии. Интуитивная доверчивость людей к мудрости природы позволила китайцам создать оригинальную картину мира, где не было места ни враждебности, ни совершенству, ни дисгармонии. Что характерно, их культурные традиции и верования пережили вместе с ними индустриализацию и глобализацию, в отличии от ситуации в России, где памятники фольклора и прикладного искусства уже практически не имеют точек соприкосновения с реальностью. Это ставит точку на обсуждении пути России, сейчас мы определенно запад, может когда-то давно, сильно давно мы и были сходны с востоком, но каждый раз оказываясь на развилке, выбор падал на сторону запада.
Даосизм остается одной из самых интересных и противоречивых религий для меня. Сейчас он впитал в себя черты тех религий, с которыми он сталкивался, но и на них он оказал на малое внимание. Не стоит забывать, что именно даосизм вместе с буддизмом создали Дзен-будизм, который сейчас исповедуется 20 % храмов в Японии. И сейчас интерес к нему по всему миру только растет. Даосизм послужил идейным отцом для многих книг и фильмов, его идеи пользуются популярностью благодаря своей необычностью для европейского мышления.
Именно из-за этого взлома типичной модели мышления, взглядов на мир, отношение к жизни и самоопределению - это именно то, что нужно людям, живущим в огромных и диких мегаполисах, это может принести спасение, помочь, наконец, то найти свой Путь, свою волну этого мира, свое Дао.
И может в конце стоит написать о том, что можно сказать, что я так проникся Дао, что пустил реферат по течению.
Список литературы
1.Васильев Л.С История Религий Востока. 1983 г "Высшая школа" 1983
.Титаренко М.Л. Духовная Культура Китая. Мифология. Религия энциклопедия в пяти томах, 2007г
.Торчинов, Е.А Жизнь, смерть, бессмертие в универсуме китайской культуры
.Кобзев А.И. Ци - пневма , Духовная культура Китая
.Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины
.Торчинов Е. А. 1983, I
.Торчинов Е. А Даосизм - опыт религиоведческого описания
.Беседы и высказывания [Лунь-Юй] :: Конфуций [Кун-цзы]
.Лао Цзы. Дао-Дэ-Цзин
.Трактат Желтого Императора о внутреннем.
.А. Маслов: Духовные учения Восточной Азии ,Тема 11. Пришлые духовные учения в Восточной Азии и их восприятие.
.Ян Хиншун - Древнекитайский философ Лао Цзы и его учение-1950
.Сюй Дишань, 1927
.Кимура Эйити, 1974