Средневековая арабская письменность в Казахстане в X-XVII в.

Средневековая арабская письменность в Казахстане в X-XVII в.

Средневековая арабская письменность в Казахстане в X-XVII в.

Содержание

Введение

. Начало арабской письменности и книжной культуры в Казахстане

.1 Ранний этап распространения арабской письменности в средневековом Казахстане (VIII-X вв.). Абу Насыр аль - Фараби, Аль Хорезми и др.

.2 Арабографическая литература Казахстана в XI-XII вв. Рукописи Юсуфа Баласагуни, Махмуда Кашгари, Сулеймена Бакыргани, Ходжа Ахмета Яссауи и др.

.3 Куфический Коран - один из ранних памятников арабографической письменности Казахстана

.Произведения арабской письменности в позднее средневековом Казахстане (XIII-XVII вв.)

.1 Научная литература. Исторические хроники

2.2 Рукописи произведений Рузбихана и Мухаммад Хайдар Дуглата

2.3 Литературные произведения. Поэзия жырау. Эпические произведения. Восточные поэмы

2.4 Казахская рукописная книга с средневековыми произведениями

3. Методическая разработка уроков по теме исследования

Заключение

Список использованной литературы

арабский письменность казахстан литература

Введение

Актуальность темы исследования. Часто можно услышать, что каждая эпоха имеет вой взгляд на историю, каждое поколение представляет прошлое по-своему. Это действительно так, когда дело касается недалекого прошлого, когда еще живы очевидцы минувших событий, или растет поколение, на судьбы которого эти события имели непосредственное влияние. Когда же речь идет о событиях весьма отдаленных, о которых люди узнают из научных исследований, или другой печатной продукции, то расхождение мнений одних и других бывает связано с изменившимся объемом сведений, и это объективная причина. Но нередко это бывает вызвано большей или меньшей добросовестностью ученого-историка, его научной совестью, а иногда и грузом каких-то унаследованных от прошлого предрассудков и стереотипов.

Как показывает отечественная и зарубежная исследовательская практика каждый период исторического процесса Казахстана связан преимущественно с информационным пластом той или иной культурно-исторической письменной традиции. Так, древность освещается древнеиранскими, древнегреческими, древнеримскими и отчасти древнекитайскими летописями.

Если обратиться к истории Среднего Востока, то мы увидим, что образование было привносимо из других государств, иногда благодаря более высокой ступени социального развития, либо из-за политики завоевателей, покорявших земли нынешнего Казахстана, Узбекистана, Туркменистана. В доисламский период это были учебно-научные центры, создававшиеся эмигрантами с запада. Затем наступает эпоха феодализма в Средней Азии, которую ученые подразделяют на три периода, а естественными историческими рубежами можно обозначить арабское завоевание и нашествие монголов.

До арабского завоевания на территории Средней Азии характерно наличие иранских языков, множественности религий и соответственно систем алфавитного письма.

Второй период начинается с 651 года, когда войска арабов заняли последний оплот сасанидов - Мерв (военные действия по завоеванию территорий средней Азии продолжались в течение столетия). В результате завоевания, в регионе господствующей религией стал ислам и, соответственно, большую роль приобрел арабский язык и арабский алфавит. Грамота и образование на протяжении многих веков были уделом избранных, необходимым условием отправления функций государственной власти. Влияние ислама возрастало. Проверенный способ подчинить завоеванные народы - заставить забыть собственную культуру, язык, письменность. Известен пример, когда Центральная Азия насильно мусульманизировалась арабами. В Хорезме военачальник Кутейба уничтожил всех ученых-хорезмийцев, знавших письменность, хранивших предания своего народа. Запрету и забвению подвергались и другие письменности Средней Азии, как "языческие". Таким образом, в VIII-IX веках в официальной переписке и литературе установилась гегемония арабского языка, спутника и проводника ислама. Можно провести аналогию с латынью, которая также была обязательной частью культуры и образования, привнесенной в Западную Европу католической верой и Библией.

Если же вернуться в Среднюю Азию периода арабского завоевания, мы увидим, что именно в это время здесь образовалась и распространилась система мусульманских школ. Средневековые школы мусульманского мира можно разделить на два типа: мактаб (он же дабристан) и медресе. Мактаб - начальная школа, возникшая при мечети, медресе - тип средней и высшей школы.

История раннего средневековья (VI-VIII вв.) базируется, прежде всего, на китайских и древне-тюркских письменных памятниках.

К началу VIII века надо отнести появление в арабском халифате правила: при каждой мечети в городе и на селе всех мальчиков прихода обучать чтению Корана. Грамоте обучались только лица мужского пола. Это требование возобновлялось целым рядом мусульманских государей, за выполнением его следили особые блюстители.

Исторические события VII-VIII веков вызвали к жизни обширнейшую арабскую литературу, претендующую на описание событий того времени. Но воспоминания и повествования о мусульманском завоевании были не просто описанием "прошедших лет и давних битв". Они заложили основу мифологии арабского общества в тех районах, где они возникали. Они развивались потому, что давали объяснения приходу ислама в эти земли и оправдывали поражение и смещение прежней элиты. Эти записи рассматривали не этногенез - рождение народов - подобно латинским хроникам раннего средневековья на западе, а скорее зарождение исламского сообщества. Они сохраняли имена героев, возглавивших армии завоевателей и ставших отцами-основателями исламских государств в этих областях; имена спутников Пророка, людей, видевших и слушавших Мухаммада и осуществлявших прямую связь с его харизмой; имена халифов, направивших исламские войска на тот или иной путь.

Эти повествования, несомненно, дают сведения о ходе событий, но не менее интересно то обстоятельство, что они показывают, какие из событий сохранились в памяти следующих поколений, как те представляли зарождение сообществ, в которых жили. Легенды и искажения, на первый взгляд как будто препятствующие нашему пониманию, если рассматривать их как форму социальной памяти, оказываются отражением взглядов и ценностей раннего мусульманского общества.

В той форме, в которой они дошли до нас, эти хроники создавались в IX и начале X веков - через 150-250 лет после событий. Арабские повествования редко являются прямым описанием событий, составленным одним автором. В действительности это многослойные композиции, прошедшие различные стадии редактирования и дополнения в разное время и с различными целями. С риском неоправданно упростить сложный процесс можно сказать, что они проходили три стадии развития. Первой была устная передача преданий о героических подвигах в сражениях. Подобные предания часто сохранялись в племени, родственной группе или в среде мусульман, осевших в той или иной области. Возможно, они хранили эти воспоминания подобно тому, как их предки бережно сохраняли описания сражений между арабскими племенами до прихода ислама. Древняя традиция описания побед и трагедий доисламских войн, несомненно, окрашивала воспоминания о сражениях первых исламских завоеваний. Подобно своим пращурам во времена джахилийи (эры невежества до прихода ислама), они сочиняли и хранили в памяти поэмы и песни о героических деяниях. Так же как эти старинные традиционные темы, мусульмане могли запоминать свои победы, видя в них явное свидетельство, что бог на их стороне. Гибель врагов и груды военной добычи воспринимались как доказательства божественной поддержки: никто не мог усомниться в правоте их действий. Они также сохраняли, развивали и даже сочиняли описания событий для новой цели: для оправдания права на пенсион и права на взимание налогов. Те, кто мог доказать участие своих предков в первых завоеваниях, вправе были получать пособие из общественных фондов; горожане надеялись на облегчение налогового бремени, если их город был сдан мусульманской армии без боя. Короче говоря, рассказы о мусульманских завоеваниях сохранялись не с целью дать четкое историческое свидетельство, а ради полезных целей. Соответственно, материал, который оказывался бесполезен, например точная хронология событий, предавался забвению.

Следующей была стадия сбора и записи устного материала. Трудно сказать, в какое именно время это происходило, потому что арабы, как и англичане, используют выражение "он говорит (в своей книге)", так что глаголы, относящиеся к устной речи, могут подразумевать письменную. Все же процесс этот, бесспорно, начался в VIII веке. Сбор преданий, по-видимому, велся из антикварных соображений - чтобы сохранить отчеты о первых годах мусульманского правления в Иране и Ираке, когда воспоминания стали блекнуть и возникла угроза, что важная часть истории канет в забвение. Практические соображения, в первую очередь способствовавшие сохранению этих преданий, к этому времени почти утратили свое значение, но, разумеется, рассказы, собираемые составителями, все еще отражали цели первых рассказчиков.

Что касается периода IХ-ХII вв. истории Казахстана, Киргизии, Узбекистана, то их основным источником информации являются арабоязычные исторические и географические сочинения, написанные в IХ-XV вв. Симптоматично, что арабские сочинения созданные после ХII в. в своем большинстве носят компилятивный характер и рисуют картины исторических событий предшествующих веков.

Арабские письменные памятники в отдельности и группами неоднократно привлекались в исторических разработках поколениями ученых. Накоплен определенный исторический и источниковедческий опыт. Однако до сих пор не был проведен источниковедческий анализ арабских сочинений IХ-ХV вв. во всей их совокупности, в целостной системе. Данный подход даст возможность реально оценить степень полноты и достоверности имеющейся информации и выявить те внутренние связи, которые, в сущности, и превращают подборку реальных фрагментов из разных источников во внутренне не противоречивую систему, являющуюся надежной базой новых оценок и выводов в изучении истории и культуры тюркских народов.

Анализ комплекса арабоязычных письменных памятников, начиная с самых ранних, записок путешественников Тамим ибн Бахра (IX в.) и Салляма ат-Тарджумана (IX в.) и заканчивая трудами знаменитого историка Ибн Халдуна (XV в.) и географа Ибн ал-Варди (XV в.) позволит установить источники сведений и взаимозависимость средневековых авторов, фиксировать параллельные места различных сюжетов, исправить не всегда достоверные сведения, основанные на слухах или традиционных представлениях авторов сочинений, выправить тюркские этнонимы и топонимы, искаженные авторами и переписчиками, не знавшими тюркского или будучи далекими от затрагиваемых тем. В ходе источниковедческого анализа будет выявлен первичный и второстепенный пласт сведений, относящийся к истории Казахстана и прилегающих к нему областей Центральной Азии. Системный подход позволит также рассматривать материалы источников не в хронологическом порядке написания сочинений, а по времени происхождения исходных источников. Предпринимаемое нами исследование всего доступного круга арабских источников является необходимым этапом продвижения к новым историческим обобщениям.

В нашем исследовании мы будем опираться на работы следующих авторов: Кумеков Б.Е. - Реферат, введение, заключение, источниковедческий анализ Тамим ибн Бахр, Салам ат-Тарджуман, ал-Азраки, ал-Бакри, ал-Идриси, Абу-л-Фараджа, ал-Багдади, ад-Димашки, ал-Варрака, ал-Калкашанди, Ибн Халдуна, Ибн Баттуты, Ибн Дукмака; Ильясова З.И. - источниковедческий анализ Абу Дулафа, Махмуд Кашгари, ал-Бируни, Якута ал-Хамави, ал-Марвази, Абу-л-Фиды; Кумекова Р.Б. - источниковедческий анализ Абу Зайда ал-Балхи, ал-Истахри, Ибн Хаукаля, ал-Мукаддаси, Ибн Саида, ан-Нувайри; Шуховцов В.К. - источниковедческий анализ ат-Табари, ал-Йакуби, ал-Масуди, ал-Хусейни, на-Насави, Исхак ал-Хусейни, Марверруди, ал-Умари; Анарбаев К.С. - источниковедческий анализ Ибн Хордадбеха, Закарийа ал-Казвини, ал-Гарнати, Абу-л-Фиды; Кумекова Б.Б. - источниковедческий анализ "Атлас ислама", ал-Джахиза, Ибн ал-Асира, ал-Идриси, Низами, ал-Калкашанди, Ибн Ияса.

В 1219 г. в Среднюю Азию и Казахстан с востока вторглись огромные кочевые армии Чингисхана, вслед за ними шли обозы с семьями. За три года пришельцы наводнили новые земли. Старые политические границы рушились, появились новые троны с ветвями монгольской династии. Так начался новый период в истории казахских степей. В послемонгольское время усилилась тюркизация ряда оседлых районов.

В XV и XVI веках средоточиями больших известных в Азии медресе являлись Бухара и Самарканд, а затем Ташкент.

В XVI веке на нынешних своих территориях складывались народности - казахская и киргизская. Стали усиливаться дипломатические и торговые отношения с русским государством. И следующий виток развития образовательной системы, распространения грамотности напрямую связан с влиянием России.

В IX и в начале X веков произошел взрыв производства книг и записей. Введение бумаги, заменившей пергамент, сделало процесс письма и быстрее и дешевле. Соответственно, возросло количество исторических сочинений, отражавшее растущий спрос на исторические сведения, как в придворных кругах халифа, так и в широком грамотном обществе Багдада и всего Ирака. В Багдаде, где существовала настоящая книжная торговля, стало возможно заработать на жизнь литературой для широкой публики, а не для одного богатого покровителя. Обладание информацией становилось профессией, в том смысле что позволяло зарабатывать средства к существованию.

Научная необходимость разработки целого ряда актуальных исторических проблем, связанных с развитием государственности, формированием этнической территории, выявлением культурного наследия, показом общей исторической судьбы народов Казахстана и Центральной Азии главным образом связана с обеспеченностью надежной источниковой базы определила объект и цель исследования.

Объект исследования - арабские географические и исторические сочинения по истории Казахстана и Центральной Азии (источниковедческий анализ).

Предмет исследования - средневековая арабская письменность в Казахстане в X-XVII в.

Цель исследования - формирование корпуса сведений арабских географических и исторических сочинений VIII-X вв. по истории Казахстана и прилегающих к нему регионов Центральной Азии. Проведение классификации широкого круга нарративных источников, осуществление комплексного источниковедческого анализа сведений арабских письменных памятников и рассмотрение их как целостной системы.

На основании цели нами были определены задачи исследования:

. Исследовать ранние этапы распространения арабской письменности в средневековом Казахстане (VIII-X вв.) в произведениях Абу Насыр аль - Фараби, Аль Хорезми и др.

. Провести обзор арабографической литературы Казахстана в XI-XII вв. на основании рукописей Юсуфа Баласагуни, Махмуда Кашгари, Сулеймена Бакыргани, Ходжа Ахмета Яссауи и др.;

. Проанализировать произведения арабской письменности в позднее средневековом Казахстане (XIII-XVII вв.) - научную литературу, исторические хроники, литературные произведения;

. Показать методику изучения темы в школьном курсе истории.

Методы исследования - источниковедческий, аналитический, сравнительно-сопоставительный, конкретно-исторический, пространственно-временной.

Теоретическую основу исследования составили работы отечественных авторов, внесших заметный вклад в изучение анализ арабских письменных памятников в истории Казахстана, установлена их взаимосвязь.

Проблемно-хронологический метод и метод анализа и синтеза помогли выделить составные объекты изучаемой темы и актуальные вопросы изложить в хронологической и логической последовательности по исследуемой проблеме.

Историко-сравнительный и системный методы применялись при установлении объективности источников и в ходе обобщения результатов исследования

Научная новизна дипломного исследования - на основе систематизации и классификации материалов, извлеченных из арабских географических и исторических сочинений VIII-ХII вв. Проведен источниковедческий анализ письменных памятников, установлена их взаимосвязь и взаимозависимость, выявлена степень полноты и достоверности имеющейся в нарративных произведениях информации, в их совокупности, в целостной системе.

1.Начало арабской письменности и книжной культуры в Казахстане

.1 Ранний этап распространения арабской письменности в средневековом Казахстане (8-10 вв.). Абу Насыр аль - Фараби, Аль Хорезми и др.

Не вызывает сомнений бытование в прошлом наряду с устным народным творчеством, пускай даже не в таком объеме, письменной литературы в виде поэзии. К великому сожалению, сведения о ней весьма отрывочны и дошли до нас недостаточно полно в силу исторических обстоятельств. Волны завоеваний, прокатывавшиеся по евразийскому поясу, опустошали землю. Захватчики уничтожали культурные ценности, в первую очередь книги, обрекая людей на историческое беспамятство. Уцелевшие рукописи были утеряны временем, и теперь о бытовавшей в прошлом письменности мы можем судить только по "каменным книгам". Сохранившиеся памятники пиктографического картинно-синтетического письма, идеограмм, древнетюркской рунической письменности, арабописьменных источников требуют досконального изучения. Без этого история мировой цивилизации могла бы предстать перед нами далеко не в полном объеме.

С конца ҮІІІ века тюркские народы Центральной Азии начинают втягиваться в культурную сферу мусульманской цивилизации. Принятие ислама в эпоху средневековья народами Центральной Азии, усвоение новой религиозной доктрины, парадигм мифологического сознания и мировоззрения, освоение арабской графики, ознокомление с традицией мусульманской книжной литературы, широкие культурные контакты с мусульманскими странами означали тотальную поэтапную перекодировку всей традиционной культуры тюрков, стереотипов, обычаев и т.д. Вместе с тем сохранение реликтов тенгрианства, со временем неизбежно привели к синкретическим и двойственным вариантам смешения ислама с местными религиозными традициями. Так в Центральной Азии сформировался свой вариант народной религии - переинтерпретированного ислама в виде суфизма.

После принятия мусульманства в Казахстане распространяется арабская письменность. Находки такой письменности на черепках глиняной посуды в виде изречений из Корана, благопожелательных надписей на керамических и бронзовых сосудах были сделаны при раскопках средневековых городов. Этот период совпал с деятельностью выдающегося ученого-энциклопедиста Абу Наср аль-Фараби, родившегося в городе Васидж в округе Фараб - Отрар.

Отсюда великого отрарца именовали Фараби, а с арабским артиклем аль-Фараби. Первоначальное образование он получил в городе Отраре, славившемся тогда как центр науки и культуры, по некоторым данным, на кыпчакском языке, под которым подразумевается один из диалектов древнетюркского. Словари этого языка под названием "Китаб ат Тухва аз Закия фи-лугат-ат Туркия", "Китаб Булгат Аль-Муштах фа-лугат ат-Турк-з-Ал-Кыпчак", "Кодекс Куманикус" сохранились до наших дней. Некоторые кыпчакские источники, написанные армянским алфавитом, хранятся в известном всему миру хранилище древних рукописей "Матенадаран" (Армения). Аль-Фараби написаны трактаты (рисала) по правописанию, каллиграфии, стихосложению, риторике, великолепные философские стихи (рубай). Его знаменитый "Большой трактат о музыке" переведен на многие языки мира. Из той же тюркско-кыпчакской среды, что и Абу Наср аль-Фараби вышла впоследствии целая плеяда замечательных поэтов, писателей, ученых-историков. Назовем хотя бы некоторых из них. Это - Юсуп Баласагуни, Жемаль аль-Туркестани, Шамси Тарази, Ахмет аль-Югнаки, Ходжа Ахмед Ясави, Кадыргалий Джалаири, Хайдар Дулати и другие.

Мистико-религиозное содержание творчества другого тюркского поэта и проповедника суфизма Ахмеда Ясави (ум. 1166 г.), написавшего свои стихи в отличие от других восточных авторов той поры на кыпчакско-огузском диалекте древнетюркского языка, вызывало сочувствие к бедным, обличало жадность и лицемерие служителей культа, предостерегало людей от вражды с иноверцами:

"Пророка есть такое завещанье:

Нечаянно столкнувшись с иноверцем,

Зла не чини ему. Людей с жестоким сердцем

Не любит бог, за гробом наказанье

Жестоких ждет: им придется

Томиться в темнице,

Совет такой я слышал от мудрейших,

Теперь его я вам передаю..."

Одним из выдающихся памятников позднесредневековой литературы является книга "Тарихи Рашиди" Хайдара Дулати (1500-1551), в которой с исчерпывающей полнотой сообщается о происхождении казахов, об их первых шагах на мировой арене, месте и образе жизни. Следы арабописьменных памятников встречаются и в архитектуре караханидского периода, например, на мавзолеях Бабаджи-хатун, Айша-Биби (X-XII вв.) близ Тараза. Надпись на колонне последнего гласит так: "осень, тучи... жизнь прекрасна..." (перевод А. М. Беленицкого). Исполненная арабским письмом эпиграфика комплекса мавзолея-мечети Ахмеда Ясави в г. Туркестане нередко представляет собой законченное художественное целое - фриз или панно. В эпиграфике используется множество почерков, выполненных на дереве, металле, майолике, в кирпичной мозаике и в камне. Зачастую надпись входит в узор, состоящий из геометрических и растительных мотивов, сливаясь с ним в единую орнаментальную композицию.

Помимо бесконечного множества различных канонизированных стихов, от коротких восклицаний во славу аллаха и пророка Мухаммеда, заполнивших все плоскости стен, арок, оснований куполов, до систематизированных коранических фрагментов, надписи на памятнике содержат целый ряд имен мастеров, принимавших участие в строительстве, а также датировки выполнения отдельных видов работ, что вводит в науку ценный документальный материал. А на т. н. Карсакпайском камне, выявленном в Улытауских горах (Центральный Казахстан) и переданном на хранение в Петербургский Эрмитаж, мы читаем, что "в год овцы средний месяц, султан Туране Тимурбек шел с двумястами тысяч войск, имени своего ради, по кровь Токтамышхана и, достигнув этой местности, он воздвиг этот курган, дабы он был знаком..."

Аль-Фараби Абу-Наср Ибн Мухаммед - философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося с неоплатонизмом. Прозвище - Второй учитель (после Аристотеля). Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Основные сочинения: "Геммы мудрости", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города", трактат о классификации наук, "Большая книга о музыке".

Аль-Фараби родился в 870 году в районе Фараба, в городке Васидж, у впадения реки Арысь в Сырдарью (территория современного Казахстана). Он выходец из привилегированных слоев тюрков. Полное имя - Абу-Наср Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Тархан Ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки.

Стремясь познать мир, аль-Фараби покинул родные места. По одним сведениям, он ушел в юности, по другим - в возрасте около сорока лет. Аль-Фараби побывал в Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата.

Существует свидетельство о том, что до своего увлечения науками аль-Фараби был судьей. Рассказывается также и о том, как он приобщился к знаниям. Однажды один из близких людей отдал аль-Фараби на хранение книги, среди которых было много трактатов Аристотеля. Аль-Фараби в начал листать эти книги и увлекся ими.

Аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми другими, но не знал арабского, к концу же жизни владел более чем семьюдесятью языками. Живя в Багдаде, аль-Фараби начал заниматься различными науками, прежде всего логикой. В это время в Багдаде наиболее популярным мыслителем был Абу-Бишр Матта бен-Йунис. Ряды его учеников пополнил аль-Фараби, который записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам Аристотеля по логике. Аль-Фараби углубился в изучение наследия Аристотеля, он обретает легкость восприятия идей и совокупности задач и проблем, поставленных великим греком.

Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат "О классификации наук", в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой.

В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро становится самым авторитетным среди них. Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни. В конце концов аль-Фараби вынужден покинуть Багдад.

Он направляется в Египет через Дамаск. В своей книге "Гражданская политика" он упоминает, что начал ее в Багдаде, а кончил в Каире (Миср). После путешествия аль-Фараби вернулся в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни. Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены). Умер он в возрасте восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот. Сообщают, что молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель.

Философская деятельность аль-Фараби многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Общее количество работ философа колеблется между 80-ю и 130-ю.

Аль-Фараби стремился постичь конструкцию мира систематически. Начало выглядит вполне традиционно - это аллах. Середина - это иерархия бытия. Человек это индивид, постигающий мир и действующий в нем. Конец - достижение подлинного счастья.

Большое значение аль-Фараби придавал уяснению места человека в познании. Чувственного познания недостаточно для постижения сущности. Это возможно только посредством разума.

"Трактат о взглядах жителей добродетельного города" - одно из самых зрелых произведений аль-Фараби. Он создан в 948 году в Египте.

Здесь содержится учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ. Аль-Фараби полагает, что цель человеческой деятельности - счастье, которого можно достигнуть лишь при помощи разумного познания. Общество мыслитель отождествлял с государством. Общество - тот же человеческий организм. "Добродетельный город подобен здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа".

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки родился в городе Фарабе на Сыр-Дарье при впадении в нее реки Арысь в 870 г. Он происходит из семьи знатного тюркского военачальника, что явствует из термина "тархан".

Бассейн Сыр-Дарьи сыграл в истории своего региона такую же роль как Нил для Египта, Тигр и Ефрат для Месопотамии. Позже Фараб стал именоваться Отраром, развалины которого находятся на территории Отрарского района Южно-Казахстанской области. Об Отраре имеются сведения в китайских источниках и у Птолемея. В IX-X вв., по описанию современников, это был крупный центр, важнейший пограничный и узловой пункт караванных дорог мировой торговли того времени, в котором связывались кочевая степь и оседлое население. Широко известен факт разрушения монголами города в 1218 г., вошедший в историю как "Отрарская катастрофа". Здесь же в феврале 1405 г. умер Тимур. Но на карте культурного развития Отрар отмечен как родина целой плеяды выдающихся ученых, поэтов, мыслителей, среди которых по праву выделяется Абу Наср аль-Фараби как величина мирового масштаба.

Крупнейшие историки культуры и науки отмечали величие и уникальность фигуры Фараби. Астрономия, логика, теория музыки и математика, социология и этика, медицина и психология, философия и право - таков перечень его интересов. Видимо, еще в молодые годы Фараби покинул родной город и практически побывал во всех городах, связанных с исламом и арабским халифатом, в Бухаре, Мерве, Хорране, Александрии, Каире, Дамаске, Багдаде. Многие годы жизни он провел в Багдаде, явившимся политическим и культурным центром арабского халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, изучая труды деятелей "Бейт аль-хикма", переводчиков греческих авторов, входит в контакт с видными учеными и по истечении определенного времени занимает первенствующее место среди них благодаря нравственной высоте и силе мысли. Именно здесь ему был присвоен титул "Муаллим ассана" - Второй учитель. Звание "второго" подразумевало наличие "первого", под которым имелся в виду Аристотель.

И действительно, их многое сближает: широта и разносторонность научных интересов, стремление философски понять бытие и место человека в нем, близость к "общепринятому мнению", к практической житейской мудрости народа. Фараби внес самостоятельный вклад в науку логики, которую впервые разработал великий греческий предшественник. Необычность и смелость его философских воззрений входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки. А прямые нападки на некоторые предрассудки эпохи заставили многих людей подозревать его в ереси и отходе от религии. На самом деле он проявлял исключительную независимость в своем мышлении и последовательно отстаивал свои убеждений.

Зависть и неприязнь заставили его покинуть Багдад. Последние годы своей жизни он провел в Алеппо и Дамаске, пользуясь покровительством Сайф ад-Давля Хамдани, но предпочитал жить вдали от дворцовой суеты, довольствуясь скромным жалованием в четыре дирхема. В Дамаске в возрасте 80 лет он умер и был похоронен за так называемыми Малыми воротами.

Фараби был поистине человеком мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Отзвуки последней особенно явственно просматриваются в его знаменитой "Китаб аль-музык аль-кабир" ("Большой книге музыки"). Но он был не просто ученым-гуманитарием, сблизившим различные культурные традиции, в нем жил гений реформатора науки, стремившегося систематизировать знания своего времени, что нашло отражение в его трактате "Слово о классификации наук". Фараби мыслил как реформатор педагогики, стремящийся внести знания в народную толщу, соединить просвещение с развитием в людях человечности.

Требования, предъявляемые Фараби к тому, кто желает постичь мудрость, столь же высокого порядка. "Тому, кто стремится к истокам науки мудрости, необходимо (с малых ногтей) быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом, изучить Коран и науки Закона в первую очередь. Быть благоразумным, целомудренным, совестливым, правдивым, отталкивающим порок, разврат, измену, ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов пропитания, приближаясь к выполнению законных назначений, не нарушая опоры законных основ и не нарушая ни одного из правил сунны и шариата. Стремиться к возвышению в науке и (среди) ученых, не избирая науку ради нескольких достижений и приобретений, (не избирая ее) средством приобретении материальных благ".

Тот, кто преследует иные цели, превращая стремление к знанию как таковому сделать подчиненным по отношению к честолюбию, славе и материальным благам, изменяет самой сути философии. Именно это, т. е. предательство разума и творческих способностей человека - наихудший порок, поскольку, как считает Фараби, растлевается ни душа отдельного человека, спекулирующего духом и продающего его, а всего общества - сверху донизу. Исторический опыт тоталитаризма доказал глубокую правоту этих размышлений Учителя. Серость и посредственность XX в. утвердила себя в качестве власти только за счет физического уничтожения самостоятельно мыслящих личностей. Для продления и узаконения своей власти она нуждается в угодливой продажной интеллигенции. Действительно, ведь у нас каждые 10 лет скашивали под корень творчески и критически мыслящую интеллигенцию. Так и сформировалась угодливо мыслящая прослойка, по-прежнему именуемая интеллигенцией, но лишенная всякого чувства собственного достоинства, которая своей трепотней и анафемой по поводу того, чему она поклонялась только вчера, вызывает омерзительное ощущение. "Город" станет тогда добродетельным, утверждал Фараби более тысячи лет тому назад, когда в нем почетное место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохранят свою честь и достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.

Отдавая среди знаний приоритет политической философии и этике, поскольку благодаря им возможно достижение подлинного счастья, отграничение последнего от мнимого, ложного счастья, Фараби противопоставляет добродетельный город невежественному и заблудшему городу, подлинно добродетельного человека тому, кто живет низкими ценностями и прозябает в лжи, клевете и высокомерии. Его рассуждения о пути к счастью и достойной человека жизни, о природе человека, об интеллектуальном и этическом совершенстве, об идеале правителя, развиваемые в "Афоризмах государственного деятеля", "Гражданской политике", в сочинении "О достижении счастья" еще требуют более глубокого изучения. Свобода духа в утверждении непреходящих человеческих ценностей, пронизывающая творчество Фараби, чрезвычайно поучительна и актуальна. Счастье это - абсолютное благо. Имеется, говорит Фараби, множество вещей, о которых человек полагает, что они-то и являются основой и целью жизни. Чаще всего это приятное, полезное, деньги, слава и тому подобное. Но осознать, что такое счастье, сделать его целью и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной теоретической части души. Способные к этому - мудрецы. Большинство же людей поддается в представлении счастья образам воображения. Религии это как раз и есть различные способы представления счастья в образах воображения, хотя все народы и все люди верят в одно и то же счастье.

Рукописи Фараби рассыпаны по многим библиотекам мира. Столь же многочисленен отряд ученых, занятых изучением наследия Фараби. Свою лепту в фарабиеведение вносят отечественные ученые, предпринявшие шаги по изданию трудов Фараби на русском и казахском языках и изучению различных аспектов его поистине энциклопедического наследия. В 1975 г. в широком международном масштабе в Москве, Алматы и Багдаде отмечался юбилей 1100-летия со дня рождения Абу Насра. Именем Фараби названы пединститут в г. Чимкенте, головной университет республики, один из проспектов в г. Алматы. В 1991 г. по инициативе ректора АГУ им. Абая профессора Т. С. Садыкова были проведены первые фарабиевские чтения в Алматы и Чимкенте, в рамках казахско-американского культурного практикума в связи с наследием Фараби обсуждались проблемы взаимодействия культур.

1.2 Арабографическая литература Казахстана в 11 - 12 вв. Рукописи Юсуфа Баласагуни, Махмуда Кашгари, Сулеймена Бакыргани, Ходжа Ахмета Яссауи и др.

В результате исторических событий X-XI веков обозримое пространство цивилизационного единства тюрок ассоциировалось с "землями Ислама", важнейшим культурным компонентом которых являлся язык арабов. Именно через арабский язык и арабский алгоритм языкознания сведения о языке и культуре тюрок могли наиболее благоприятным образом распространиться в обширном мусульманском социуме. Исходя из этого, Махмуд аль-Кашгари наполнил категории арабо-мусульманской науки содержанием тюркских наречий, создав прообраз фундаментального произведения тюрко-мусульманской культуры.

Благодаря полному переводу гениального труда Махмуда аль-Кашгари, осуществлённому большим учёным и патриотом тюркской и казахской культуры Зифой-Алуа Ауэзовой, русскоязычный мир познал и познаёт великое и непреходящее значение тюркских наречий, которые на равных, а во многих случаях и превосходят по образности и глубине суждений арабские и ирано-персидские словосочетания и словообразования. Это постигал и понимал во время создания своего труда Махмуд аль-Кашгари, это постигала и глубоко осознавала за время создания своего перевода "Словаря" Зифа-Алуа Ауэзова.

Выпускница восточного факультета Ленинградского государственного университета, учёный-востоковед Зифа-Алуа Ауэзова чётко понимает и всесторонне пропагандирует дело всей своей жизни "Диван Лугат ат-Турк" Махмуда Кашгари.

Мало того, она соизмеряет сей труд с реалиями современности, подчёркивая непреходящее значение данного "Словаря": "Диван Лугат ат-Турк" свидетельствует о том, что в XI веке тюркский язык, распространившись по обширным географическим ареалам, являлся главным объединяющим фактором тюркского этноса, вобравшего в себя множество идейных и антропологических элементов человечества. Избрав для своего сочинения форму словаря, аль-Кашгари объединил многочисленных носителей тюркского языка своей эпохи в единую цивилизационную систему.

Среди тюркоязычных учёных выделяются Махмуд Кашгари, Юсуф Баласагуни, Ахмед Югнаки, Ахмет Яссави.

Махмуда ал-Кашгари, человек огромной для своего времени эрудиции и таланта, создал уникальный, не имеющий аналогов словарь, ставший одним из ценнейших памятников культуры и истории тюркских народов. Современное востоковедение, в том числе арабистика и тюркология немыслимы без этого произведения. Учёные - тюркологи считают это произведение первым, более чем на семь веков опередившим своё время сравнительно- историческим исследованием. В нём они находят прообраз методологических принципов, утвердившихся в науке лишь в 20 веке. Оно достаточно востребовано и в читательской среде. Первый полный перевод его был осуществлён в Турции на турецком языке. Имеются также переводы на английском, уйгурском, узбекском, казахском, русском языках. Значительная часть материала этой книги была использована в изданном в Германии словаре древнетюркского языка на немецком языке.

Махмуд Кашгари родился в 1029 г., умер в 1101. Махмуд, будучи родом из высших кругов караханидской знати, а может быть, и прямым представителем самой династии, в силу ряда причин и политических преследований посетил почти все области, населенные тюрками. В Багдаде, принадлежавшем в то время сельджукидам, у Кашгари созрел замысел книги, в которой бы давалось объяснение многих сторон жизни тюркского народа, его менталитета, обычаев, географии расселения, а прежде всего языка.

Знаменитая книга Махмуда Кашгари "Диван лугат ат-турк" представляет собой тюркскую энциклопедию в полном смысле этого слова. В ней собран и обобщен обширный историко-культурный, этнографический и лингвистический материал. "Диван" Кашгари - памятник тюркской культуры, запечатлевший этические ценности и нормы поведения, специфическое мировосприятие тюркских народов в XI в., впитавшее в себя все предшествующее наследие предков. В книге наряду с древним зороастрийско-шаманистским миропредставлением запечатлены элементы новой идеологии - ислама и такой его ветви как суфизм.

Будучи младшим современником Юсуфа Баласагуни, испытавшим его влияние, в особенности, во взглядах на роль и сущность языка, Кашгари ввел в изучение языков сравнительный метод и исторический подход, заложив основы того, что ныне мы называем тюркологией. Предшественником Кашгари был уроженец Фараба Исхак ибн Ибрахим аль-Фараби (Джаухари), на чей труд "Диван аль-адаб фи" байан лугат аль-араб" ("Собрание литературных произведений в изложении на языке арабов") опирался и Бируни. Тюркские названия лекарственных средств у Бируни и у Кашгари одни и те же. У Махмуда наряду с прекрасным арабо-филологическим образованием просматривается и основательное знание всех областей средневековой мусульманской науки. Нельзя дать лучшей характеристики книге Махмуда Кашгари, воплотившей в себе весь его жизненный опыт и изыскания, чем его собственными словами. "Эту книгу, - пишет Махмуд - я составил в алфавитном порядке, украшал ее пословицами, саджами (рифмованная проза), поговорками, стихами, раджазами (стихи воинственного содержания) и отрывками из прозы. Я облегчил трудное, разъяснил неясное и трудился годами: Я рассыпал в нем из читаемых ими (тюрками) стихов для того, чтобы ознакомить (читателей) с их опытом и знаниями, а также пословицы, которые они употребляют в качестве мудрых изречений в дни счастья и несчастья с тем, чтобы сказитель передавал их передатчику, а передатчик другим. Вместе с этими (словами) я собрал в книге упоминаемые предметы и известные (употребительные) слова и, таким образом, книга поднялась до высокого достоинства и достигла отличного превосходства". "Словарь тюркских наречий", посвященный халифу аль-Муктади, был составлен Махмудом Кашгари в 1072-1074 гг. Здесь он представил основные жанры тюркоязычного фольклора - обрядовые и лирические песни, отрывки героического эпоса, исторические предания и легенды (о походе Александра Македонского в область тюрков-чигилей), более 400 пословиц, поговорок и устных изречений.

Некоторое представление о взглядах Кашгари дают приводимые ниже отрывки из книги.

"Дни времени торопят, истощают силы человека, лишают мир мужей… Таков ведь его (времени) обычай, кроме (этого) здесь - равный удел (всех). Если мир, прицелясь, пускает стрелу, рассекаются вершины гор".

"Мой сын, я оставляю тебе в наследство наставления в добродетели. Найдя доброго мужа, следуй ему (букв.: смотри на него)".

"Ночи (и) дни мира проходят (как) странники. Того, с кем пересекутся (их пути), они лишают сил".

"Вещи (и) имущество человека - его враги. Собрав (скопив) богатство, думай, что (это) неизвергся поток воды - словно валун, катит оно своего обладателя вниз. Все мужи испортились из-за вещей. Увидев имущество, они кидаются (на него), словно гриф на добычу. Они держат свое имущество, заперев (его), сами не пользуются, плача от скупости, они собирают (копят) золото. Из-за имущества, не памятуя о боге, сыновей (своих), родственников они в самом деле душат".

"Стремись к добродетели, (а) приобретя (ее), не будь гордым". "Диван" ("Словарь") Махмуда Кашгари - единственный памятник тюркской диалектологии раннего периода, дающий представление о фонетических и морфологических явлениях и специфике диалектных форм. "Словарь" содержит также тексты устно-поэтического творчества тюркских племен и народов Средней Азии, Восточного Туркестана, Поволжья, Приуралья. Труд Махмуда Кашгари, написанный с применением научных методов арабской филологии, имеет и сегодня исключительную ценность для языковедов, фольклористов и литературоведов.

Одно из звездных светил тюрко-язычных народов Махмуд Кашгари в 9 веке составил из трех книг "Сборник тюркских слов" - "Диуани лугат ат-тюрк", оставив после себя вечное литературно- научное наследие. Труд был написан в 9 веке. Автор - Махмуд ибн ул-Хусаин ибн Мухаммед ал Кашгари. Сведений о нем очень мало.

Его отец - из рода Барсаганов, переехал в Кашгар. Видимо, Махмуд родился там. Прежде чем написать работу, Махмуд объездил все земли обитания тюрков. Махмуд Кашгари хотел доказать, что значение тюркского языка ничуть не меньше, чем арабского. Впервые рукопись "Диуани" в 1914-15 гг. на базаре прибрел турецкий ученый Али Амири. Он поручил привести в порядок рукопись Киласли Рифату. Рифат сделал копию труда и издал в 1915 году первую и вторую книгу, а в 1917 - третью книгу в Стамбуле. С этого времени начинается разностороннее исследование труда.

Исследованием языка, изданием текста труда занимались многие ученые. Например, Броккельман К., привел словосочетания в соответствием с алфавитным порядком и издал переводы на немецкий. Турецкий ученый Басым Аталай в 1914 году подлинник рукописи перевел на турецкий язык и издал трехтомник в Анкаре в 1934-1943 гг. В 1960-67 гг. ученый Муталибов С. перевел работу на узбекский язык. Затем, на уйгурском языке работа издалась в Китае.

По словам азербайджанского ученого Демирчизаде А., труд был издан на азербайджанском языке. Баскаковназвал Н. А. назвал Кашгари "пионером в сравнении тюркских языков", Самойлович А. Н. - "Радловым 11 века". По содержанию работа содержит очень много ценных сведений об экономическом, материальном, духовном положении тюрков. Здесь содержатся ценные сведения в области и литературы, географические и астрономические сведения, особенности языка и научных исследований. Акдемик Кононов И. А. по охвату материалов подразделяет "Диуани" на 5 отраслей:

. Словарный запас, лексику определенных родов;

. Сведения о местонахождении родов тюрков;

. Группирование тюркских языков;

. Сведения об исторической фонетике и грамматике;

. Сведения об истории, географии, этнографии, поэзии, фольклоре тюрков.

Махмуд Кашгари поставил цель: рассмотреть слова, принадлежащие только тюркскому языку. Поэтому мы встречаем в словаре слова, обозначающие одежду, домашнюю утварь, сельскохозяйственную продукцию, оружие, музыкальные инструменты, родственные и племенные названия, звания, названия блюд, зверей, растительность, названия дней, месяцев, городов, болезней, лекарств, игр. Здесь приводятся названия 29 племен. По карте Кашгари М. они располагаются от Рума до Востока: бегемен, кыфган, огуз, йемен, башгирт, басмыл, кай, йабаку, катар, хыргызы; дальше располагаются чигель, тухси, йагма, уграк, чарук, чомыл, уйгур, хытай, тайгут, тавгаты.

Кашгар - город в чужанско-уйгурском автономном районе КНР, был крупным торговым центром на Великом Шелковом пути. Великий ученый сгруппировал в книге 6800 тюркских слов (110 названий земель и рек, 40 народностей и племен), дал пояснение на арабском языке. В книге приведены 242 стихосложения, 262 пословицы и поговорки. Удивительно, что вошедшие в "Диуани" 875 слов и 60 пословиц и поговорок без каких-либо изменений вошли в казахский язык. "Диуани" - первое филологическое исследование и первый сравнительный словарь тюркских слов, дающий их этимологию. Нельзя рассматривать эту работу лишь как словарь. Она содержит много исторических сведений, образцов устной народной литературы народов Средней Азии 11 века.

Более девяти столетий минуло со времени создания крупнейшего памятника тюркского языка и литературы "Диван лугати ат-тюрк" ("Словарь тюркских наречий"), по праву, считающемуся важнейшим источником познания истории народов Центральной Азии. Спустя много веков наследие выдающегося учёного, тюркского лексикографа, грамматиста и диалектолога Махмуда Кашгарского( Махмуд ибн аль-Хасан ибн аль Мухаммад аль-Кашгари) по-прежнему вызывает интерес читателей и всех, кому интересна история тюркских народов.

О его жизни и творчестве сведений сохранилось сравнительно мало, да и те отличаются определённой противоречивостью. Разночтения начинаются уже с даты и места рождения великого учёного. Сохранились сведения о том, что он родился между 1029 и 1030 годом в деревне Опал, расположенной недалеко от Кашгара. В то же время часть исследователей считает, что он родился в городе Барсхане, расположенном на побережье озера Иссык-Куль, где его отец занимал должность эмира (наместника).

По сведениям арабского историка Ибн-аль-Асари, он являлся потомком правящей в 11 веке в Центральной Азии династии Восточно-Тюркского Каганата Караханидов. Его отец Хусейн ибн Мухаммад, внук караханидского завоевателя Мавераннахра Богра-хана, был выходцем из города Баласагуна, развалины которого расположены недалеко от столицы Кыргызстана Бишкека. Мать- Бюби Рабия ханум была одной из образованнейших женщин своего времени. Начальное образование он получил в семье. Принадлежность к высшим кругам караханидской знати позволила ему получить среднее и высшее образование в лучших учебных заведениях Кашгара в "Медрессе хамидия" и " Медрессе сажия" и продолжить образование в Бухаре и Нишапуре. В процессе учёбы он глубоко изучал философию, логику, литературу, правоведение, историю, богословие, математику, астрономию, медицину и другие науки, в совершенстве освоил арабский и персидский языки. Как всякий юноша из высокопоставленной семьи, он занимался также многими видами военной подготовки. В возрасте 29 лет, когда в стране начались кровавые события, связанные с борьбой за власть в государстве, он подвергся гонениям, вынужден был покинуть Кашгар и долго скитаться на чужбине. В конце концов, скитания привели его в Багдад. В этом городе Махмуд прожил основную часть своей жизни, преподавал в университете, занимался наукой и подготовил много талантливых учеников. Будучи 89летним стариком, он вернулся в родной Опал и умер в возрасте 97 лет между 1125 и 1127 годами. В этом селе сохранился его мавзолей, в котором он был похоронен.

Махмуд Кашгарский написал несколько крупных научных трудов, большая часть которых, к сожалению, бесследно исчезла. К счастью, сохранился главный труд его жизни - монументальная 700 страничная работа "Диван лугати ат-тюрк"- "Словарь тюркских языков", явившуюся крупным вкладом в развитие мировой культуры. Единственная и древнейшая копия рукописи, датированная 1 августа 1226 года, хранится в Национальной библиотеке Стамбула. Работа явилась результатом многолетних странствий автора по областям, населённым тюркскими племенами. "Хотя я происхожу из тюрок, которые говорят на самом чистом языке, которые по происхождению и роду своему занимают самое первое место- пишет Махмуд Кашгарский в своём Словаре- я пядь за пядью исходил все селения, степи тюрок. Я полностью запечатлел в уме своём и живую и рифмованную речь тюрков, туркмен, огузов, чигилей, ягма, кыргызов. И вот эту книгу после столь долгого изучения и поисков я написал самым изящным образом, самым ясным языком". Сбор материала для книги занял около 15 лет и работу над ней автор закончил в 1083 году. "Словарь тюркских языков", по мнению исследователей, стал подлинной энциклопедией тюркской народной жизни раннего средневековья. По сути дела, в наши дни эта книга является единственным источником обширной информации о жизни тюркских племён того периода времени. "Диван лугати ат тюрк"- это не просто лингвистическое исследование тюркских языков, а политическое, историко-этнографическое произведение. В современных терминах его можно было бы назвать лингвострановедческим, содержащим огромный объём информации по истории, культуре, этнографии, поэзии, фольклору, быту тюркских племён. В нём собраны сведения не только о языке тюрков, но и географии их расселения, обычаях, религиозных представлениях. Словарь даёт наглядное представление о племенном составе тюрков, о землях, озёрах и реках, городах и населённых пунктах в пределах государства Караханидов. К сочинению его автором прилагалась самая старая тюркская карта мира, так называемая Круглая карта мира, охватывающая огромную территорию, на которой обозначены озеро Иссык - Куль, Баласагун, Кашгар и множество других поселений и городов. В нём содержится ценнейшая информация о предметах материальной культуры и быта, происхождении названий племён и местностей, родо-племенном делении, названиях пищи и питья, терминах животноводства, названиях болезней и лекарств и многом другом. Словарь Махмуда Кашгарского содержит также энциклопедические сведения о многих народах - соседях тюрков, их истории, языках и наречиях.

Таким образом, его автор, человек огромной для своего времени эрудиции и таланта, создал уникальный, не имеющий аналогов словарь, ставший одним из ценнейших памятников культуры и истории тюркских народов. Современное востоковедение, в том числе арабистика и тюркология немыслимы без этого произведения. Учёные - тюркологи считают это произведение первым, более чем на семь веков опередившим своё время сравнительно- историческим исследованием. В нём они находят прообраз методологических принципов, утвердившихся в науке лишь в 20 веке. Оно достаточно востребовано и в читательской среде. Первый полный перевод его был осуществлён в Турции на турецком языке. Имеются также переводы на английском, уйгурском, узбекском, казахском, русском языках. Значительная часть материала этой книги была использована в изданном в Германии словаре древнетюркского языка на немецком языке. Большой популярностью пользовался и "Древнетюркский словарь", увидевший свет в СССР, основой которого послужил " Диван лугати ат-тюрк".

Поэтому не случайным является то, что в наши дни на его принадлежность к своему народу претендуют казахи, узбеки, уйгуры, туркмены. Но независимо от этих притязаний, Махмуд Кашгарский остаётся великим сыном и общим достоянием всех народов Центральной Азии, выдающимся учёным, внёсшим неоценимый вклад в историю и культуру этих народов.

Информацию о жизнедеятельности еще одного известного автора данного периода истории Юсуфа Баласагуни можно, прежде всего, почерпнуть из нескольких отрывков, разбросанных в поэме и двух предисловиях к его сочинению, из которых одно - в прозе, а другое - в стихах.

Согласно имеющимся сведениям Юсуф родился в городе Баласагун, известном под именем Куз-Орду, месторасположение которого не установлено с достаточной степенью достоверности. Предположительно этот город следует искать в Семиречье, в Чуйской долине, неподалеку от современного города Токмака.

Баласагун был одним из самых больших городов, крупным торгово-ремесленным центром государства Караханидов. Оно представляло собой в этногенетическом плане объединение ряда тюркских племен, возвысившихся в начале Х в., и просуществовало в течение трех веков. Социально-экономической основой каганата было специфическое соединение кочевого и оседлого хозяйства.

Юсуф Баласагуни был выходцем из определенной культурной зоны и политического региона, охватывающего в свое время Отрар (Фараб), Шаш (Ташкент), Тараз, Чуйскую долину, Прииссыккулье, Фергану, Кашгари. В культурноязыковом отношении он - общий предок тюркоязычных народов, в географическом - близок к казахам и киргизам, конкретно - к тюркскому племени чигилей.

Образование Юсуф Баласагуни получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. Светские люди того времени отличались многосторонностью интересов, увлекаясь наряду с философией и наукой, поэзией и политикой, игрой в шахматы. Широкообразованный, умудренный жизненным опытом, он прибыл в Кашгар и здесь в течение восемнадцати месяцев напряженной работы написал большое поэтическое произведение. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Если верить этому, то Юсуф Баласагуни родился в 1015-1016 гг. По мнению другого исследователя тюркоязычной поэзии А. Дильачара дата его рождения определяется 1018 г. Свое знаменитое произведение он посвятил Табгач-Богра-Кара-Хакан-Али Хасану из династии Караханидов, за что поэту было пожаловано звание хасс-хаджиб -"министра двора" или "главного камергера".

Поэма "Кутадгу билик" стала известный западному миру через австрийского востоковеда фон Хаммер-Пургшталя, в руки которого рукопись попала в 1796 г. в Стамбуле и была подарена им Венской библиотеке. Первое издание на немецком языке было осуществлено известным востоковедом Г. Вамбери. В научный оборот текст поэмы был введен в полном объеме В.В. Радловым в 1891-1900 гг., представившем наряду с оригиналом перевод его на немецкий язык. На русский язык отрывки из поэмы впервые перевел С.Е. Малов. Вольный перевод под названием "Наука быть счастливым" был осуществлен Н.Гребневым в 1971 г., К. Керимов перевел "Кутадгу билиг" на узбекский язык в 1896 г. Р.Арат провел большую работу по критическому осмыслению текстов всех трех рукописей (Венской, Каирской, Наманганской) и представил в 1947 г. научно достоверный свод поэмы. Под названием "Благодатное знание" полный текст "Кутадгу билиг" перевел на русский язык С.Н.Иванов (М., 1983). Издание осуществлено на академическом уровне под ред. акад. А.Н. Кононова и его же и С.Н.Иванова "Статьями и разъяснениями по поводу отдельных бейтов".

В 1970 г. в Ленинграде состоялось IV Тюркологическая конференция, посвященная "Кутадгу Билик", где указывалось на необходимость расширения масштабов и углубления исследований этого памятника. В 1986 г. А. Егеубаев представил Юсуфа на казахском языке.

Одна из первых попыток рассмотреть творчество Баласагуни в контексте обширного и культурного региона, связанного первоначально с образованием халифата, принадлежит немецкому ученому Отто Альбертсу. Он выдвинул концепцию о наличии преемственной связи между учением Ибн-Сины, в частности, его этикой и аналогичными взглядами Юсуфа Баласагуни. Более того, Альбертс предпринял попытку сопоставить этические взгляды Аристотеля и Юсуфа.

Исследование творчества Баласагуни, эпохи создания его произведения было успешно продолжены выдающимися русскими востоковедами В.В.Бартольдом, и С.Е.Маловым, известными советскими историками и литературоведами Е.Э.Бертельсом, А.Н.Самойловичем, А.Н.Кононовым и др.

Современная наука, таким образом, располагает определенным объемом исследований по творчеству Баласагуни. Однако, следует отметить, что научный интерес к произведению мыслителя проявлялся преимущественно в историко-филологическом плане, хотя подчеркивалось, что "значение этого памятника в лингвистическом, литературоведческом, историческом и культурно-историческом отношениях весьма велико, а потому крайне необходимо обеспечить расширение масштабов и углубления его исследования".

Работа Юсуфа Баласагуни "Кутадгу билик" является первым энциклопедическим произведением не на официальном литературном языке, каким являлся арабский язык в то время, а на родном языке тюрков, факт сам по себе очень значительный, что свидетельствует о патриотизме и любви к родному языку. Вместе с этим, им руководили политические мотивы, стремление научить среднеазиатскую династию караханидов, еще не оторвавшуюся от кочевой среды, управлять страной с высокоразвитыми оседлыми районами, областями (Маверанахр, Восточный Туркестан). А чтобы его назидания были поняты и кочевниками-караханидами, необходимо было написать по-тюркски. Но "Кутадгу билик" не только политический трактат, он является суммой знаний по различным областям науки и культуры своей эпохи, в нем собран и обобщен материал с философским осмыслением жизненных позиций самого автора, в частности, рассмотрены мировоззренческие проблемы смысла жизни, предназначения человека, его места и роли в общественном и природном универсуме. Произведение Баласагуни представляет обширную систему, в которой выдвигаются как проблемы общефилософского характера, так и жизненно-практического, этнического и эстетического плана. Стремление к энциклопедичности, универсальности, охвату общемивоззренческих проблем было присуще самому характеру философствования в культурном регионе, к которому принадлежал Юсуф. Мировоззрение Юсуфа имеет троякие корни - философские, шаманистские, исламские.

Юсуф вписывается в общий процесс Ренессанса и на Востоке, в частности, совершенно явственны в его творчестве отпечатки философии восточного перипатетизма. Речь идет о мощной культурно-философской традиции, идущей от Аристотеля и продолженной аль-Фараби и Ибн-Синой. Ее влияние на автора "Кутадгу билиг" впервые отметил немецкий востоковед О.Альбертс. Идейная парадигма восточного средневековья не исчерпывается только мыслительной деятельностью профессиональных философов. Она также представлена промежуточным "непрофессиональным"" философским творчеством таких поэтов как Рудаки, Фирдоуси, Юсуф Баласагуни, Омар Хайям, Низами, Навои, Насими. Но способ существования поэзии этого времени имеет характерные особенности и черты: с одной стороны, в творчестве поэтов преобладает ярко выраженный рационализм художественного мышления, с другой - рационализм, облаченный в символические покровы суфизма. Усложнение поэтических форм, образов, приемов не меняло основного содержания поэзии, направленной на жизненные реалии, поиски реализации гуманистических принципов истины, добра, счастья. В сущности, поэзия средневековья занималась разработкой самых общемировоззренческих, нравственных и социальных проблем, что и философия. И многие поэтические произведения можно отнести к произведению философского жанра и в силу этого они могут и должны быть включены в процесс историко-философского развития.

Литература и поэзия вместе с философией выполняли определенные мировоззренческо-ценностные функции. Выражение философии через поэзию была древней и наиболее живучей традицией идеологического развития. Крупнейших поэтов средневекового Востока можно смело отнести к представителям философской мысли, а не рассматривать их как чистых литераторов.

Вторым пластом, определяющим мировоззрение Юсуфа Баласагуни, являются разнородные доисламские верования - зороастризм, манихейство, буддизм, христианство, распространенные среди кочевых и оседлых народов до проникновения ислама. Среди этих верований наиболее сильным источником, пробивающимся в контексте "Кутадгу билиг", являются языческие, шаманистские представления.

Шаманистские, собственно тюркские истоки творчества Юсуфа Баласагуни позволяют вскрыть древний доисламский зороастрийский или тенгрианский, по имени главного божества, мировоззренческий пласт верований, который, несмотря на исламские, царские, советские гонения еще жив в языке и сознании казахов.

А.Н.Кононов и С.Н.Иванов считают "мусульманский элемент" доминирующим в философских основах поэмы: "Поэма "Благодатное знание" Юсуфа Баласагунского является первым, старейшим и пока единственным сочинением на одном из тюркских языков, основанным на мусульманской идеологии и пропагандирующим эту идеологию". Но Юсуф ведь не просто идеолог, политик, он - художник слова. Поэтому философия, язычество, ислам не могли сказаться в контексте "Кутадгу билиг", помимо поэтических традиций, в числе которых главным образом были собственно тюркская поэтическая традиция (устная и письменная) и таджико-персидская (конкретно Рудаки и Фирдоуси).

Целостное, в том числе и философское прочтение поэзии Баласагуни, в свою очередь, будет способствовать расшифровке, проникновению в сложный внутренний мир средневекового поэта-мыслителя, вскрытию его глубинных пластов, отвечает интересу и вниманию широкой общественности. Включение "Кутадгу билик" в поле историко-культурного анализа будет способствовать дальнейшей разработке истории общественной мысли, художественных традиций тюркских народов в средневековый период развития.

Значимость и актуальность введения в оборот "Кутадгу билиг" Юсуфа Баласагуни отчетливо вырисовывается в плане всестороннего изучения многомерного процесса развития культура. Научное использование, изучение, интерпретация произведения Баласагуни в историко-философском срезе восполняет наше преставление об умственном содержании, интеллектуальной жизни и связи народов Востока в период средневековья.

Исследование творчества Баласагуни, эпохи создания его произведения

было успешно продолжены выдающимися русскими востоковедами В.В. Бартольдом, и С.Е.Маловым, известными советскими историками и литературоведами Е.Э. Бертельсом, А.Н.Самойловичем, А.Н.Кононовым и др.

Современная наука, таким образом, располагает определенным объемом исследований по творчеству Баласагуни. Однако, следует отметить, что научный интерес к произведению мыслителя проявлялся преимущественно в историко-филологическом плане, хотя подчеркивалось, что "значение этого памятника в лингвистическом, литературоведческом, историческом и культурно-историческом отношениях весьма велико, а потому крайне необходимо обеспечить расширение масштабов и углубления его исследования".

Вслед за первой тюркоязычной поэмой "Кутадгу билиг" Юсуфа Баласагунского в конце XII в. (или в первой половине XIII в.) в Фергане появился еще один памятник дидактической литературы под названием "Хибат ал-хакаик" ("Подарок истин"). Об авторе сохранились весьма скудные сведения. Известно, что полное его имя было Ахмад ибн Махмуд из города Югнака (отсюда его прозвище - Югнаки), расположенного в окрестностях Самарканда. Поэт был слепым от рождения. Свой труд он посвятил Дад-Сипахсалар-беку, по-видимому правителю города. Книга состояла из 14 глав, однако до нас дошли лишь семь.

Ахмад Югнаки начинает свое сочинение обычным для месневи восхвалением Аллаха, его пророка Мухаммада и четырех первых халифов. Затем он переходит к изложению причины, побудившей его написать эту поэму. Основная часть поэмы открывается разделом, посвященным прославлению знания и осуждению невежества. Во втором разделе говорится о вреде излишней болтливости и лжи. Далее следует раздел, посвященный теме бренности земного существования, непостоянства счастья и тщетности человеческих надежд. В последующих разделах Ахмад Югнаки рассуждает о пороке алчности, о щедрости и великодушии, призывает к терпению, ибо, по его словам, все проходит - и доброе, и злое. В заключение поэмы автор сетует на то, что настали плохие времена: нет больше добра, верности, "служение богу стало лицемерием", процветают "улицы кабаков", а храмы рушатся, и виноваты в этом люди, утратившие разницу между дозволенным и запретным (в соответствии с предписаниями Корана).

Проникнутая духом раннего суфизма, поэма выдвигает чрезвычайно высокие моральные требования, однако если сравнить сочинение Ахмада Югнаки с "Кутадгу билиг" Юсуфа Баласагунского, то легко заметить, что, хотя многие нравственные категории обоих произведений совпадают, формулируются они для разных целей. Поэма Юсуфа Баласагунского может рассматриваться как руководство в делах государственного правления и практической жизни, сочинение же Ахмада Югнаки призывает к нравственному самосовершенствованию, никак не связанному с конкретными проявлениями жизни.

Поэма "Хибат ал-хакаик" написана, как и "Кутадгу билиг", метром аруза - мутакарибом, но основная ее часть излагается не в форме месневи, а характерными для тюркоязычной поэзии четверостишиями, большей частью типа рубаи.

Философия суфизма породила богатую литературу на арабском, персидском и тюркском языках. На ранних этапах своего существования эта литература (преимущественно поэзия) отличалась большой простотой, применением популярных в народе форм стиха и использованием народных мелодий. Это объясняется тем, что ранние суфийские поэты обращались в первую очередь к простому люду.

Следующий выдающийся тюркский ученый, поэт, религиозный деятель, проповедник исламской религии в кыпчакской степи Сулеймен Бакыргани родился в городе Туркестан. Был самым талантливым учеником, преемником Ахмета Яссауи. Сулеймен Бакыргани продолжил образование в Самарканде, Бухаре, Хорезме, Шаме. В народе он известен как "Хаким Ата" (Властный дед).

Основное произведение Бакыргани - "Книга Бакыргани" ("Бакырғани кiтабы") является одним из сохранившихся с XII века литературных памятников тюркских народов суфийского направления, образцом средневековой казахской литературы. Главная идея "Книги Бакыргани" - призыв читателя к духовной чистоте, добру, благородству. В ней рассматриваются проблемы эстетики, этики, очищения (от грехов), гармонии души. По его мнению, вечная красота - в Боге.

Аллах - абсолютно чист и прекрасен. Он создал 4 стороны света, состоящие из четырех единиц: огня, воды, земли, воздуха. После этого Аллах создал растения, насекомых, животных и людей, состоящих из четырех частей (ноги, руки, голова, тело). По мнению Бакыргани, раб божий (человек) не может постичь красоты Бога, так как между Богом и человеком есть невидимая завеса. Кто хочет отодвинуть завесу, познать Бога, должен вначале вступить на путь суфизма, изучить его основные разделы (шариат, тарихат, хакихат, магрипат, т. е. свод законов мусульманства, религиозные каноны, приближение к Богу, познание религиозных обычаев). В результате у духовно очищенного человека откроется "внутреннее зрение", и он на один шаг приблизится к Богу. Бога можно постичь не умом, а только сердцем, через любовь к нему. Любовь - высшее чувство. На вопрос "За что можно любить Бога?" святая книга Аллаха отвечает в 61 стихе. Красота Бога - в его милосердии, умении прощать, делать своим рабам безграничное добро. Добро проявляется в любви к своим рабам. Приблизиться к Богу может только душевно чистый, добрый, терпеливый, образованный человек. Аллах - в сердце человека. Когда-нибудь все люди соберутся под его крыло.

Законы природы и человечества взаимосвязаны. Человек может познать Бога, только познав себя. Полную духовную свободу получит только такой человек, который сможет освободиться (очиститься) от высокомерия, жадности, ревности, зависти, стычек и ссор. Дорога к суфизму терниста, кто не боится трудностей и твердо решился идти по ней - в начале должен найти себе наставника. Он должен получить знания и воспитание у наставника, прежде чем достигнет уровня просвещенного ученика. Для этого ученик должен пройти несколько ступеней. На первой ступени, называемой тарихатом, он полностью очистится. На второй ступени ученик не может сказать что-либо плохое о ком-то и даже не должен критиковать кого-либо. На третьей ступени молодой суфий обретет душевный покой. Человек всегда должен помогать кому-либо, если в этом есть необходимость - это 4-я ступень. На 5-й ступени человек воодушевлен, окрылен и вот теперь суфий сможет увидеть Аллаха.

В конце книги Сулеймен Бакыргани разделил красоту на 3 вида:

) Абсолютно не изменяющаяся красота Бога;

) Красота творения, или земное отражение преломленной красоты Бога.

) Духовная красота. Человек послан на землю, чтобы постичь духовную красоту с помощью Бога.

По понятиям философии основу истинной жизни составляют человечность, демократия, духовная красота.

Итак, все эти идеи берут начало в суфизме. Бакыргани, придерживаясь взглядов своего учителя Кожа Ахмета Яссауи, развил его учение дальше.

Написав различные сказания по мотивам религиозных легенд, Сулеймен Бакыргани положил начало определенному течению, которое получило распространение в тюркской литературе XIII-XIV веков и заключалось в обновленном написании известных издавна сюжетов.

С. Бакыргани умер в возрасте 82 лет недалеко от Туркестана. До начала XX в. произведения "Книга Бакыргани" многократно переиздавалась, была широко распространена среди мусульман и использовалась как учебное пособие в медресе.

В средневековье жил и творил глава тюркской ветви суфизма, мыслитель и поэт Ходжа Ахмет Яссауи (по разным данным он прожил 73 года, 85 лет, 125 лет, точно известна дата смерти - 1166 г.). Сохранилось его произведение "Диван-и-хикмет" - "Книга мудрости", написанная на кыпчакском диалекте тюркского языка. Согласно различным версиям генеалогия Ахмета Яссауи возводится к потомкам пророка Мухаммеда. Он является прародителем тюркских суфиев. Его жизнь и деятельность связана с г. Ясы (Туркестан). Ходжа Ахмет Яссауи

Ходжа Ахмед Яссауи родился в Испиджабе (ныне г. Сайрам) в 1103 г. Первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу, который в то время был руководителем местных мубайидитов. Ходжа Ахмед Яссауи скрупулезно перенимал у него житейскую и духовную мудрость. После смерти учителя Ахмед Яссауи направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама. Здесь он нашел достойного учителя в лице знаменитого шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглавлявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с духом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи.

Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX-X вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордены, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязычных странах шейхами, в ираноязычных - шейхами и пирами, а в тюркоязычных - шейхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространенные в Центральной Азии ордены - накшбандийа, йассавийа, кубравийа.

При этом религиозные направления мубайидитов, исмаийлитов, караматов существовали одновременно с учениями шафийтского, ханафийтского мазхабов и др.

Ходжа Ахмед Яссауи посвятил всю жизнь, все силы объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссауи, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь.

Ходжа Ахмед Яссауи был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних - как мыслитель, и внутренних - как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы. Произведения Ходжа Ахмеда Яссауи - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссауи призывал народ быть терпимым к людям иной веры:

Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему.

От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь.

О Аллах истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада!

Согласно легенде, Яссауи вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни.

В 1166/67 г. Ходжа Ахмед Яссауи умер и как великий святой был похоронен в городе Яссы в сооруженном для него мавзолее, который впоследствии превратился в место массового паломничества и поклонения мусульман.

Созданная Ходжа Ахмедом Яссауи школа богословия стала центром притяжения для жаждущих знаний. Благодаря его авторитету Туркестан стал самым значительным средневековым просветительным центром Казахстана.

После смерти шейха созданный им духовный суфийский центр Яссауийа продолжал активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популярных во всей Центральной Азии мест поклонения. И, как всегда было на мусульманском Востоке, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни.

В конце XIV в. по велению великого Тимура, почитавшего Ходжа Ахмеда и приложившего немало усилий для возвеличивания памяти своего духовного патрона, на месте небольшой усыпальницы Ахмеда Яссауи был воздвигнут грандиозный мавзолей.

Сборник стихов "Диван-и Хикмет" - не просто памятник религиозной суфийской литературы, он является одним из древнейших тюркоязычных памятников и, по мнению многих тюркологов, относится к караханидской литературной традиции. Истоки его стихов находятся и в шаманских песнях тюркских кочевников. В языке его стихов есть кыпчакские элементы. Знаменитые стихи "Диван-и Хикмет" - общее наследие тюркоязычных народов, они передавались из уст в уста, из поколения в поколение, призывали народ к честности, справедливости, доброжелательности и терпению.

В этом произведении обобщены основные положения ясавийского тариката. Хикметы проповедовали ислам и способствовали укреплению мусульманства в народе. Среди тюркоязычных народов "Диван-и хикмет" называли "Корани тюрки", так как эти народы восприняли Коран именно через "Хикметы" Ходжа Ахмеда Яссауи. Поэтому тюрки стали называть Яссауи "Хазрет Султан" - "Святой Султан", а Туркестан - второй Меккой.

Хикметы Ходжа Ахмеда Яссауи не только проповедовали ислам, но и призывали тюркоязычные народы к духовному единению, суверенитету, здесь были оговорены все необходимые условия для их создания.

Обездоленных, несчастных, осиротевших знал Пророк,

В ту ночь вышел он в Маридж, чтобы увидеть,

Спросить и посочувствовать обездоленным,

И я тоже решил пуститься по следам несчастных.

Если ты умен и мудр - заботься о нищих,

Как Мустафа собирай и опекай сирот повсюду.

От алчных и подлых держась подальше,

Убереги себя и стань как полноводная река.

Превратившись в черствого, злоязыкого, коварного,

Лжеученый, читая Коран, не делает благодеяния.

Нет у меня состояния, чтобы растратить,

Боясь гнева Хака, без огня сгораю я.

Беззащитных, обездоленных и сирот ублажай,

Одари, уважь их, душу им осветли.

Трудом заработаешь хлеб, с чистой душой придут люди.

Эти слова услышав, я от Всевышнего передаю вам.

Если он не суннит и неверный, то пропадет.

От черствых и злоязыких Аллах отворачивается,

От имени Аллаха им уготован ад.

Эти слова, услышав от дамоллы, передаю вам.

Приняв правила суннитов, стал правоверным,

Спустившись в подземелье один, получил озарение.

Поклонников Всевышнего видел много и понял:

Грешные радости и наслаждения отсек кинжалом.

Грешные чувства сбили с пути, погубили,

Заставили важничать перед простым людом, унижая их,

Не давали читать молитвы и заклинания, сдружили с шайтанами.

Заставил себя отдалиться, пронзив острием кинжала плотское.

Жаждущие лучезарной славы бездарные рабы

Безвинных заставляют унижаться.

Беийты, аяты, хадисы для них ерунда,

Поэтому я утопаю в неизбывном тяжком горе (из-за невежд).

В просторных садах любви к Всевышнему

Хочу быть соловьем, который на рассвете поет печальные песни свои...

В те часы хочу увидеть лучезарный облик

Моего Аллаха глазами сердца своего.

Пусть питается сердце любовью,

Одеждой счастья укроется тело.

Силой любви хочу возвыситься

И птицей опуститься на веточку сознания.

Имя Ходжа Ахмеда ибн Ибрагима аль Яссауи (по др. источникам Ходжа Ахмед Яссауи Хазрет Султан, Яссауи, Йасауи, Ясеви), дервиша, проповедника суфизма, основателя аскетического братства яссауиа, поэта, творившего на языке простого народа, было известно во всем мусульманском мире. Его стихи, едва успев отлиться в рифму, становились народными, его пламенные проповеди привлекали массы паломников.

Примером личной жизни и простым доступным языком призывал Ходжа Ахмед Яссауи людей следовать добру, учил презирать стяжательство и алчность. В своем знаменитом сочинении "Диуани хикмет" ("Книга премудрости"), которое является основным наследием Ходжи Ахмеда, он излагает основы суфийского учения, дает различные житейские советы, рассуждает о бренности богатства, выступает в защиту справедливости.

Ахмед Яссауи остался в памяти народной не только как выдающийся проповедник, но и как замечательный глубоко народный тюркоязычный поэт. Его стихи вошли в мировую сокровищницу поэзии и до сих пор любимы и почитаемы. Самая главная заслуга Ахмеда Яссауи состоит в том, что он в пору господства арабского языка и фарси, и в литературе, и в общественной жизни писал на родном тюркском языке, на огузско-кипчакском диалекте, ввел его в литературный обиход.

По преданию в знак траура по умершему в возрасте 63 лет пророку Мухаммеду, которого поэт считал своим учителем, Ходжа Ахмед Яссауи, достигнув того же возраста, поселился в подземной келье около мечети и там провел остаток своей жизни. Вблизи подземелья жила не только вся его семья, но и поселились многочисленные ученики, слушавшие наставления и поучения шейха.

После смерти Ахмеда Яссауи к его могиле стекались тысячи паломников. Первоначально сооруженный мавзолей над могилой шейха был весьма скромным и с течением времени сильно обветшал. Новый мавзолей Ахмеда Яссауи был воздвигнут 233 года спустя после его смерти в г. Туркестане по указанию эмира Тимура. Шесть столетий мавзолей Ходжи Ахмеда Яссауи притягивает ученых своей уникальностью и таинственностью построения.

В памяти народа он остался человеком, принесшим в степь свет ислама. Труды Яссауи признаны крупным философским вкладом в общечеловеческую цивилизацию. В своих трудах он призывает людей к честности, справедливости, терпимости, дружелюбию, гуманному отношению друг к другу. Яссауи является искренним проповедником и идеологом ислама, святым лицом в мусульманском мире, особенно в среде тюркоязычных народов. Но, прежде чем начинать разговор о нашем великом предке Яссауи, чьи мудрые хикметы в течение целого тысячелетия являлись прочной основой нашего национального миропонимания, необходимо уяснить ряд принципиально важных вопросов, стоящих перед современными яссауиоведами.

Жизнь и творчество Яссауи в советское время не были исследованы. А постулат "Религия - опиум для народа" причислял его к религиозным и мистическим поэтам, произведения которого истолковывались как вредительские, а его великие песни, призывающие к человечности, гуманизму замалчивались и предавались забвению. Однако луну невозможно закрыть ладонью.

Таланты и дарования любой личности являются не только врожденными и впитанными с молоком матери, они раскрываются и постепенно формируются в результате влияния родной среды, традиционной культуры, воспитания и обретения знаний.

В Х в. среди кочевого населения мусульманская религия не получила массового распространения. Со временем кочевники Казахстана приняли ислам, но суфийского толка. Его принес им великий суфий святой Ахмед Яссауи, которого казахи почитали вторым пророком. Яссауи совершил простой и вместе с тем совершенно гениальный логический шаг. Он не стал низвергать богов природы, но смог убедить кочевников, что они, эти божества, есть разные проявления одного Бога - Аллаха. Гармоничные, паритетные отношения между человеком и природой были сохранены, это способствовало успешному распространению ислама, и кочевники приняли Коран. Он в совершенстве знал и толковал Коран. Яссауи заставил говорить Коран на тюркском языке, причем не прозой, а поэтическим языком, не призывая следовать нормам Корана и Шариата, а напротив адаптируя религиозные проповеди к местным кочевым обычаям и традициям.

Его мировоззрение сложилось в рамках традиционного тюркского миропонимания, и его гениальные стихи были пронизаны искренними чувствами к своему народу и Отчизне. Он является не только исторической личностью, рожденной тюркской культурой; вместе с тем, он питался идеями предшествующих мыслителей и оказал огромное влияние на формирование миропонимания последующих поколений. Творчество Яссауи имело очень большое влияние на развитие духовной культуры древних тюрков в XII в. Яссауи приобщал к мусульманству потомков саков, гуннов, тюрков - насельников Великой Степи на родном их языке, через свои хикметы тем самым развивая и духовно обогащая тюркскую культуру и литературу.

Значительна роль Ахмеда Яссауи и в развитии культуры тюркских племен, его книга стихов "Диуани Хикмет" написана на тюркском языке (огузо-кипчакский диалект), вопреки традиции того времени писать на арабском и фарси. "Диуани Хикмет" в переводе с арабского - сборник назиданий. Этот памятник средневековой литературы, дошедший до нас с XII века, является общим наследием для всех тюркоязычных народов. Наследие Яссауи было известно в устном изложении среди огузо-кипчакских и других тюркоязычных народов: в XV-XVI веках распространялось оно в виде рукописей, а в XIX веке в таких городах, как Казань, Стамбул, Ташкент издавались печатные книги. В фонде НБРК сохранился уникальный экземпляр рукописи. Это философское произведение, в котором излагаются основы суфизма, написано на доступном читателю языке.

В 1992 г. была найдена в фонде НБ рукописная книга Ходжи Ахмеда Яссауи "Диуани Хикмет". Время переписки - 1250 г. хиджры (1834). В эту рукопись вошли и хикметы его учеников Хазрета Ныгметулла Кул Шарипа, Хазрета Багаутдина, Шамси Узгенди, Хазрета Кул Сулеймена. Книга не закончена, состоит из 112 хикметов. Это очень ценная рукопись, ранее неизвестная в яссауиоведении. Написана на основании легенд. На первой странице книги арабской графикой выведено имя владельца: Ибрагим, сын Оразмата, 1924 г. (Фонд N 3999-47).

Для того чтобы хикметы были понятны народу, они основывались на ключевых словах Корана, воспевают жизнь, используя исторические факты и легенды. Они становятся художественными произведениями. Хикметы служили просветительским целям и излагались не только на тюркских языках. Е. Бертельс в этой связи отмечает, что "Песни поэта" перекликаются с фольклорной лирикой и широко распространены среди народов Малой Азии. Поэтому можно сказать, что Ходжа Ахмед Яссауи - основоположник тюркского языка и литературы

Значительное место в "Хикмете" занимает наставление верующим, как подготовиться к тому, чтобы стать посвященным тайнам суфизма, а затем и шейхом. При этом мюрид (послушник) должен быть бедным, предаваться постам и молитвам, своими помыслами стремиться к Богу. А чтобы достичь "слияния" с Богом, надо строго блюсти 40 заповедей дервишизма - по десять в каждой из его ступеней - шариате, тарикате, магрифате, хакикате. Шариат - свод законов и обычаев ислама, тарикат - идея суфизма (терпение, аскетизм, любовь к Богу и т.д.), магрифат - изучение пути веры, хакикат - "слияние" с Богом. По Ахмеду Яссауи, без осознания и принятия шариата, тариката, магрифата не будет хакиката.

Наследие Яссауи живет в его книгах, в материалах о нем, в поэзии, музыке, театре, кино. Документальный фильм "Страницы истории Туркестана" создан киностудией при архитектурно-историческом комплексе средневековья - мавзолее Ходжи Ахмеда Яссауи. Большая часть фильма посвящена наследию Яссауи. Театр юного зрителя им. Г. Мусрепова г. Алматы осуществил постановку исторической драмы "Хазрет Султан". Режиссер спектакля А. Мамбетов, автор сценария О. Дастанов. Известные поэты Казахстана обращались к теме Яссауи: Марфуга Айтхожина, Алексей Брагин, Какимбек Салыков, на стихи которого композитор Шамиль Абильтаев написал песню "Пайгамбар берген аманат".

Замечательно звучат хикметы Яссауи в исполнении Тугельбаева Аблая Жуманулы, музыка к которым написана им самим.

Таким образом, подводя итог всему выше сказанному, невольно возникает вопрос- "Что же дала мусульманская цивилизация миру" ?

Прежде всего - гениальных мыслителей. Одним из выдающихся представителей мусульманской мысли в Центральной Азии является Махмуд Кашгари. М. Кашгари ученый-энциклопедист, который изучал тюркские языки, он был первым в мире ученым-тюркологом. Книга М. Кашгари "Диуани лугат-ат-тюрк" - научный труд, в котором даны новые теоретические обобщения, выводы по важным направлениям языкознания. Его книга содержит массу сведений о диалектах, лексике, фонетике, морфологии, словообразовании в тюркских языках своей эпохи. Именно "Словарь" позволил расшифровать, изучить древние письменные тюркские памятники. Только после того как был найден "Диван", появилась возможность прочитать, перевести и сделать транскрипцию "Благодатного знания" Юсуфа Баласагуни. Однако, в данной статье мы не ставим цель рассмотреть работу М. Кашгари в лингвистическом аспекте. Главная наша задача - выявить связь между трудом М. Кашгари и его эпохой, то есть определить влияние на его мировоззрение ислама, как идеологии того времени.

.3 Куфический Коран - один из ранних памятников арабографической письменности Казахстана

В фонде восточных рукописей и редких книг Национальной библиотеки РК - хранится более двух тысяч книг по философии, религии, истории искусства, истории литературы и поэзии, языкознанию, географии, медицине, математике астрономии. Большой интерес для исследователей представляют агиографические произведения мыслителей Востока, эпистолярная и мемуарная литература, официальные документы, литература по богословию и суфизму.

Особую гордость фонда составляет коллекция Коранов - а это более 50 рукописных книг, различных по письму, хронологии, оформлению страниц и переплёта.

Мы хотим представить несколько значительных рукописных Коранов из коллекции Национальной библиотеки.

Самый ранний Кораи куфического письма (770 стр., 39,6 х 32 х 12,5 см, вес 5400 г), хранящийся в НБРК, датируется XII в. Кораны куфического письма представляют собой большую редкость. Это самая древняя книга, хранящаяся в Казахстане, раритет национального уровня. Коран написан на пергамене чёрными, бордовыми, красными и золотыми красками по 17 строк на странице. Каждая страница украшена медальонами - от одного до восьми. Переплёт более позднего времени, крышка переплёта - картонная зелёного цвета с тиснёными медальонами. Физическое состояние корешка переплёта и страниц свидетельствует о достаточно активном использовании книги. А следы реставрации с использованием бумаги типа "верже" подтверждают бережное отношение к рукописи.

Предполагается, что этот Коран хранился в библиотеке мавзолея Ходжа Ахмеда Яссауи (г. Туркестан). Рукопись поступила в библиотеку в 1936 г. На обложке в двух местах имеется тиснёная печать с именем владельца - муллы Ходжи Габдурахмана. По записи на полях последней страницы удалось установить, что Коран принадлежал сестре султана Санжара Сельджука (1118-1157), последнего правителя Сельджукской империи. Место и имя переписчика неизвестны.

Коран Карим (Священный) относится, возможно, к XT-XIII вв. Текст неполный (760 стр., 37 х 30 х 11 см, вес 6500 г.). Написан почерком насх, на арабском и персидском языках, по 8 строк на странице. Украшения из медальонов в виде солнца помещены на каждой странице. В тексте, написанном чёрными чернилами, слово "Аллах" выделено чернилами золотистого цвета.

Коран на двух языках, датируемый XVIII в. (1042 стр., 53 х 35 см, вес 9Ю0 г.), переписал Сейдахмет Бек Абдул Азиз Ходжа. Под каждой строкой арабского текста чёрными чернилами дан перевод на персидский язык красными чернилами. Текст почерком пасх заключён в пятирядную рамку красного, чёрного, синего и золотого цвета. Унван, имеющий форму прямоугольника, расцвечен синим и золотистым цветом. Следующие за уиваном две страницы и последние 24 страницы богато орнаментированы, что является свидетельством выполнения рукописи по заказу. В начале и в конце рукописи предусмотрены чистые листы для записей, обрамлённые в рамку и разукрашенные жидким золотом. Обозначены махами (напевы). Па полях некоторых страниц встречаются дополнительные пояснения в фигурных рамках. Рукопись заключена в переплёт, обтянутый телячьей кожей бордового цвета, богато орнаментированный с внутренней и наружной части крышек переплёта растительным узором красного и серебристого цвета.

Этот Коран имел большой успех на выставке "Религия степей Казахстана глазами святого отца Жана", проходившей в Венеции в 2000 г. под патронажем президентов Италии и Казахстана.

Другую часть коллекции составляют неполные тексты Корана - основные и ключевые суры, многократно переписывавшиеся и широко распространявшиеся на территории Казахстана. Эта часть коллекции датируется XV-XIX вв.

Суры 36-38 Корана XVI в. (168 стр., 32 х 22 см) написаны почерком насх. Текст по 5 строк заключён в тройную рамку чёрного и синего цветов. Каждая из сур начинается с пояснений написанных буквами размером в три раза меньше основного текста.

Особенность Корана XVI-XVII вв. (88 стр.,24.5 х 17,5 см.) - его исполнение редко встречающимся письмом сульс. В Коране записаны суры 33, 34, 35, 36. Коран одет в кожаный переплёт коричневого цвета с ромбовидными узорами.

Рукопись Корана XVII в. (96 стр., 24,5 х 17.5 см) - ранний образец письма насх. На странице по 5 строчек в рамке красного цвета. Кожаный переплёт коричневого цвета хорошо сохранился.

В музейный комплекс "Резиденция Абылай хана", открытый в Петропавловске в 2008 году, передан в дар уникальный экспонат - Коран, которому около трех столетий, сообщила ИА Новости-Казахстан директор комплекса Гульнара Сыздыкова.

По ее данным, Коран музею подарил бывший милиционер, а ныне - мулла одной из городских мечетей Куаныш Беркимбаев. Священное издание на арабском языке хранилось в одном из сел области у двух братьев, которые служили муллами в Кызылжарском районе. Затем реликвию Беркимбаеву подарил его зять - внук одного из тех братьев.

"Специалисты определили, что эта книга выпущена в Казани во времена правления Абылай хана, то есть примерно в 1740-1780 годы. У священной книги дорогой кожаный переплет, здесь сделаны особые заметки на полях", - рассказала Сыздыкова агентству.

Кроме того, в Коране найдены закладки, из которых следует, что его брали с собой в Санкт-Петербург в 1900 году. Кто и зачем - пока загадка. Теперь музейным сотрудникам предстоит провести экспертизу нового экспоната, которая, возможно, и разгадает все загадки старинного издания.

Еще один удивительный Коран 1780 года хранится в мечети "Дин Мухаммат", которая была построена в 1852 году сибирским купцом Дин-Мухамматом Бичуриным, татарином из Тюменской области. В советское время эта мечеть перестала существовать как религиозное учреждение. В разное время здесь размещались казармы воинской части, общежитие, спорткомплекс и даже сауна.

"В 1998 году здание мечети "Дин Мухаммат" после трехгодовой переписки с администрацией области было передано нам для использования по своему изначальному прямому назначению, - рассказал корреспонденту агентства имам мечети Рафаил эфенди. - Когда нам передали здание, мы начали делать здесь ремонт. Вокруг все было разрушено, повсюду валялся мусор, ведь здание долгое время использовалось как склады, общежитие, казармы. Я поднялся на второй этаж и в углу минарета заметил какие-то бумажки. Они были полуистлевшие, грязные, но я смог разобрать текст. Это были суры из Корана, написанные на арабском языке! Как они сохранились здесь - непонятно! Это настоящее чудо! Думаю, что это не случайность, священный текст уберег мечеть от исчезновения. А потом Аллах дал эту книгу мне как поддержку и подарок".Неумолимое время оставило неизгладимые следы в рукописных книгах: пожелтевшие и ветхие страницы, недостающие листы, высохшие кожаные переплёты и т.д. Сохранность редких рукописных книг, в частности Коранов, - задача первостепенная. Благодаря усилиям Центра изучения и сохранения документального наследия Национальной библиотеки большая часть коллекции Коранов уже отреставрирована.

Сегодня международное библиотечное сообщество направляет свои усилия на консолидацию информационных ресурсов. Назрела необходимость создания сводного каталога рукописей, хранящихся в учреждениях культуры Казахстана и Центрально-Азиатского региона, а также Всемирного каталога восточных рукописей.

Таким образом, заканчивая анализ раннего этапа распространения арабской письменности в средневековом Казахстане, можно сделать вывод о том, что в литературе, которая всегда развивается вместе с развитием общества, остаются следы каждой эпохи.

Безусловно Махмуд Кашгари, Юсуф Баласагуни, Ахмет Яссави, Н. Рабгузи, как и Сулеймен Бакыргани, Ахмет Югнаки, аль-Хорезми - это происламски ориентированные тюркские ученые, поэты, мыслители. Они жили в эпоху расцвета первых тюркских мусульманских государств с признаками городской, оседлой цивилизации. Многие из них были придворными учеными, поэтами, летописцами при правителях этих государств, например при караханидах, этим во многом объясняется их официальная и часто неформальная ориентация на господствующую религию. Некоторые из них, например Махмуд Кашгари, видимо, отдавали себе отчет в центрирующей роли этой религии с ее развитой идеологией, юридическими нормами, этикой, системой обслуживающих наук и филологических дисциплин, в ее потенциальных возможностях в общем культурогенезе народа. Очевидно, что так же они хорошо понимали ограниченные возможности тенгрианства как реликтовой религии, неимеющей единой книжной традиции и канона. Во всяком случае, осознанное интеллектуальное отношение к своему религиозному выбору заметно в энциклопедии Махмуда Кашгари "Диуани лугат-ат-тюрк" и в философской поэме Юсуфа Баласагуни "Кутадгу билиг".

И, тем не менее, Махмуд Кашгари и Юсуф Баласагуни внесли огромный вклад в развитие мусульманской мысли. Они были истинными представителя своего времени, в их произведениях отражена идеология эпохи, а именно суфийские идеалы.

2.Произведения арабской письменности в позднее средневековом Казахстане (XIII-XVII вв.)

.1Научная литература. Исторические хроники

Исторические произведения на казахском языке стали появляться в: XVI-XVII вв.

Наиболее важным памятником казахской исторической литературы XVI-XVII вв. является сочинение Кадыргали Джалайри: "Джами ат-таурих". "Сборник летописей" Написан в 1600-1602гг. в плену в Москве. Свой труд Ж. передал русскому царю Борису Годунову. Рукопись вышла отдельной книгой в 1854г. в Казани. Является очень ценным произведением об истории казахского народа, литературы и языка в 16-17вв. В нем изложены малоизвестные сведения о Казахском ханстве.

Кадыргали Жалаири, будучи знатоком не только родного, но и арабского и персидского языков, имел глубокие знания в области классической восточной литературы, науки и культуры. Кадыргали Жалаири по богатству своих знаний стоит на одном уровне с величайшими мыслителями Средней Азии. Должным образом оценив ученость и гениальность Кадыргали Жалаири, хан Кучум назначает его своим советником. Наряду с этим, Кадыргали Жалаири являлся советником-бием Сибирского князя Сейдека. Впоследствии Кадыргали Жалаири, выступив против хана Кучума, вместе с Ораз-Мухаммедом сблизился с Сейдеком, вследствие чего авторитет и статус последнего поднялся на более высокий уровень. В российских летописях по этому факту сохранились сведения, согласно которым: "... усиление власти князя Сейдека в тот период было обусловлено появлением при его дворе царевича Казахской Орды (Ораз-Мухаммеда) и господина Караша (т. е. Кадыргали Жалайри)".

В 1588 г. сибирский воевода Д.Чулков, обманным путем захватив в плен Кадыргали Жалайри, Ораз-Мухаммеда и Сейдека, отправил их вместе с домашним хозяйством и семьями в Москву в качестве "заложников". До 1598 г. Кадыргали Жалайри жил в Москве в царском дворце. За участие в 1590-1591 г. в войне против шведов, Крымского ханства и проявленный в ходе сражений героизм, русский царь Федор Иванович выделил в 1592 г. султану Ораз-Мухаммеду земли на берегу реки Оки, входившие в состав бывшего Касымовского ханства. В 1600 г. русский царь Борис Годунов назначил Ораз-Мухаммеда ханом Касымовым (Касымовское царство). Кадыргали Жалайри был назначен одним из его 4-х визирей.

В этот период Кадыргали Жалайри вплотную занялся научной деятельностью. Начав писать в 1600 г. при Касыме свою знаменитую летописную книгу "Жами ат-тауа-рих" ("Сборник летописей"), Кадыргали Жалайри закончил ее в 1602 г. Летопись насчитывает 157 страниц и написана на китайской бумаге с особой аккуратностью. Следуя устоявшейся традиции восточных мыслителей, ученый посвятил свою работу русскому царю Борису Годунову. Автор в своих летописях, проводя обзор по восточным странам и городам, дает исторические определения и разъяснения тюркским родо-племенам, населявшим казахские просторы. Остановившись на эпохе Караханидов, автор высказывает свое мнение об огузах. Опираясь на написанную на персидском языке летописную книгу Раши-ад-Дина "Жами ат-тауарих", ученый приводит много исторических фактов о династии Чингисхана и о нем самом. В работе имеются ценные материалы о жизнедеятельности казахских ханов, казахской степи, городах и т. д.

Особый интерес представляет раздел книги, посвященный историческим событиям XIII-ХVI вв., происходившим на казахской земле. Этот раздел изобилует особо ценными материалами о внутреннем и внешнем положении казахских ханств, начиная с начала XVI в., образовании казахских племен, международной и общественно-политической ситуации казахских ханств, формировании патриархально-феодальных отношений, султанах, беках, хафизах и других социальных группах. В летописи содержится много ценных сведений по древней и средневековой истории Казахстана. Автор в совершенстве владел древним казахским языком. Летопись Кадыргали Жалайри - первое историческое произведение, написанное на древнем казахском языке. Ученые, оценивая научную ценность его труда, ставят Кадыргали Жалайри в один ряд со многими выдающимися историками Средней Азии и Монголии. Научный труд Кадыргали Жалайри был высоко оценен прославленными русскими учеными, профессорами Казанского университета Н.И. Ильминским, И.Н.Березиным, академиком В.В. Вельяминовым-Зерновым и выдающимся просветителем Ч.Валихановым.

Масуд ибн Усман Кухистани - "Тарих - и Абулхайр-хани" Написана в 40-х гг. 16в. Излагается история правления хана кочевых узбеков Абулхаира.

"История Абу-л-Хайр-хана". Автор - Мас'уд бен Ксман Кухистани. Известия об авторе ограничиваются тем, что он сообщил о себе в своем труде. Он был секретарем Суйунч-ходжа-хана, сына Абу-л-Хайр-хана; после смерти Суйунч-ходжа-хана находился при третьем сыне Кучкунчи-хана, также сына Абу-л-Хайр-хана, Абд ал-Латиф-хане (1540-1551 гг.). Год смерти его неизвестен. "По крайней мере в то время, когда был переписан один из наиболее ранних списков его труда, датируемый 10 декабря 1590 г., его уже в живых не было, о чем свидетельствуют следующие слова переписчика: "Мас'уд ибн Усман Кухистани... покинул этот непрочный мир".

Свое сочинение он написал при жизни Абд-ал-Латифхана, о чем свидетельствуют "прижизненные" благопожелания которые прилагает он в своем труде к имени этого хана "Абу-л-гази Абд ал-Латиф-бахадур-хан - да продлит Аллах всевышний жизнь его"). Поскольку Мас'уд бен Усман Кухистани рассказывает о восшествии Абд ал-Латиф-хана на престол Самарканда, то, следовательно, сочинение и было написано в промежутке между 1540 и 1551 гг. В. В. Бартольд полагает, что "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" было написано около 950 г. х., т. е. около 1543/ 1544 г. н. э.

Сочинение написано на довольно сложном, витиеватом и вычурном, среднеазиатском фарси (на таджикском литературном языке). Повествование украшено многочисленными стихотворными вставками, цитатами из Корана, изобилует сложными стилистическими фигурами.

"Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" было написано по поручению Абд ал-Латиф-хана; по содержанию оно представляет собой всемирную историю.

В большей части сочинение компилятивно, оригинальные известия содержатся в заключительной части, повествующей об основателе "государства кочевых узбеков" Абу-л-Хайр-хане. Для написания основных разделов своего труда Мас'уд бен Усман Кухистани использовал сочинения многих хорошо известных авторов, таких, как Джувайни, Джузджани, Бенакети, Шараф ад-Дин Али Йазди и др. Кроме того, он, возможно, пользовался не дошедшими до нашего времени государственными документами. Заключительная часть, по мнению В. В. Бартольда, написана на основании "Матла' ас-са'дайн" Абд ар-Раззака Самарканди, а также по рассказам очевидцев и участников событий, прежде всего на основании сообщений сына Абу-л-Хайр-хана Суйунч-ходжа-хана.

Мас'уд бен Усман Кухистани широко использовал "Таварих-и гузида-йи нусрат-наме". Некоторые главы заключения "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" представляют собой развернутое изложение соответствующих параграфов "Таварих...". Значение последнего источника как сырой заготовки для написания сочинений шайбанидского цикла показано нами во вводной статье к сборнику. В. В. Бартольд еще в начале нынешнего столетия говорил о "зависящих от этого источника сочинениях".

Развертывание глав заключительной части, являющейся биографией Абу-л-Хайр-хана, произведено Мас'уд бен Усманом Кухистани за счет введения в текст сочинения значительного количества стихотворных вставок, широкого использования велеречивой стилистики фарси, в конечном счете - посредством "разбавления водой" сухого и лаконичного языка "Таварих-и гузида-йи нусрат-наме".

Одним из приемов распространения текста явилось у автора многократное повторение списка основных сподвижников Абу-л-Хайр-хана. Список этот весьма длинен, в него введены многие имена эмиров, беков, биев, которые отсутствуют в таких сочинениях, как "Таварих-и гузида-йи нусрат-наме", "Шайбани-наме", "Футухат-и хани" и др. При именах сподвижников Абу-л-Хайр-хана употребляется терминология, указывающая на социальное и служебное положение этих лиц: тархан, диван, ходжа, бек, бий. Ознакомление с этой терминологией в значительной мере будет полезно для изучения социальных категорий и административного устройства государственных образований в казахской степи не только времени Абу-л-Хайр-хана, но и последующего периода, когда возникают собственно казахские ханства, так как, по-видимому, с большой долей уверенности можно утверждать, что больших изменений в соответствующих сферах в связи с образованием ханств Гирея и Джанибека, Бурундука и Касима не произошло.

Списки имен сподвижников Абу-л-Хайр-хана имеют особо важное значение по той причине, что к их именам, как правило, прилагаются названия племен, из которых эти лица произошли. Сопоставительное изучение списков даст не только возможность в значительной мере установить родоплеменной состав узбеков Восточного Дашт-и Кипчака, но и выявить различные этнонимы, использовавшиеся для наименования одного и того же племени, так как есть основания утверждать, что в разных источниках, а иногда и у одного и того же автора, одно племя может обозначаться несколькими названиями.

В биографии Абу-л-Хайр-хана, которая состоит из введения, двенадцати глав и заключения, имеется и оригинальный материал. Многие исследователи считают "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" основным источником по истории узбеков Восточного Дашт-и Кипчака XV в. Хотя в этом источнике, если "выжать из него воду", конкретно исторического материала не так уж много, но значение его трудно переоценить, так как он в значительной мере уникален.

В сочинении подробно рассказывается о предыстории воцарения Абу-л-Хайр-хана в Восточном Дашт-и Кипчаке, о разгроме мятежными эмирами его предшественника Джумадук (Йумадук)-хана, о восшествии на трон Абу-л-Хайр-хана. В тексте приводятся отдельные даты по хиджре и двенадцатилетнему животному циклу, а также иногда указывается, в каком возрасте Абу-л-Хайр-хан совершил то или иное действие. Поскольку в источнике зарегистрировано соответствие его возраста определенному году хиджры, то и выяснение всех остальных дат, фиксированных посредством указания возраста Абу-л-Хайр-хана, не представляет трудности. В. В. Бартольд высказал недоверие к хронологии истории Восточного Дашт-и Кипчака в том ее виде, в каком она зафиксирована в "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани". Он исходил из того, что двенадцатилетний животный цикл един на всем пространстве расселения тюрко-монгольских народов и не нарушался с течением времени; поэтому отвергал многие даты по хиджре как в сочинении Мас'уд бен Усмана Кухистани, так и во многих других сочинениях и документах. Между тем он был неправ.

В "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" рассказывается о вступлении Абу-л-Хайр-хана в г. Тура. В научной литературе возникла даже дискуссия относительно идентификации этого топонима: г. Тура ли это, или г. Тара. Сопоставление текста труда Мас'уд бен Усмана Кухистани с другими сочинениями шайбанидского цикла показывает, что речь идет ни о том, ни о другом городе, а о г. Чимги-Тура или Чинги-Тура, т. е. о г. Тюмени.

В "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" приведены пространные рассказы о войнах Абу-л-Хайр-хана с Махмуд-ходжа-ханом, с братьями Ахмад-ханом и Махмуд-ханом, с Мустафа-ханом. Эти рассказы свидетельствуют о политической раздробленности казахских степей во второй четверти XV в. Указание на места сражений позволяет уточнить нахождение отдельных улусов на территории Казахстана XV столетия. В согласии с другими источниками, "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" говорит о восшествии Абу-л-Хайр-хана на трон Саина, т. е. на трон Бату-хана. Последнее указание очень важно, так как оно говорит об утверждении этого шайбанида, пусть даже кратковременном и, по-видимому, номинальном, на престоле Золотой орды. Значительное место в его биографии занимают рассказы о его взаимоотношениях со Средней Азией и тимуридами.

Повествования о завоеваниях Хорезма и городов по Сыр-Дарье имеют целью не только показать реальные достижения его завоевательной политики, но и доказать права шайбанидов на эти территории. Так, утверждается, что только чума заставила Абу-л-Хайр-хана удалиться из Хорезма, но не какие-либо другие причины. Если бы не чума, то шайбаниды владели бы Хорезмом. Тимуридские "казаки" - Султан Хусайн-мирза, Мухаммад Джуки-мирза и другие - находили у Абу-л-Хайр-хана приют в степях, он выступал арбитром в их междоусобицах, бросал на чашу весов в определенные моменты силу своей армии. Между строк сквозит мысль, что Абу-л-Хайр-хан возвысился над тимуридами, стал их патроном, а тимуриды, собственно, превратились в его вассалов. Эта великодержавная точка зрения, настойчиво проводимая как в "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани", так и в других сочинениях шайбанидского круга, имеет целью не только доказательство давности притязаний шайбанидов на владения тимуридов, но и легитимности их воцарения в Мавераннахре. Сочинение Мас'уд бен Усмана Кухистани проникнуто ярко выраженной политической тенденцией и идеологической целеустремленностью, что должно обязательно учитываться исследователем.

Списки "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" довольно многочисленны. Они имеются в рукописном отделе ЛО ИНА АН СССР 10, в восточном отделе библиотеки ЛГУ 11, в ИВ АН УзССР 12, в Британском музее в Лондоне.

Из восточных историков "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" было широко использовано, например, автором "Бахр ал-асрар фи манакиб ал-ахйар" Махмудом бен Вали. Из исследователей наших дней данные биографии Абу-л-Хайр-хана использовали в своих работах В. В. Бартольд, П. П. Иванов 14, С. К. Ибрагимов, Б. А. Ахмедов, А. А. Семенов 16, Н. Д. Миклухо-Маклай и др.

Утемис Хаджи - "Шынгыснаме" Научный труд, в котором описана история Южного и Западного Казахстана 13-14вв. Написана в середине 16в. в книге повествуется об истории династии Джучи. Первые главы посвящены анализу легенд и былей, широко распространенных в народе. Рукопись полностью не сохранилась. Сохранились лишь фрагменты о времени правления Тохтамыша.

"Чингиз-наме" относится к числу тех сочинений по истории Золотой Орды и Казахстана, которые все еще остаются вне поля зрения исследователей. Объясняется это, по-видимому, нераспространенностью списков этого произведения. На сегодня, как известно, в стране выявлен только один его список 1. Переплетен он в один том вместе с семью другими сочинениями, в основном богословского содержания, и, по всей вероятности, относится к XVIII - началу XIX в. К сожалению, он не отличается полнотой и прерывается на рассказе о Тохтамыш-хане (1380-1395). Написан этот текст по поручению Шайбанида Иш-султана (убит в 1558 г.) в первой половине XVI в.

Автор - Утемиш-хаджи, сын маулана Мухаммада Дости; выходец из влиятельной семьи, бывшей в услужении у Ильбарс-хана (1512-1525). Предки же его были подданными Иадгар-хана, Шайбанида, улус которого в 80-х гг. XV в. располагался в низовьях Сырдарьи. Сам же Утемиш-хаджи служил вначале у вышеупомянутого Ильбарса, по-видимому, в должности дворцового писаря.

Первыми сведениями о "Чингиз-наме" и его авторе мы обязаны Е. Ф. Калю, В. В. Бартольду, и А.-З. Валидову, которые отметили его научную значимость 3.

Большой вклад в изучение "Чингиз-наме" внес видный казахстанский востоковед, ныне покойный В. П. Юдин. Это произведение было использовано им как один из основных источников при написании ряда работ, посвященных истории Казахстана XIV в. Три из них - "Переход власти к племенным биям и неизвестной династии Тукатимуридов в Казахских степях в XIV в.", "Неизвестная версия гибели Урус-хана" и "О строительстве мавзолея Кыйата Джир-Кутлу на Сырдарье.в. в связи с историей Дашт-и Кыпчака" публикуются впервые. И, наконец, В. П. Юдин подготовил памятник к печати на русском языке, снабдив его содержательными текстологическими примечаниями и транскрипцией оригинального текста.

Сведения "Чингиз-наме" представляют важное значение для решения проблем политической, этнополитической, хозяйственной, социально-культурной жизни населения средневекового Казахстана, проблем историографии и источниковедения. Сочинение Утемиша-хаджи охватывает время правления Чингизхана и Чингизидов-XIII-XIV вв. и содержит сведения о ханах Золотой Орды, начиная с Бату-хана и кончая приходом к власти Тохтамыш-хана. Оригинальность его представляет несомненный научный интерес для исследователей Золотой Орды и, в частности, для изучения Казахстана XIV в, - наименее исследованного периода.

Заслугой В. П. Юдина является то, что он первый выделил этот первоисточник в ряду других письменных сочинений, основанных на устной традиции, "степной устной историографии", по его определению. К ним он относит, кроме труда Утемиша-хаджи (XVI в.), и другие сочинения XVI-XVII вв.: "Таварих-и гузида", "Джами ат-таварих" Джалаира, сочинения Абу-л-Гази. Они дополняют материалы письменной историографии и, кроме того, написаны в соседних регионах - Хиве, Мавераннахре, Касимове, доносят до наших времен конкретные реалии жизни насельников Казахстана более ранних веков, в частности быт, идеологию, хозяйство, военное дело, язык кочевников Восточного Дашт-и Кыпчака XIV в.

"Чингиз-наме" написано в основном на материале преданий и устной информации. "В исторических сочинениях, - писал В. В. Бартольд, - он (автор "Чингиз-наме". - Б. А.) находил только имена некоторых ханов, без всяких подробностей об их царствовании; большая часть ханов не была даже названа по имени. Поэтому он (Утемиш-хаджи. - Б. А.) стал собирать из уст знающих людей предания о прошлых временах... Скоро он прославился как знаток преданий...". Собранный буквально по крупицам материал подвергался анализу. И только после этого он ложился в основу повествования. "Поскольку у меня было желание надлежащим образом знать об их (ханов Золотой Орды. - Б. А.) обстоятельствах, - писал по этому поводу Утемиш-хаджи, - по этой причине отправлялся к тем, о ком говорили, что такой-то старый человек хорошо знает предания, и расспрашивал егои устанавливал истину, и, взвесив на весах разума, приемлемое сохранял в памяти, а неприемлемое отвергал". Судя по его словам, у автора "Чингиз-наме" среди прочих информаторов были путешественники, вельможные люди, ханы (из числа последних он упоминает Ильбарс-хана), астраханцы Хаджи Нияз и Баба Али-бий из племени хитай, находившиеся на службе у Султан Гази-султана, и др.

Автор много путешествовал по Хорезму и южным областям Золотой Орды, по окрестностям Каспийского моря и Нижнему Поволжью. И многие события в его книге описаны очевидцем. Так, рассказывая о сражении Берке-хана (1257-1266) с вторгшимся на территорию Золотой Орды войском Ильхана Хулагу-хана (1256-1265), Утемиш-хаджи пишет: "На том пути из Кулзумского (Каспийского.- Б. А.) моря многочисленными рукавами выходят заливы. Путь проходите пересекая головы этих рукавов. Там есть высокие песчаные бугры. Я, бедняк, видел те места. Их называют Кыр-мачак...".

Излагая некоторые события, автор ссылается на хронику и дафтары Дост-султана 10, старшего брата Иш-султана, правившего Хорезмом всего лишь один год (1557-1558). Приведем здесь эти места:

"Некоторые говорят, что в этом войске был сам Хулагу-хан (имеется в виду вышеупомянутое сражение Берке-хана с войском Хулагу-хана. - Б. А.). Когда войско это было разгромлено, он (Хулагу-хан. - Б. А.) был убит. Никто однако не знал о его гибели. Но в хрониках его величества Дост-султана говорится: "С тоски по этому войску, что было разгромлено в походе, он заболел и через два месяца умер". Ниже, в рассказе о Туглы-Тимуре сообщалось следующее: "В дафтаре, который находится у гордости султанов его величества Дост-султана, говорится, что Туглы-Тимур этот стал великим государем, правил Самаркандом и Бухарой".

В сочинении Утемиша-хаджи содержится немало сведений, представляющих интерес для исторической науки. К ним можно отнести данные о Шайбане и его потомках, пришедших к власти в Золотой Орде после Бердибека (1357-1361).

Для специалиста ценны и данные "Чингиз-наме" о смутных временах, наступивших при правлении Бердибека. "В его время,- пишет Утемиш-хаджи, - было много смут. Мамай из племени кийат забрал правое крыло и ушел с племенами в Крым, а левое крыло увел на берег реки Сырдарьи Тенгиз-Буга, сын Кийата Джир-Кутлы. Хан Бердибек со своими близкими слугами (ички) находился в Сарае. Три года он был государем в городе Сарай, затем скончался".

Обращают на себя внимание и сведения Утемиша-хаджи (здесь он следует за Минхадж ад-Дином Джузджани) о времени распространения ислама на территории Золотой Орды. До настоящего времени считалось, что население Дашт-и Кыпчака было обращено в ислам в первой половине XIV века, во времена Узбек-хана (1312-1340). По словам же автора "Чингиз-наме", этот исторический факт имел место намного раньше- во времена правления Берке-хана. "Когда вилайет Дашта подчинился Берке-хану, - пишет он, - то большую часть неверных он обратил в ислам... После него же обратилось оно опять в племя отступников и стало неверным".

Укажем еще на один момент, на который Утемиш-хаджи может пролить свет. Как известно, взаимоотношения Джучи с его отцом в последние годы его жизни и обстоятельства смерти первого, в источниках преподносятся по-разному. По "Табакат-и Насири", "когда... (Джучи. - Б. А.) увидел воздух и воду Кыпчакской земли, то он нашел, что во всем мире не может быть земли приятнее этой, воздуха лучше этого, воды слаще этой, лугов и пастбищ обширнее этих, в ум его стало проникать желание восстать против своего отца; он сказал своим приближенным: ,,Чингиз-хан сошел с ума, что губит столько народа и разрушает столько царств. Мне кажется наиболее целесообразным умертвить отца на охоте, сблизиться с султаном Мухаммадом, привести государство в цветущее состояние и оказать помощь мусульманам"; далее историк рассказал о том, что Чагатай отцу донес о намерении Джучи. Чингиз-хан послал против сына группу людей.

О противостоянии отца и сына говорил Рашид ад-Дин: "После покорения Хорезма Джучи-хан направился в сторону Ирдыша, где находились его обозы, и присоединился к своим ордам. Еще раньше Чингиз-хан приказал, чтобы Джучи выступил в поход и покорил северные страны, как то: Келар, Башгирд, Урус, Черкес, Дашт-и Кипчак и другие области тех краев. Когда же он уклонился от участия в этом деле и отправился к своим жилищам, то Чингиз-хан, крайне рассердившись, сказал: "Я его казню, не видать ему милости" 30. Чингизхан послал против непокорного сына войска во главе с Чагатаем и Угедеем, но "в это [самое] время прибыло известие о печальном событии с Джучи" (т. е. о смерти). Рассказ Махмуда ибн Вали в целом аналогичен вышеприведенному. Абу-л-Гази отмечает только тот факт, что Джучи-хан умер за шесть месяцев до кончины Чингиз-хана.

Автор же "Чингиз-наме" сообщает об этом моменте следующее:

"Джучи-хан был старшим среди сыновей его (Чингизхана.- Б. А.). Он дал ему большое войско и отправил, назначив в вилайет Дашт-и Кыпчак, и сказал: "Пусть сей вилайет будет кормом для твоих лошадей. Дал [ему также] вилайет Хорезм. Когда Джучи-хан отправился в вилайет Дашт-и Кыпчак, он достиг Улуг-Таг, который известен. Однажды, когда он охотился в горах, ему повстречалось стадо маралов. Преследуя его и пуская стрелы, он свалился с коня, свернул себе шею и умер". На наш взгляд, комментарии излишни. Здесь следует только обратить внимание на место гибели Джучи - Улуг-Таг, ведь охота в те времена была часто практикуемым способом избавления от нежелательного человека.

Мы затронули лишь отдельные моменты в связи с интересующим нас источником. Но и по приведенным фактам, очевидно, что произведение Утемиша-хаджи может пролить свет на нерешенные проблемы в определенной области исторической науки.

.2 Рукописи произведений Рузбихана и Мухаммад Хайдар Дулати

О жизни и деятельности Фазлаллаха б. Рузбихана, как и о подавляющем большинстве деятелей средневекового Востока, до нас дошло немного сведений. Его биография уже не раз являлась предметом внимания ряда ученых. Из советских ученых, писавших на эту тему, в первую очередь следует назвать А. А. Семенова и затем М. А. Салье, которые, основываясь на известных им источниках, попытались дать краткий свод биографических сведений об авторе "Записок бухарского гостя". Последнему посвятили свои статьи иранские филологи Мухаммад Казвинй, Са'ид Нафиси и Мухаммад Амин Хунджи 6.

Имя данного автора и названия его сочинений встречаются также в иранских и европейских каталогах рукописей и книгах.

Автор во всех своих произведениях называет себя Фазлаллах б. Рузбихан, по прозванию Хаджа Маулана Исфахани. Все историографы XVI и последующих веков называют Ибн Рузбихана этим же именем. Иранский филолог Мухаммад Казвини (1877-1949) именует его Фазлаллах б. Рузбихан б. Фазлаллах ал-Хунджи-йи Исфахани. Современный иранский ученый Саид Нафиси добавляет еще лакаб и кунью, называя полное имя: Аминаддин Абу-л - Хайр Фазлаллах б. Рузбихан б. Фазлаллах Хунджи - йи Исфахани-йи Ширази, а сокращенно - Амин Хаджа Мулла или Хаджа Мавлана. В книге Ахмада Иктидарй даются и другие прозвища и нисбы Ибн Рузбихана, как-то: Паша, Амин, Кашани. Мухаммад Амин Хунджи указывает полное его имя в следующем виде: Афзаладдин Фазлаллах б. Джамаладдин Рузбихан Фазлаллах б. Мухаммад Хунджи.

Если принять во внимание все сведения, заключенные в названных источниках, то краткая биография Фазлаллаха ибн Рузбихана представляется в следующем виде. Автор "Записок бухарского гостя" родился в 862/1457 г. в городе Хундже, в Ларистане, в одном из районов области Фарс, в семье, принадлежавшей к исфаханской знати. Отец Ибн Рузбихана, Джамаладдин Рузбихан, считался в свое время известным улемом. В пору правления династии Ак-Коюнлу он входил в сословие садров и сардаров Исфахана. После прихода к власти султана Йа'куба (1487-1490) представители этого сословия, и среди них Джамаладд н Рузбихан, были вызваны в Тебриз. Там он добился высокого положения при дворе султана Йа'куба и написал книгу "Плоды древес" (Самарат ал-ашджар), которую поднес султану. Со стороны матери Ибн Рузбихан состоял в родстве с семейством Саиди Исфахани, везира Пир-Будака из династии Кара-Коюнлу, впоследствии ставртего дабиром Узун-Хасана из династии Ак-Коюнлу.

Детство и юность нашего автора протекли в Ширазе и Исфахане. Завершив учебу на родине, он в возрасте семнадцати лет предпринял свое первое путешествие в Хиджаз и в Мекке продолжил образование. Затем, вернувшись в Шираз, продолжил изучение разных наук. В возрасте двадцати пяти лет Ибн Рузбихан совершил второе путешествие в Мекку 20 и изучал там Коран и арабскую литературу.

Приехав из второго путешествия обратно в Шираз, Ибн Рузбихан занялся литературной деятельностью и по мере роста своей научной подготовленности написал свои первые произведения: "Разрешение вопросов абстракции" (Хилл-и таджарид); "Комментарий на невероятное" (Та'ликат бар мухалат) и комментарии на книги по шариату. Здесь же в Ширазе он написал книгу "Чудо времени а разъяснение повести о Хаййе, сыне Йакзана" (Бади' аз-заман фа кассат Хайй ибн Йакзан). Дж. Стори и Э. Блоше в своих каталогах указывают, что она была написана автором в 892/1487 г. Эта же дата указана и у Хаджи Халифы.

По мнению М. А. Салье, книга Ибн Рузбихана "Чудо времени" представляет собой подражание трактатам знаменитого Ибн Сины и арабо-испанского философа XII в. Ибн Туфайля.

Оба эти произведения, однако, являются не трактатами, а сказками или психологическими повестями, и И. Ю. Крачковский относительно Хайй ибн Йакзана Ибн Туфайля указывает, что по своему содержанию произведение последнего совершенно отлично от повести Ибн Сины. Произведение Ибн Рузбихана до нас не дошло, но в "Украшающей мир истории Амини" сохранились слова автора об утраченном произведении. Он пишет: "На досуге, после занятий и чтения, я некоторое время уделял составлению книги "Чудо времени". В ней повествуется о том, каким образом мыслительная способность человека совершает восхождение по ступеням силы умозрительной и деятельной согласно с установленными правилами и исследованиями современников. Написана она по-персидски, фразы и метафоры составлены так, что не затрудняют чтение. Таких исследований в истинных науках до сего времени очень мало". Из этих слов можно сделать вывод, что "Чудо времени" заключает в себе философские размышления нашего автора о повести Хайй ибн Йакзан. В 892/1487 г. Ибн Рузбихан принял решение в третий раз совершить путешествие в страны Ближнего Востока. Заехав по пути в Тебриз, он в месяце ша'бане этого же года поднес книгу "Чудо времени" султану Йа'кубу. По просьбе последнего он написал к ней предисловие, в котором изъявил свое желание написать историю правления этого султана. По - видимому, Ибн Рузбихану пришлось отказаться от своего намерения поехать в Хиджаз; он остался в Тебризе и стал исполнять должность секретаря в диване султана Йа'куба. Султан Йа'куб по ознакомлении с предисловием к книге "Чудо времени" выразил уверенность в том, что если Фазлаллах б. Рузбихан напишет историю его жизни, как обещал, то "затмит истории царей всего мира". Наш автор сопровождал Йа'куба в его поездках и путешествиях по стране, составлял отчеты, имел доступ к государственному архиву и ко двору. Поэтому у него была полная возможность с большой достоверностью отображать в своей книге происходившие события. Назвал он ее Ta'pux-u 'аламара-йи Амини, т. е. "Украшающая мир история Амини". Как отметил В. Ф. Минорский, в одной из частей этой книги Ибн Рузбихан касается предков Сефевидов и событий, связанных с шейхами Джунайдом и Хайдаром, причем отзывается о них нелестно. Книга содержит обильный материал о событиях поры правления султана Йа'куба, состоянии различных областей, в том числе Грузии и Азербайджана, находившихся под властью династии Ак-Коюнлу, а также о военной организации государства. Начатый в 892/1487 г. первый том книги Ибн Рузбихан окончил в 897/1491 г., т. е. уже после смерти султана Йа'куба, и она была с новым посвящением поднесена султану Абу-л-Фатх - мирзе Байсункару, сыну и преемнику Йакуба.

У Ибн Рузбихана было намерение написать и второй том книги "Украшающая мир история Амини", где должна была быть изложена история правления молодого правителя. "Эти (события) будут рассказаны во второй части настоящей истории, если жизнь не оборвется (раньше)",- писал он. Однако осуществить свое намерение автору, по-видимому, не удалось, так как до сих пор второй том этого сочинения нигде не обнаружен, и никто из восточных авторов ничего о нем не сообщает. Не следует упускать из виду и то обстоятельство, что в мае 1492 г. Байсункар был свергнут с престола и произошли события, которые повлияли на дальнейшую жизнь Ибн Рузбихана и, возможно, заставили его отказаться от осуществления задуманного.

Сейчас известны только два списка "Украшающей мир истории Амини". Один список находится в Стамбуле в библиотеке Фатих под номером 4431 36. В "Каталоге" рукописей стамбульских библиотек автором "Украшающей мир истории Амини" неправильно назван Рузбихан ал-Бакли 37, живший на три столетия раньше Ибн Рузбихана, причем указывается тот же шифр, что у Ф. Тауэра - 4431. Второй экземпляр этого произведения находится в Париже в Национальной библиотеке под номером 473 38. В 1957 году в Лондоне вышел в свет уже упомянутый выше сокращенный английский перевод его, сделанный В. Ф. Минорским.

Мухаммад 'Али Табризи называет Ибн Рузбихана казийи расмийи Макка ва Мадина, т. е. официальным судьей Мекки и Медины, но в какой степени это сообщение достоверно - установить не удается, ибо другие авторы, упоминающие Ибн Рузбихана в своих работах, ничего не говорят об этой его должности. Если действительно Ибн Рузбихан был назначен казием этих городов, то это могло быть в бытность его на службе у султана Йакуба.

Книгу "Отказ от неверного пути" автор написал на арабском языке в течение двух месяцев и закончил ее 3 джумада II 909/23 ноября 1503 г., т. е. за два месяца до прихода в Кашан войск Исмаила I. Она направлена против сочинения шиитского теолога Хасана б. ал-Мухаййад б. Йусуф б. ал- Мутаххира ал-Хилли (1250-1325) "Дорога правды и открытие истины" (Нахдж ал-хак ва кашф ас - сидк) и носит полемический характер. В 1605 г. Нураллах Шуштари (ум. в 1610 г.) в ответ на книгу Ибн Рузбихана написал трактат "Установление истины", в котором защищал ал-Хилли от полемических нападок нашего автора. Трактат Ибн Рузбихана упоминается у Э. Блоше под номером 6723.

г. был последним годом пребывания Ибн Рузбихана в Иране - при вступлении в Кашан войска шаха Исмаила I наш автор был вынужден бежать в Хорасан 46 вследствие массового избиения суннитов, "независимо от того, являлись ли они султанами, эмирами, помещиками и учеными или дихканами и раийатами". Об этом сообщает и Махмуд б. Вали. Сам Ибн Рузбихан также говорит, что он "в 910/1504-05 г. в конце месяца раби I, будучи в Хорасане, посетил Мешхед и Тус". (Это тоже косвенно подтверждает, что книгу "Отказ от неверного пути" он написал в Кашане, а не в среднеазиатском Касане.) Свое пребывание в Хорасане наш автор отмечает в касыде, посвященной турецкому султану Салиму I. Из Мешхеда он направился в Герат, по крайней мере этот город называют некоторые восточные авторы, например Гийасаддин Хандамир и Хасан-бек Румлу.

Как известно, при Султане Хусайн-мирзе в Герате значительного расцвета достигли литературам искусство. Город при нем превратился в крупный культурный и литературный центр. Сюда собирались деятели науки, искусства и литературы со всех концов Маверан-нахра и Ирана. Мухаммад Хайдар среди людей придворного круга Султан - Хусайн-мирзы назвал и Ибн Рузбихана - последний, без сомнения, вошел в круг ученых богословов при дворе этого султана. Однако Ибн Рузбихану не пришлось там остаться надолго. В первые годы XVI в. произошли события, вызвавшие перемены в жизни нашего автора. Мухаммад Шайбани-хан, завоевав северные области владений Тимуридов, готовился к захвату раздираемого внутренними неурядицами обширного государства Султан-Хусайн-мирзы. Многие поэты и ученые придворного круга Хусайн - мирзы, видя неминуемую гибель его государства, постепенно стали покидать Герат и переходить на сторону Шайбани-хана. Так, например, ушел из Герата поэт Камаладдин Бинаи, получивший у Шайбани-хана звание "царя поэтов". К Шайбани-хану без колебаний перешел и Ибн Рузбихан. К сожалению, мы не располагаем ни одним источником, который сообщил бы о деятельности нашего автора при дворе Султан-Хусайн-мирзы. Вероятно, в это время он никаких литературных произведений не создал. Это можно объяснить, видимо, тем, что писать ему мешало смутное, беспокойное время. Ни один источник не сообщает также и о том, когда именно он перешел к Шайбани-хану: до или. после захвата Герата узбекским ханом.

В Мавераннахре Ибн Рузбихан становится историографом этого хана. В годы пребывания при дворах узбекских ханов он написал несколько произведений исторического и юридического характера. В 1509 г. автор создал наиболее значительное и ценное для истории Узбекистана произведение - "Записки бухарского гостя" {Михман-наме-йи Бухара). Как явствует из слов самого Ибн Рузбихана, в его "Записках бухарского гостя" он несколько ранее написал еще два не дошедших до нас сочинения: "Трактат о Землепашце" (Рисала-йи харисийа) и "Родословная его величества наместника всемилостивого" (Насаб-наме-йи xacpam-u халифат ар-рахман).

Ибн Рузбихан при дворе Шайбани-хана выполнял ту же функцию, что и при дворе султана Йакуба. Он сопровождал узбекского хана во всех его походах и поездках, подавал советы и выполнял поручения этого хана. В этом кругу, как явствует из "Записок бухарского гостя", он встретил со стороны хана и его приближенных хорошее отношение к себе. Ни одно собрание, которое устраивал Шайбани-хан, не проходило без его участия, его присутствие было постоянным. Хан часто давал ему всевозможные поручения. Даже когда Ибн Рузбихан однажды чувствовал себя нездоровым, Шайбани-хан поручил ему ревизию вакфов в Самаркандской области. Об этом известно со слов самого Ибн Рузбихана, который в "Записках бухарского гостя" пишет: "Было дано высочайшее указание, чтобы [я], бедняк, совместно с самаркандским казием проверил имущества, обращенные в вакф, и степени мударрисов и студентов этой области и истинное положение дела доложил августейшему собранию".

После смерти Мухаммад Шайбани-хана в 1510 г. Ибн Рузбихан оказался не у дел и жил в Самарканде. Вскоре его пригласил к себе племянник Шайбани-хана Убайдаллах-хан, советником которого нашему автору приходилось бывать и раньше. Между прочим, под руководством Ибн Рузбихана Убайдаллах в Бухаре прочел сборник преданий "Неприступная крепость" (Хисн-и хасин) и другие книги.

В 1512 г. недалеко от Кули Малика произошла битва между 'Убайдаллах-ханом и Захираддин Мухаммад Бабуром, где Бабур потерпел окончательное поражение. Ибн Рузбихан в книге "Правила поведения государей" (Сулук ал- мулук) знакомит читателей со своей самаркандской жизнью до этого события, т. е. до вступления в Мавераннахр кочевых узбеков под предводительством 'Убайдаллах-хана: "Одним из необычных происшествий является то, что я, ничтожный бедняк, в этом году (918 г. х.) в богохранимом Самарканде был собеседником скуки и тоски и пленником носителей еретических учений и заблудших. Ни пути ухода куда-либо, ни средства связаться с друзьями и товарищами не было. Все время, темными ночами, устремив взор ожидания на большую дорогу узбекских султанов, я зажигал факелы печали на всех путях ожидания. Каждый день птица Рух летала на небесном просторе желания, авось какой-нибудь голубь принесет с той стороны весть, или облако со стороны Туркестана обронит благодатную каплю на долину жаждущих". Узнав о победе Убайдаллах-хана над Бабуром, Ибн Рузбихан написал хронограмму на это событие и послал ее вместе с лирическими стихами к хану. Хан пригласил нашего автора к себе в Бухару. Ибн Рузбихан записал: "После того как [Убайдаллах - хан] утвердился в Бухаре, пришло августейшее повеление, чтобы [я], ничтожнейший бедняк, приехал из Самарканда в Бухару, и я вместе с семьей немедленно выехал в Бухару". С этого времени жизнь Ибн Рузбихана снова протекает при ханском дворе. Снова ему пришлось сопровождать хана в походах и подавать советы. Не имея возможности вернуться на родину и питая непримиримую ненависть к шаху Исмаилу, Ибн Рузбихан побуждает хана к войне с шахом. В честь победы турецкого султана Салима, одержанной под Чолдераном над Исмаилом I в 1514 г., он написал две касыды. Эти касыды включены Фаридун-бием вместе с разными оттоманскими государственными бумагами в "Собрание султанских документов". Одна из касыд сочинена на староузбекском языке.

Находясь на службе у Убайдаллах-хана, Ибн Рузбихан написал упомянутую нами выше книгу "Правила поведения государей" и "Комментарий к "Поэме о плаще" ал-Бусири". "Правила поведения государей" представляют собой этико - юридический трактат, написанный по предложению Убайдаллах-хана. Труд содержит правила управления государством на основе шариата. Сочинение разделяется на 15 глав, трактующих о назначении должностных лиц и об их обязанностях, о порядке паломничества, о раздаче милостыни, о введении и сборе налогов, о находках, о подавлении восстаний.. Мирза Салим-бий б. Мухаммад Рахим в своей книге "Сума нищего" (Кашкул) упоминает такую деталь: "Убайдаллах-хан, будучи недоволен положением своих дел в управлении [государством], попросил Маулана Фазлаллаха б. Рузбихана, одного из выдающихся улемов того времени, написать книгу-руководство на основе учений Абу Ханифы и Шафии, чтобы ею можно было пользоваться. Вышеназванный написал книгу, называемую "Сулук ал-мулук", и украсил ее именем хана. Ею руководствуются по сей день". Сам Ибн Рузбихан пишет об этой книге следующее: "Книга, называемся Сулук ал-мулук, представляет собой ответы на вопросы: из чего надо исходить в государственных делах, на чем должно основываться во взаимоотношениях с мусульманами, чем руководствоваться при назначении правителей и дару , при взимании хараджа, ушра, джизьи и как поступать с неверными. Эта книга Сулук ал-мулук написана как ответ в меру знания автором канонов двух учений, ханифитского и шафиитского".

В 921/1514-15 г. Ибн Рузбихан, как уже было упомянуто выше, сочинил в честь победы османского султана Салима I хвалебную касыду и отправил ее в Стамбул. В том же году он написал "Комментарий к "Поэме о плаще" ал-Бусири". М. А. Салье считает, что рукописи этого сочинения Ибн Рузбихана "крайне редки", что кроме экземпляра, хранящегося в ИВАН УзССР), в литературе упоминается лишь один его список, обнаруженный в Эдинбурге. На самом же деле списков этого сочинения гораздо больше: в Ленинграде имеются два экземпляра, а в ИВАН УзССР, кроме указанного М. А. Салье, еще два.

О дальнейшей жизни Ибн Рузбихана ничего не известно, ни он сам, ни другие восточные авторы не сообщают о ней позднее 1515 г. Мир Хамид в своей книге "Жизнеописание шейхов", касаясь Хазрат-и Хаджжи (шейха ордена Кубравийе) и его жизни в период с 1517 по 1529. г., упоминает, что Хазрат-и Хаджжи, побывав в Хорезме, Мангышлаке и Хорасане, из Бухары переехал в Самарканд и "на пути в Кермине имел приятную встречу с Ходжой Муллой Исфахани". Им мог быть только наш автор, так как все историографы XVI в. упоминают Ибн Рузбихана именно под этим именем, да и он сам во всех своих произведениях писал о себе "известный [по прозванию] Хаджа Мулла [Маулана] Исфахани".

Опираясь на сообщения Мир Хамида, можно полагать, что Ибн Рузбихан последние годы своей жизни тоже провел в Мавераннахре и жил в Бухаре или в Кермине. Хасан-бек Румлу, Хасан Нисари и Гийасаддин Хандамир единогласно утверждают, что Фазлаллах б. Рузбихан Исфаханй умер в Бухаре и похоронен в Хийабане 5 джумада I 13 апреля 1521 г.. Однако о дате смерти Ибн Рузбихана мнения расходятся. Мухаммад Казвини считает, что Ибн Рузбихан умер в пределах 1523 -1533 гг., а Мухаммад Амин Хунджи - в 1530 г. в Самарканде. М. А. Хунджи считает, что Ибн Рузбихан кроме названных нами выше произведений написал еще комментарий к книгам Муваккаф и Кашшаф и что будто бы он намеревался после "Украшающей мир истории Амини" написать комментарий на Сахих Муслима. Хаджи Халифа, автор Кашф аз-зуннун, а за ним и М. А. Хунджи указывают еще следующие труды Ибн Рузбихана: ("Диар Бакриа") - история династии Ак-Коюнлу; описание событий, происшедших при Узун-Хасане и его преемниках. Книга написана на персидском языке. Однако В. Ф. Минорский утверждает, что М. А. Хунджи неправильно приписывает авторство этой книги Ибн Рузбихану и что автором ее является Абу Бахрам Тихрани. По сведениям В. Ф. Минорского, эта книга готовилась к изданию в Анкаре Фарухом Сюмером .

О духовном облике Ибн Рузбихана, его убеждениях и взглядах дают довольно точное представление его собственные произведения. Пользуясь своим именем крупного ученого богослова, наш автор стремился создать себе прочное положение на службе лицам, стоявшим у кормила власти, которые по существовавшей традиции окружали себя известными учеными и литераторами, чтобы их трудами популяризировать свой авторитет. Такое стремление Ибн Рузбихана вначале привело его ко двору султана Йакуба (1487-1490) из династии Ак-Коюнлу, в диване которого наш автор занимал пост секретаря(катиб). Как сообщает Хасан Нисари, султан Йакуб был большим любителем поэзии и искусства, окружившим себя толпой ученых, историографов и поэтов, среди которых оказались Камаладдин Бинаи и Ибн Рузбихан. Сопровождая этого султана в его походах, наш автор как секретарь вел путевой журнал, составлял реляции и собирал материал, послуживший основой для составления упомянутой нами выше исторической книги "Украшающая мир история Амини". Затем мы видим его в придворном кругу Султан-Хусайна-мирзы, а в Мавераннахре Ибн Рузбихан исполнял роль советника и наставника узбекских правителей, Шайбани-хана и Убайдаллах-хана. Выполнение подобного рода обязанностей могло быть под силу только разносторонне подготовленному человеку, а Ибн Рузбихан, получив в свое время в разных культурных центрах Ближнего и Среднего Востока соответствующее той эпохе высшее духовное и светское образование и обладая к тому же немалым литераторским талантом, вполне подходил к избранной им деятельности. Достаточно ознакомиться с содержанием одних только "Записок бухарского гостя", чтобы убедиться, что он был отлично осведомлен в философии, цикле мусульманского права, истории, литературе, риторике и поэтике.Мухаммед Хайдар Дулати (1499 - 1551) - "Тарих - и-Рашиди" Написан на персидском языке в 1541-46гг, считается летописью истории казахских племен. Сведения из книги точны, понятны и высоконаучны. Считается летописью истории казахских племен и народов Могулистана.

К числу значительных исторических памятников, содержащих ценные сведения по истории народов Центральной Азии, относится "Та'рих-и Рашиди" ("Рашидова история") Мирзы Мухаммад Хайдара дуглата (род. в 905/1499 - уб. в 958/1551 г.). Этот труд, составленный очевидцем и участником многих описанных им событий, содержит богатый материал для историков, этнографов, географов и других специалистов, изучающих общественный строй, быт и топонимику феодальных государств указанного региона в XV - XVI вв. Это уникальный первоисточник при изучении прошлого народов Узбекистана, Казахстана, Восточного Туркестана (совр. Синьнзяна КНР) и частично Афганистана, Тибета, Индии; в нем содержится разнообразный и оригинальный материал по истории узбеков, казахов, киргизов, ойратов (калмаков) и уйгуров, проливающий свет на их взаимоотношения в эпоху средневековья.

Автор "Та'рих-и Рашиди", о жизни которого мы черпаем сведения в основном из его настоящего труда, - Мирза Мухаммад Хайдар, чаще именуемый современниками Мирза Хайдар, принадлежал к высшим слоям могольского общества.

Мирза Хайдар получил прекрасное по тому времени образование - сначала им занимался Бабур, затем Султан Са'ид хан, о чем Мирза Хайдар подробно сообщает в "Та'рих-и Рашиди" (л. 149б, 171б - 173а). Кроме исторического сочинения, до нас дошел еще тюркский стихотворный трактат по географии "Джахан-наме", также принадлежащий перу Мирзы Хайдара.

Труд Мирзы Хайдара "Та'рих-и Рашиди" получил широкое распространение на Востоке. В настоящее время его списки есть во многих рукописехранилищах мира, и все последующие восточные авторы исторические и географические сведения по Центральной Азии, Восточному Туркестану, Индии и др. черпали у него. Так, Амин б. Ахмад Рази в "Хафт иклим" (напис. в 1002/1593 - 1594 г.) почти полностью заимствовал у Мирзы Хайдара сведения о Восточном Туркестане; Хайдар б. Али Рази в "Тарих-и Хайдари" (напис. в 1028/1618 - 1619г.) при освещении чагатайских правителей Иарканда (Яркенда) и Кашгара опирался на материалы "Та'рих-и Рашиди"; использовали сочинение Мирзы Хайдара Хайдар Малик в "Та'рих-и Кашмир", Махмуд б. Вали в "Бахр ал-асрар фи манакиб ал-ахйар" (напис. около 1050/1640 - 1641г.) и Шах Махмуд Чурас (XVIII в.), который первую часть своей "Хроники" фактически построил на материалах "Тарих-и Рашиди".

Труд Мирзы Хайдара привлек к своему сочинению "Та'рих-и Аминийа" и Мулла Муса б. Мулла Иса Сайрами. Мухаммад Касим Фиришта в истории Индии описание Кашгара приводит по "Та'рих-и Рашиди". На этот труд опирались также Мухаммад А'зам в "Истории Кашмира" и Хафиз Таниш в "Абдаллах-наме".

В XVIII - XIX вв. "Тарих-и Рашиди" Мирзы Хайдара был переведен на уйгурский язык Мухаммад Садиком Кашгари и Мухаммад Нийазом б. Абдалгафуром. Список перевода с продолжением истории до середины XIX в. хранится в Институте востоковедения АН РУз.

Из западноевропейских ученых впервые сочинение Мухаммад Хайдара привлек к своим исследованиям В. Эрскин. Он воспользовался его сведениями при освещении истории Центральной Азии и Восточного Туркестана XV - XVI вв., привел выдержки из "Та'рих-и Рашиди" при изложении истории моголов и дал ссылки на эту книгу в своих комментариях. В дальнейшем материалы из "Та'рих-и Рашиди" по истории моголов, Центральной Азии и Восточного Туркестана были использованы в трудах Г. М. Эллиота и в книге Скрайна.

Широкую известность среди западноевропейских ориенталистов сочинение "Та'рих-и Рашиди" получило после выхода в свет в 1895 г. его английского перевода, осуществленного Е. Д. Россом.

В. В. Бартольд отозвался на данное издание рецензией, в которой приветствовал появление в свет труда Мухаммад Хайдара в английском переводе и одновременно указывал на некоторые неточности в нем и недостатки.

Русских востоковедов сочинение "Та'рих-и Рашиди" Мирзы Хайдара привлекло еще задолго до появления его английского издания. Впервые как основной и ценный источник его использовал в своем труде В. В. Вельяминов-Зернов. После него сведениями данного сочинения пользовались А. Н. Куропаткин в своем историко-географическом очерке о Кашгарии и В. И. Масальский при описании Туркестанского края.

В последующий период из "Та'рих-и Рашиди" были извлечены и изданы в двух сборниках материалы о казахах, а ряд таких исследователей истории казахов, как В. Л. Вяткин, Т. И. Султанов, К. А. Пищулина, привлекли данные Мухаммад Хайдара к своим трудам.

Сведения Мухаммад Хайдара о киргизах вошли в такой фундаментальный труд, как "История Киргизии", в котором глава "Феодальная раздробленность на Тянь-Шане во второй половине XIV - начале XVI в." полностью основана на "Та'рих-и Рашиди", а также использованы в работах К. И. Петрова и С. М. Абрамзона.

Материалы Мухаммад Хайдара по истории Моголистана привлечены в работах Б. А. Ахмедова, О. Ф. Акимушкина и К. А. Пищулиной. Обращались к [12] "Та'рих-и Рашиди" и составители "Истории народов Узбекистана" и последующих ее изданий при освещении вопросов о происхождении узбеков и событий, связанных с Шейбани ханом.

Не прошли мимо "Та'рих-и Рашиди" историки и при изучении кочевых племен Центральной Азии, их откочевок и военных дружин, а также в решении вопроса о происхождении термина "казах".

Свидетельства Мухаммад Хайдара об участии туркмен в битве при Кул-и Малике в 918/1512 г. приведены в "Материалах по истории туркмен и Туркмении"; его сведения об уйгурах использованы и в работе Д. И. Тихонова.

К труду Мухаммад Хайдара обращались историки и при освещении некоторых социально-политических вопросов той далекой эпохи. Так, исследователь эпохи правления Бабура С. А. Азимджанова при изложении вопроса о применении рабского труда во второй половине XV в. в феодальном обществе Тимуридов преимущественно опиралась на сведения, извлеченные ею из "Та'рих-и Рашиди".

Богатый материал, содержащийся в сочинении Мухаммад Хайдара, широко используют и археологи при изучении средневековых городов Центральной Азии. Обращаются к "Та'рих-и Рашиди" и уйгурские историки, ибо значительная часть данного труда посвящена вопросам истории Кашгара.

И, наконец, "Та'рих-и Рашиди" послужил основным источником для ряда исследовательских работ В. В. Бартольда, который привлек сведения Мухаммад Хайдара ко многим своим научным публикациям, посвященным политической истории, истории культуры, городов, этнических групп и народов Центральной Азии.

Исторический труд "Та'рих-и Рашиди" Мирза Хайдар писал в Кашмире на протяжении нескольких лет. Сочинение состоит из двух частей - "дафтаров" (книг). Первый, в котором в систематическом порядке излагается история ханов-Чагатаидов Моголистана и Кашгарии со времени Туглук Тимура (год вступления на престол 748/1347 - 1348 г.) до 'Абдаррашид хана (940/1533 год - начало правления), был написан в 952/1546 г. (л. 85б), позже второго. Второй "дафтар", завершенный в 948/1541 - 1542 гг. (л. 92а), по объему почти в четыре раза превышает первый и представляет собой мемуары автора, которые наряду с известным сочинением Захираддин Мухаммад Бабура (род. в 888/1483 - ум. в 937/1530 г.) "Бабур-наме", написанном на узбекском языке, является образцом мемуарной литературы XVI в. на фарси.

Оба этих автора принадлежали к одному и тому же правящему кругу людей, даже были двоюродными братьями. Захираддин Мухаммад Бабур - известный правитель ряда центральноазиатских областей, основатель государства Бабуридов в Индии, был образованным человеком, оставившим яркий след в истории культуры народов Центральной Азии. Мирза Хайдар, как и Бабур, был высокообразованным человеком своего времени, сочинял стихи, которыми изобилуют его мемуары. Оба труда - и "Бабур-наме", и "Та'рих-и Рашиди", - написанные на основе личных наблюдений; авторов, освещают один и тот же исторический период, часто касаются одних и тех же событий и лиц и существенно дополняют друг друга.

Выдающийся исследователь истории Центральной Азии В. В. Бартольд писал о том, что труд Мирзы Хайдара во многом напоминает записки его двоюродного брата Бабура, ибо историческое повествование Мирзы Хайдара отличается такой же правдивостью и беспристрастностью, а главы географического содержания - такой же ясностью и наглядностью.

... Сопоставляя оба сочинения, историки приходят к выводу о том, что, хотя по систематичности изложения, точности хронологии, описанию мелких деталей "Та'рих-и Рашиди" и уступает "Бабур-наме", в первом содержатся уникальные сведения по истории Моголистана и ни один источник их почти не дублирует, в то время как события, нашедшие отражение в "Бабур-наме", в значительной мере получили освещение в ряде других сочинений. Однако если "Бабур-наме" Захираддина Мухаммада Бабура неоднократно издавалось в тексте и в переводах на современные европейские языки, то "Та'рих-и Рашиди" Мирзы Хайдара, кроме ряда извлечений из него, полностью увидел свет только в английском переводе Росса в прошлом столетии (1895г.), переизданном без изменений в 1972г.

Во вступлении к первому "дафтару" Мирза Хайдар оговаривает три причины, по которым он дал сочинению название "Та'рих-и Рашиди": первая - в честь шейха Аршададдина, обратившего в ислам Туглук Тимура; вторая - в честь правильного пути (рушд), по которому вел свой народ Туглук Тимур, и третья - в честь могольского хана 'Абдаррашида.

Значимость сочинения "Та'рих-и Рашиди" Мирзы Хайдара для исторической науки весьма велика, о чем свидетельствует постоянное обращение к нему исследователей истории Центральной Азии и сопредельных стран XVI в. Так, известный историк Востока В. В. Бартольд назвал "Та'рих-и Рашиди" едва ли не самым любопытным памятником мусульманской исторической литературы XVI в. и одним из важнейших источников по истории Восточного Туркестана. Исследователь истории Центральной Азии П. П. Иванов писал, что "Та'рих-и Рашиди" - единственный источник, на котором основываются наши сведения о жизни Моголистана XV - XVI вв.

Русский востоковед В. В. Вельяминов-Зернов так отзывался о данном сочинении: "Та'рих-и Рашиди", в особенности вторая часть его, составляет труд весьма значительный. Это - источник единственный в своем роде для позднейшей истории Джагатаидов... Рассказ его везде добросовестен и отчетлив. Впрочем, этих достоинств и следовало ожидать от автора "Та'рих-и Рашиди". Само общественное положение его давало ему возможность знать происшествия и изображать их а настоящем виде".

Следующим произведением Мирзы Хайдара был стихотворный трактат "Джахан-наме", написанный на тюркском языке во время пребывания в Бадахшане в 1529-1530 г. Ему не была чужда и поэзия: он одинаково свободно писал на тюркском и по-персидски, носил поэтический псевдоним "Айяз" [5]. Поэма отличается глубоким гуманистическим содержанием. Это, вероятно, можно объяснить тем, что сам Мирза Хайдар в жизни испытывал много трудностей и горя, и очень часто ему на помощь приходили в основном добрые и простые люди, которым он сам был очень благодарен.

В поэме имеется неоднократное напоминание о том, что правители должны любить свой народ, творить благо для него. Не должно быть места среди людей злобе, алчности, грубости, жадности, воровству и многим другим человеческим порокам. Словом, стремление показать каким должно быть идеальное общество прослеживается на протяжении всей поэмы. Из источников известно, что и сам Мирза Хайдар был честным, справедливым правителем. Он был близок к народу, за это его все любили и уважали.

Исторические наследие ученого проникнуто размышлениями о добродетели, нравственности, о духовном совершенствовании человека. В книге "Казахи Исторические личности" имя Мирзы Мухаммед Хайдара Дулати названо и числе людей, составивших "золотой фонд" нации, тех, "кто оставил неизгладимый отпечаток и яркий след в истории и духовной культуре казахского народа". Мы уверены, что изучение педагогических идей великого мыслителя пополнит и обогатит сокровищницу национальной культуры Казахстана.

Из творчества Мухаммед Хайдара Дулати следует, если государство хочет быть независимым, а люди свободными, необходимо, чтобы народ обладал общенациональной идеей, стоящей выше других корыстных интересов и выгод. То есть, народ, глубоко осознающий общенациональные интересы целеустремленно преодолевает трудности и невзгоды. Эти мысли созвучны с требованиями сегодняшнего дня.

Поэтому изучение жизни и творчества Мухаммед Хайдара Дулати способствует формированию у подрастающего поколения чувства национальной гордости и национального достоинства.

Творческое наследие Мирзы Хайдара получило всемирное признание и высочайшую оценку. Трудно переоценить его вклад в развитие науки, культуры и литературы стран Центральной Азии. Ученые многих стран мира справедливо считают, что истоки казахской исторической науки невозможно представить без классического труда М.Х. Дулати "Тарих-и Рашиди".

"Джахан-наме", как и "Тарихи-и-Рашиди", является бесценным классическим наследием, отражающим историческую действительность народов Центральной Азии, и эти произведения должны, наконец, занять свое достойное место в истории литературы и культуры казахского народа.

.3 Литературные произведения. Поэзия жырау. Эпические произведения. Восточные поэмы

Наиболее известные из литературных произведений данного периода это - классическая письменная мусульманская поэзия Туркестана и Османской империи. Имена средневековых поэтов: Юсуфа Баласагуни, Сайфа Сараи, Алишера Навои, Захиритдина Бабура, Мохаммеда Физули, Юнуса Эмре хорошо известны. Их произведения опубликованы, переведены на многие языки мира, в том числе русский, и многократно исследованы литературоведами. Вершиной тюркской письменной поэзии традиционно считается XV век, связанный с именами Навои и Бабура. Однако, при всей утонченности содержания и совершенстве форм, их поэзия была в русле классической арабо-персидской любовной и мистической лирики. Стихи, как правило, посвящались любимой женщине, любимому богу, любимому напитку, любимому правителю, и отражали городскую оседлую культуру средневекового Востока.

При этом тюркские поэты использовали арабский алфавит, арабские стихотворные размеры, персидскую лексику, и писали на очень похожих вариантах среднеазиатского тюрки′ (часто просто на фарси), впоследствии получивших название чагатайского и османского литературных языков.

Итальянский тюрколог А. Бомбачи пишет: Действительно, тюркские мусульманские литературы, сформировавшиеся под воздействием персидских образцов, в течение нескольких веков вдохновлялись персидской литературой, следуя намеченным ею путями и развиваясь, таким образом, параллельно с ней. … Уважение к традиции и тенденция к подражанию остались главнейшими особенностями тюркских мусульманских литератур".

Другая литературная традиция - более древняя, но менее известная, - устная поэзия. Синхронно с расцветом в Туркестане мусульманской письменной литературы, на севере, в Дешти-Кипчаке стала известной устная авторская поэзия. Там достиг расцвета феномен средневековых ногайлино-казахских жырау - не менее яркая, но менее известная страница тюркской культуры. Именно устное творчество степных жырау, а не письменная чагатайско-османская поэзия стала воплощением тюркского менталитета, воинской доблести и древних кочевых традиций. Именно в самобытности и оригинальности устной поэзии жырау прослеживается и сохраняется преемственность и традиции древнетюркской эпохи.

Любой культурный феномен когда-то начинается, достигает расцвета, а затем приходит в упадок и исчезает (или вырождается). О возникновении феномена жырау никаких письменных или иных свидетельств не сохранилось. Об этом можно лишь догадываться. Исследователь казахского фольклора Едыге Турсунов утверждает, что "тип жырау возник между началом I тысячелетия до н.э. и древнетюркской эпохой, и в начале нашего тысячелетия оформился как тип носителей устно-поэтической традиции". Конечно, весьма расплывчатая формулировка, охватывающая полтора тысячелетия, поэтому следует уточнить, когда и как возник феномен жырау. Опираясь на логику развития кочевых сообществ можно утверждать, что "предками" жырау были камы (шаманы). Функции тюркских камов, как хранителей традиций, исполнителей эпоса, прорицателей и целителей известны с древнейших времен. По мере развития кочевого общества и образования государства, в особенности после возникновения тюркских каганатов, эти функции увеличивались и усложнялись. Видимо, в, конце концов, произошло разделение труда. Прорицатели и исполнители героического эпоса стали специальными хранителями исторических традиций и стали называться жырау, а целители, заклинатели и знатоки обрядов стали называться баксы. У тюрков Саяно-Алтая государства не образовалось, и разделение труда не получило окончательного завершения. Там камы зачастую совмещают роли эпических певцов и магических заклинателей. В государствах огузов и карлуков позднейший мусульманский канон почти вытеснил древнюю устную традицию, а функция магических заклинаний была полностью прекращена, как "языческая".

Процесс кристаллизации функций жырау, начался, по-видимому, в государстве хунну. Об этом есть косвенное свидетельство византийского дипломата Приска, побывавшего на приеме Атиллы в 448 г.

Приск пишет: "С наступлением вечера, зажжены были факелы. Два варвара, встали против Аттилы и пели песни, в которых превозносили его победы и оказанную в боях доблесть. Остальные варвары смотрели на них; одни тешились пением, другие воспламенялись, воспоминая о битвах, а те, которые от старости телом были слабы, а духом спокойны, проливали слезы". Вот эти два "варвара", возможно, и были жырау. Затем формирование функций жырау продолжалось в Великом Тюркском каганате, и окончательно оформилось во втором Тюркском каганате. Именно там были созданы широко известные Орхонские стелы-эпитафии Кюль-тегину, Бильге-кагану и Тоньюкуку. Все тюркологи согласны с тем, что это первые образцы тюркской литературы, но не пришли к единому мнению о жанре этих текстов. Но, если рассматривать тексты эпитафий не изолированно, а совместно с более поздними образцами огузского и кипчакского эпоса, то их взаимосвязь становится очевидной. Хотя эти эпитафии написаны (выбиты) сплошным текстом без графической стиховой организации, что понятно - ведь камень не бумага, бесспорно, что типичные сюжетные приемы героического эпоса - рождение героя, его подвиги, обязательные эпизоды с любимым конем, а также стилистические обороты тюркской поэтики: параллелизм, внутренняя аллитерация, рефрены, чередование прозы и стихов - присутствуют в этих текстах. На слух любого просвещенного читателя ясно созвучие текстов эпитафий с позднейшими текстами героического эпоса "Огуз каган", "Ер Таргын", "Алпамыс", "Камбар батыр", и др. Считается, что именно жырау были творцами тюркского героического эпоса.

Таким образом, можно утверждать, что тексты эпитафий - это первые образцы историко-героических поэм, а Тоньюкук и Йолыг-тегин - авторы эпитафий - первые, из ставших известными, тюркских жырау. Их произведения датируются 716 - 734 годами и по счастливому стечению обстоятельств сохранились до наших дней. Хотя первые жырау появились гораздо раньше, но нам неизвестны их имена. Поэтому будем считать, что тюркская авторская поэзия возникла в начале VIII века.

Слово жырау происходит от слова жыр. Тюркское слово жыр (йыр, ыр, ыыр) означает эпическая героическая песня. Декламация эпических песен профессиональными сочинителями - жырау под аккомпанемент музыкального инструмента - кобыза стала традицией степной культуры. По-русски это называется речитатив, а по-английски - рэп. Получается, что первыми рэперами были не негры из Бронкса, а тюркские жырау.

Следует уточнить, что феномен жырау и авторская поэзия не одно и тоже. Жырау были больше чем поэты. Будучи неотъемлемой частью степной кочевой культуры, в институте управления кочевым сообществом они выполняли определенные функции. Эти функции можно свести к четырем основным:

) фиксация событий (в письменных культурах это летописцы),

) средства массовой информации,

) пропаганда/оппозиция власти,

) героев-батыров-поэтов.

Нам ничего не известно о деятельности жырау в Караханидском каганате, в Улусе Чагатая, в Золотой Орде. В Туркестане, где были сильны мусульманские письменные традиции, устная традиция постепенно исчезла. На просторах Дешти-Кипчака, населенных кочевой вольницей с кипчакским языком, мусульманство имело слабые корни, и сохранялись древние тюркские традиции. Легендарные имена Коркыта и Кетбуги напоминают о том, что там устная поэзия никуда не исчезала, но в период расцвета Золотой Орды, видимо, оказалась в тени мусульманской письменной литературы. После заката Золотой Орды жырау вновь вышли из тени.

Наиболее последовательно и ярко феномен жырау проявился в кочевых государствах: Ногайской Орде и в Казахском ханстве. Если первоначально тексты жырау имели прагматический предсказательный характер - для выбора правильного решения ханом, для поддержки воинов перед боем, для перечисления заслуг умершего героя и т.п, то впоследствии функции жырау усложнялись и все более литературизировались. У великих средневековых жырау выступления и выполнение своих общественных функций становились образцами литературного творчества. В своих выступлениях-"презентациях" жырау призывали народ к отпору врагам, вдохновляли на подвиги и рассказывали о своих, предсказывали исход событий, давали советы ханам. Имена многих жырау неразрывно связаны с именами ханов. Капаган каган -Тоньюкук, Огуз хан - Коркут, Темир бий - Шалкииз, Жанибек хан - Асан Кайгы, Есим хан - Жиембет жырау, Аблай хан - Бухар жырау, Жангир хан - Махамбет. Про легендарного Сыпыра-жырау говорится, что он своими жырами исправил девять ханов.

Сказания, мелодии, "рэпы" жырау не записывались, а сохранялись и передавались в устной форме в народных легендах, в пересказах и перепевах от одних жырау - другим. Обладая феноменальной памятью и даром импровизации, жырау были творцами и хранителями исторической памяти народа. В особо торжественных случаях они могли сутками напролет исполнять свои жыры под аккомпанемент кобыза, рассказывая перед огромной толпой слушателей о прошлом, о великих предках и их славных подвигах. В трагических местах жыра слезы текли из глаз суровых воинов, в забавных местах - смех и одобрительные крики разносились по степи. Но иногда жырау мог играть на кобызе, сохраняя гробовое молчание. Известный исследователь творчества жырау М. Магауин приводит народную легенду о Кетбуге жырау. Жил он в XIII веке и однажды случилось так, что должен был сообщить Чингис-хану о смерти на охоте его сына - Джучи. Но так как за весть о смерти близкого человека полагалась смерть, то жырау сочинил кюй, получивший впоследствии название "Аксак кулан", и исполнил его Чингисхану на кобызе. Звуки музыки передали хану трагическую весть. Сам жырау не вымолвил ни слова. За горестную весть поплатился кобыз - по приказу Чингис-хана его полость была залита расплавленным свинцом.

В XV - XVII веках, синхронно с расцветом Ногайской Орды, феномен жырау также достигает расцвета. В то время, как политическое влияние тюрок близилось к закату, устная поэтическая традиция достигла небывалых высот. Имена великих жырау: Казтугана, Доспамбета, Шалкииза, несмотря на устный характер творчества, сохранились до наших дней. Это блестящее созвездие ногайлинских жырау было кумирами степных кочевников на протяжении столетий. Поэтому их считает своими поэтами вся кипчакская ветвь современных тюркских народов: и ногаи, и татары, и северокавказские тюрки, и каракалпаки, и казахи.

Именно в устном творчестве жырау, а не в мусульманской письменной литературе тюркская поэзия проявила свою самобытность и оригинальность. А в лучших образцах, толгау - жоктау Шалкииза, Доспамбета, Асана Кайгы творчество жырау достигает высот мировой поэзии. Пусть их форма не была совершенной, но надо помнить, что жыры преимущественно были импровизациями и подвергались только устной обработке. Кроме того, при устном исполнении на неустойчивую (силлабическую) текстовую структуру накладывалась более строгая музыкальная, которая и создавала регулярный ритм жырау.

Вот некоторые образцы степной поэзии:

Из Доспамбет жырау (1490 - 1523):

Ағарып аткан тандай деп Шолпанды шыккан кундей деп, Майканбакта аттар жусап жатыр деп, Ак шандыкты кұрып койған шатыр деп, Жазыда көп ак жорткан екенбіз Арғамактын талдай мойнын талдырып Үйде калған арудын Ал иіндігін аудырып… В сочной траве по ночам выпасая коней, И Венеры восход принимая за солнце, Клубы пыли дневной принимая за крышу, Мы бродили по нашим просторам, Обнимая за шеи своих аргамаков, А не свою милую оставшуюся дома.

А вот Шалкииз жырау (1465 - 1560):

Жебелей жебе жүгірген Ерлердін аргымактан игі малы боларма. Жағаласса жыртылмас, Ерлердін женсізден игі тоны боларма. Дулығалы бас кескен Ерлердін алдаспаннан игі колы болар ма. Летящий стрелой аргамак - Вот это гордость батыра. Кольчуга, нервущаяся в бою - Вот это костюм для батыра. Меч-алдаспан, рубящий голову с плеч- Вот это руки батыра. В начале XVII века после распада и исчезновения Ногайской Орды, Сибирского ханства центр кочевой культуры смещается в независимое Казахское ханство. Начавшаяся борьба с джунгарами способствует объединению степных тюркских племен под властью казахских ханов и новому всплеску активности жырау. Достигнув расцвета в XVIII веке, Казахское ханство и казахская государственность вызвали новый расцвет творчества жырау. В свою очередь поэзия жырау немало способствовала объединению казахских жузов, осознанию ими своей этнической общности и пробуждению в народе стремления к борьбе за свободу и независимость. В это время становятся известными имена Жиембета, Маргаска, Актамберды, Бухара. Это уже чисто казахские жырау.

Дошедшие до нас памятники раннего периода классической поэзии показывают, как происходили разработка и усвоение основных принципов нового мировоззрения, связанных с принятием ислама - сложного сочетания религии, философии и права. Арабо-персидская поэтика, ставшая в дальнейшем одним из главных составных элементов классической поэзии на языке тюрки, завоевывает здесь ведущие позиции. Одновременно с этим складывается прочное равновесие между природными свойствами тюркских языков и нормами стиха, первоначально выработанными применительно к иноязычным поэтическим образцам. Все это определило условия, позволившие арабо-персидской поэтике утвердиться в тюркоязычной среде, что вызвало в дальнейшем появление выдающихся самобытных художественных произведений.

Казахский эпос, как и эпос других народов, дает примеры такого рода аккумуляции духовных ценностей. А. Маргулан указывал, что казахские эпические сказания восходят к древнейшей эпохе гуннов, усуней, канглы, от которых, в свою очередь, они стали достоянием Огузов, кыпчаков, карлуков, найманов, кереев и других. Называет самые древние эпические сказания гуннов, усуней, канглы, в частности, эпосы "Ер-тостик", "Едил", "Жайык".

В конце XIII-XIV вв. появляется героический эпос "Кобланды батыр", рассказывающий о войне кыпчаков с ханом Ирана Газаном в 1297 г. Мужественные кыпчакские батыры Караман Сейлулы, Каракозы, Аккозы, Косдаулет и Кобланды возглавили сорокатысячную армию против кызылбасов (иранцев), захвативших города Сырлы и Кырлы. Они побеждают врага и освобождают родную землю. Основой сюжета другого эпоса "Едиге батыр" послужила борьба Едиге и Токтамыса за власть в конце XIV в. Эпос "Ер-Саин" рассказывает о подвигах Бату хана, изображенного народным героем. Популярным в народе примерно в ту же эпоху стал и героический эпос "Алпамыс". Казахское общество было духовно самодостаточным и автономным, и идеалом у кочевников выступал высокоодаренный харизматический лидер - воин, патриот и оратор.

Создателями и носителями эпики в казахской поэтической традиции выступали "вещие" певцы - жырау. Важным обстоятельством в формировании этого особого типа исполнителя эпоса является тот факт, что сокровища национальной культуры хранились в памяти одного человека. Е. Д. Турсунов отмечает, что жырау выступали на тризнах, устраивавшихся для удовлетворения духа умершего, они исполняли повествования, восхвалявшие его деяния и подвиги, совершаемые им при жизни - оды "мактау". Эти древние исторические песни-оды, по мере отдаления от времени совершения событий, о которых они повествуют, подвергались изменениям, связанным с особенностями памяти при устном бытовании произведений, обрастали новыми подробностями, включали в себя повествования о деяниях других персонажей, открывая все новые возможности для эпической идеализации, основы становления героического эпоса. Исторические песни не только воспевали военные походы, подвиги народных героев, верности их своему долгу, о богатых трофеях, о радости возвращения и встреч с родными, но и содержали рассказы о военных поражениях, о гибели героев, о горе родителей и родных, потерявших своих близких. Исполнение жырау перед сражением воспринималось в качестве обряда умилостивления или призывания духов предков для помощи в бою. С течением времени, когда утратилась ритуальная функция военных обрядов, осталась традиция участия жырау в военных походах и исполнения героического эпоса и исторических песен о славных деяниях прославленных предков. Большинство средневековых казахских жырау были одновременно замечательными воинами или полководцами.

Жырау - не просто народный сказитель. Он мудрец и идеолог. Это воин-певец, человек, способный вдохновлять людей на следование великим Образам. В своей книге Е. Д. Турсунов выделяет основные функции жырау: связь не с отдельными родами или племенами, а со всеми родами и племенами, входящими в состав ханства, улуса, племенного союза; участие в решении важных государственных вопросов в мирное время, в решении вопросов мира и войны - в военное; прорицание будущего: опираясь на свою способность, жырау давали наставления хану и народу7. Жырау прекрасно знали генеалогию родов и племен, их историю и использовали эти знания при исполнении исторических песен, од-мактау в честь погибших героев героического эпоса с целью воодушевления войск. Считалось, что аруахи персонажей эпоса в благодарность за исполнение произведений о славных деяниях своих, помогали в сражении.

Особую актуальность приобретает вошедший в репертуар жырау, жанр толгау, который начал складываться в тюркской поэзии VIII-XIII вв. - поэтико-философские назидательные раздумья - импровизации, имеющие удивительное сходство с назидательно-дидактической поэзией древних тюрков. "Толгау-раздумья это обычно назидания, афоризмы. Философ-жырау затрагивает важные общественные проблемы, стремится дать объяснение изменениям, происходящим во вселенной, в жизни, в природе, выступает по вопросам морали".

Прекрасная память, богатая речевая культура, способность точно и ярко выразить во впечатляющем и остроумном слове важнейшие события для народа, точку зрения широких масс кочевников - все эти качества, характерные для жырау вызывали в народе огромное уважение, они пользовались в степи правом неприкосновенности. В поэзии жырау единство прошлого и настоящего уступает место новому соотношению, где главным становится настоящее, которое формировало и новые ценности. Так, Шалкииз-жырау (XVI в.), как указывает К. Нурланова, использовал устную и письменную форму: "Черные чернила и белая бумага зовут тебя излить искусство на листы".

В целом, казахские жырау использовали готовые приемы, методы, стиль, языковые средства, которые применяли древнетюркские поэты при описании сражений, героических походов. Именно из отношения к прошлому как к эталону связано представление в творческой традиции поэтов об искусном воспроизведении традиционных мотивов, сюжетов, образов, а не создание новых. То, что соответствует обычаю, не подверженное изменению во времени под влиянием нового, считалось прекрасным и правильным, т.е. приобретало эстетическое и этическое обоснование. Преемственность традиций сказалась и в том, что казахские поэты-импровизаторы Доспамбет-жырау (XVI), Жиенбет-жырау (XVII), Актамберды-жырау, Умбетей-жырау и Бухар-жырау (XVIII), и, наконец, "рыцарь и аристократ Степи", поэт Махамбет Утемисов (XIX), которые не только воспевали подвиги народных героев, воодушевляли воинов на бой, но и сами были участниками военных походов против врагов. Мудрые советы и наставления, элементы критики современной для жырау действительности, которые усилятся в поэтическом творчестве более позднего периода - все это способствовало тому, что казахские жырау, поэты активно участвовали в общественно-политической жизни своего народа и пользовались огромной его любовью и уважением.

Изустный тип творческого мышления, породивший глубокую традицию импровизаторства - повторяемости традиционных формул, постоянства смысла и устойчивости основного сюжета, возможности вариативного разнообразия, в то же время обогащала канонизированные формы новыми деталями, элементами, мотивами. Жырау обладал синкретическим даром предвидения поэта, певца, импровизатора. Он обладал особой памятью, чтобы держать все пространственные сюжеты и арсенал выразительных средств в устной форме в течение нескольких столетий. И соответственно ему, было подготовлено традиционное общество, чтобы воспринимать древний текст как поэтическое предание вместе с импровизацией, который будет передаваться из рода в род, от поколения к поколению, оставаясь надолго в его памяти. Как указывал Ш. Валиханов: "В историческом отношении поэтический дух народа замечателен: первое, потому что через удивительную память импровизаторов все древние поэмы... сохранились до нас без изменения; второе, что импровизаторы, жившие в разные времена, обессмертили в памяти народа замечательные происшествия своей эпохи так, что они в совокупности составляют нечто целое; третье, ...составляя полную картину прошедшей исторической и духовной жизни народа, дают нам возможность к пополнению известных исторических данных и к определению их происхождения".

По мнению Е. Д. Турсунова, к концу древнетюркской эпохи, от ритуальной основы отрывается и "айтыс", начиная свое развитие в качестве жанра художественного фольклора вместе с выходом акына на уровень художественно-поэтического творчества. Подтверждение мы находим в сочинении М. Кашгари "Дивани лугат-ат тюрк", где "айтысы" времен года представлены в поэтической форме. Содержанием "айтыса" является восхваление достоинства своего рода и высмеивание недостатков (реальные или мнимые) рода противника. Характерно, что существенные для казахов "достоинства" и "недостатки", присущие предкам, приписываются в "айтысе" далеким потомкам в качестве актуальных этических ценностей не только самому акыну, но и всему роду. Согласно мнению народа об айтысе, выраженное в пословице "С того, кто нашелся, как ответить, и спросу нет", взаимные оскорбления не воспринимаются как проявление грубости. Кто найдет, что ответить - тот и одержит победу над акыном-противником.

Таким образом, содержание "айтыса" переходит из области сакрального в область этического, а его специфика состоит в том, что он невозможен между акынами, представителями одного рода. По мнению Е. Д. Турсунова, акын принимал участие в отправлении обрядов не просто как участник, а как человек, исполняющий функции руководителя обряда, например, открывание лица невесты обрядовой песней "беташар", открытие свадебного пиршества песней "той-бастар" и др. Среди акынов встречаются как мужчины, так и женщины. Если жырау - представитель всего народа, его место в ставке хана, то акын живет в ауле, среди сородичей и разъезжает по аулам, вступая в поэтические состязания-айтысы с другими акынами. Не вступив в поэтическое состязание, человек не может стать акыном, и никто его считать акыном не будет. Е. Д. Турсунов дает следующее определение: "Акын - синкретический тип, сочетающий в себе в одном лице сказителя (создателя и исполнителя эпоса), сказочника, рассказчика-ангимеши, поэта-импровизатора и музыканта-композитора, а также руководителя семейно-родовых обрядов"11. Но основная творческая функция акынов проявляется в том, что они защищают честь своего рода, вступая в словесные поединки с акынами - представителями других родов. Для репертуара именно акынов характерны поэтические призывы-ундеу.

В "Диване" Махмуда Кашгари содержится текст, который созвучен с известным ундеу казахского акына Махамбета Утемисова:

"Белокостный хан присвоил власть,

Но народ решит - и он может пасть,

Брод решит, где перейти поток;

Бай решит, с кого содрать налог;

Быстро мчится белая сайга,

Но в степи не скрыться от стрелка,

Коль вокруг простор широко лег.

Воля нам победу предрешит,

Начинай борьбу с врагом, джигит!

Наш конец решает только бог!" 12

(Пер. А. Б. Никольской)

Наряду с произведениями народных акынов, импровизаторов развиваются и другие традиционные жанры: народные песни, поговорки и пословицы, складывается жанр бытовой, волшебной сказки и сказки о животных с классическими типами героев, в которых нашла свое яркое выражение удивительная наблюдательность и острота народного ума, способность народа на основе своего собственного опыта и наблюдений создавать многообразные и богатые по своему содержанию образы. Сюжеты, образы, мотивы, содержащие мировоззрение древних, отраженные в мифах о сотворении земли, происхождении человека и животных, составляющих эпический фон произведений устного народного творчества, уже в художественной интерпретации продолжают оставаться в литературе и искусстве, придавая самобытность художественной форме произведений.

Таким образом, казахская специфика фольклора, несмотря на свою традиционность, не исключала индивидуального творчества, о чем свидетельствуют сохранившиеся имена акынов, певцов, сказителей, композиторов, импровизаторов, мастеров поэтического состязания. Идеалы кочевников предъявляли к духовной элите высокие требования. Ее представители должны были сочетать в себе как основательные знания о природе и обществе, а позднее - влияние ислама требовало знание Корана, хадисов, эзотерической мудрости, так и виртуозно владеть словом, выражать свои идеи через музыкально-поэтическое творчество.

2.4 Казахская рукописная книга с средневековыми произведениями жырау

Значительную роль в истории Центрально-Азиатского региона сыграло вторжение арабских завоевателей в конце VII в. Арабы принесли ислам, который постепенно распространился на территории Средней Азии и Казахстана. Основным каналом проникновения ислама в Казахстан была регулярная дипломатическая и торговая артерия - Великий Шёлковый путь. Процесс исламизации региона сопровождался включением его в систему международных связей.

Своеобразие историко-культурного развития Казахстана определялось тем, что универсальные ценности и каноны ислама вступали во взаимодействие с древними этнокультурными традициями, мировоззрением тюркских кочевников, в основе которых лежали поклонение природе, почитание предков, магия, шаманизм, обожествление Неба (тенгрианство). Ислам пришёл в Центральную Азию не только как религия, но и как передовая цивилизация. Многочисленные торговые караваны, странствия учёных "в поисках знаний" способствовали распространению науки, искусства, ремесла. Коран становился наиболее читаемой и переписываемой книгой. Большую роль в культурном взаимодействии приобретают хадисы Пророка, философские и поэтические произведения Ходжи Ахмеда Яссауи, произведения его учеников, а также великих поэтов Востока - Навои, Фирдоуси, Низами и других.

По числу учёных и богословов, по богатству библиотек тюркский мир не уступал арабскому. Особенно славилась своим собранием библиотека Фараба-Отрара. Никто сегодня не может сказать, сколько манускриптов числилось в каталогах Отрарской библиотеки. Но почти наверняка можно предположить, что там было полное собрание сочинений уроженца Отрара аль Фараби, а это более ста трактатов по астрономии, астрологии, математике, философии, логике, медицине, природоведению, социологии, лингвистике, этике, риторике, музыке, поэзии и другим отраслям знания.

Несомненно, в фондах Отрарского книгохранилища были и труды "отца алгебры" Хорезми, "отца медицины" Ибн Сины, "отца минералогии" Бируни.

В средние века в городах, в мечетях и медресе Казахстана стали создаваться мастерские, где профессиональные переписчики, переплётчики, позолотчики, миниатюристы трудились над рукописями. Переписывались суры Корана, тексты молитв, шариата, сочинения по арабской грамматике, логике, словари. Начинала складываться оригинальная школа книжного искусства.

История создания рукописных Коранов интересует историков, источниковедов, книговедов, специалистов библиотек, музеев и т.д. К сожалению, советская тоталитарная система на протяжении почти восьми десятилетий запрещала изучение, издание и распространение религиозных книг, которые считались ненужными, подвергались уничтожению. Порой этот запрет принимал нелепые абсурдные формы. Книги религиозной тематики, написанные на казахском языке арабской графикой, по которым можно проследить историю восточного книгопечатания в России, лежали в запасниках без движения. Многие рукописные книги (а традиция переписки книг сохранялась в центрально-азиатском регионе вплоть до конца XIX в.), особенно Кораны, чудом дошли до нашего времени благодаря сотрудникам библиотек, музеев и коллекционерам.

Памятников казахской письменной литературы XVI - XVII вв. сохранилось немного. Отдельные сведения по истории казахов имеются в некоторых русских летописях. Особенно интересен "Сборник летописей", опубликованный крупным русским востоковедом Н. Н. Березнным. Ему стало известно о выдающемся сочинении казахского ученого Хушум-оглы Кадир-Али. Хушум-оглы Кадир-Али - казахский бий из рода джалаир. Он был взят в плен русским отрядом он жил вместе со своим покровителем Ураз-Мухаммадом при дворе царя Бориса Годунова в Москве. Свою рукопись "Джами-ат-таварих" он закончил в 1592 г. и подарил ее Борису Годунову. Этот труд высоко ценил Чокан Валиханов. Он сделал первый неполный перевод рукописи.

Ценными трудами, в которых рассказывается о казахах в XV-XVII веках, являются тюркские и персидские (таджикские) рукописи. В большинстве эти сочинения создавались не казахами, а представителями соседних народов Востока. Но ученые предполагают, что при ханских ставках были хронисты и литераторы. Они знали таджикский и арабский языки, писали на этих языках стихи и трактаты. В персидских и тюркских рукописях описываются история первых государств на казахской земле, их устройство, торговые и хозяйственные связи с соседними народами, феодальные войны ханов и султанов, борьба казахского народа против усиления феодального гнета, казахские города. Некоторые казахские ханы также были высокообразованными людьми своего времени. Так, казахский хан Тевеккель был не только крупным политическим деятелем и полководцем второй половины XVI столетия, но и литератором. Он создал труд по истории Бухары.

В фонде восточных рукописей и редких книг Национальной библиотеки РК - более двух тысяч книг по философии, религии, истории искусства, истории литературы и поэзии, языкознанию, географии, медицине, математике астрономии. Большой интерес для исследователей представляют агиографические произведения мыслителей Востока, эпистолярная и мемуарная литература, официальные документы, литература по богословию и суфизму.

Самыми цепными раритетами фонда являются прекрасно оформленные рукописные книги - "Хикметы" Ходжи Ахмета Яссауи (XVII, XIX вв.), "Шах- наме" Фирдоуси (XVIII в.), "Хамса" Низами (XV в.), "Диуапи" Навои (XVII в.). Текстологический и кодикологический интерес представляют собрания произведений Физули, Руми, Саади, Хафиза, Джами.

Рукописи происходят из стран Ближнего Востока, Ирана, соседнего Узбекистана, Казахстана (Жаркент, Отрар, Сайрам, Тараз, Туркестан). Эти книжные памятники, несмотря на испытания временем, до сих пор изумляют своим высокохудожественным оформлением текста и переплёта, каллиграфическим почерком, немеркнущими красками, изящным орнаментом.

В центрально-азиатском регионе и на Востоке в целом библиотеки, или "Дома мудрости", создавались, как правило, при дворцах правителей, затем при мечетях, мавзолеях и школах- медресе, где учеников обучали художественному почерку хусни хат. При больших библиотеках были свои мастерские, где переписывали рукописи. Рукописи переписывались в Самарканде, Бухаре, Кокапде, Ташкенте, Отраре, Яссы (Туркестане), Таразе, Сайраме, Жаркенте и т.д.

Переписчиками были авторы книг и учёные, профессионалы и малоимущие грамотные люди, не имевшие возможности выкупить кш IVQ Известный учёный Исмаил Аль-жаухари аль-Фараби владея искусством каллиграфии, переписал много рукописей. Бадрад-Диналь -Фараби (XIV-XV вв.) преподавал в медресе. К профессиональным переписчикам причисляются мулла Шах Хаким Туркестани (XIX в.) и Мухаммад аль-Женди (XIII в.). Заслуга каллиграфиста Байсункара Шахрухулы (XV в.) состояла в том, что он внёс значительный вклад в развитие каллиграфии этого периода и сумел сгруппировать вокруг созданной им библиотеки лучших каллиграфов, переплётчиков, позолотчиков, миниатюристов и других специалистов. Несмотря на многочисленные исторические коллизии послания из "Домов мудрости" дошли до пас.

Нам известны имена некоторых переписчиков по рукописям из коллекции НБРК. Сейдахмет Бек Абдул Азиз Ходжа переписал Коран XVIII в. изящным письмом, отвечающим всем 'требованиям высокого искусства каллиграфии. Танирберди Ярмухаммад Хаджи (из Туркестана) переписал "Родословную Насаб-нама" Ходжи Ахмета Яссауи, в 1099 хиджры (1687-88 тт.) почерком насталик. Мухаммед Иман Аль-Муфти-Аль Ясауи бин Ахмед Бапи-Аль Ясауи переписал "Свод мусульманского закона" в 1055 хиджры (1645 г.). Акбар Ходжа ибн Абдуррахим Ходжа переписал рукопись Великая - О логике служения Всевышнему" в 1249 хиджары (1831 г.). Многие века назад переписчики представляли, что книга, созданная их руками, будет восхищать людей ещё долгое время. К сожалению, выявлением имён переписчиков, установлением круга переписанных ими сочинений, изучением их биографии и творчества до сих пор никто не занимался.

Нам также известны имена некоторых владельцев, коллекционеров, заказчиков, переводчиков рукописных книг. Это Ибрагим Оразмат, Шах Ахмар мулла Шах Гиас улы, мулла Ходжа Габдурахман, Ма- мек-айна Габдур Расул. Якуб Ходжа Даниял Ходжа улы заказал перевод "ПТахнаме" Фирдоуси с персидского на тюрки, а сделал перевод Каляндар сын Ходжи Шахиж- рана Низамедцин улы. К сожалению, нам известны только имена, а ведь очень важно уяснить, кто стоит за ними.

3. Методическая разработка уроков по теме исследования

Для того, чтобы на практическом примере раскрыть тему дипломной работы, нами были разработаны уроки по истории Казахстана по теме исследования.

Тема: Развитие науки и образования

Класс: 7

Предмет: (история Казахстана)

Цель: формирование знаний об ученых IX-XII веков, живших на территории Казахстана, знакомство с жизнедеятельностью и трудами данных ученых.

Задачи:

Образовательная: Охарактеризовать развитие науки в средневековье, изучить жизнь и деятельность ученых Казахстана IX-XII веков.

Развивающая: Развитие умений выделять главное, классифицировать материал.

Воспитательная: Воспитание положительного отношения к ученым Казахстана.

Тип урока: комбинированный

Методы обучения: словесный, наглядный, практический, элементы критического мышления, игровой технологии

Ход урока:

Оргмомент

Опрос домашнего задания:

Какие доисламские верования вы знаете?

Как называли в средние века бога неба?

Когда и почему распространяется ислам?

Какие изменения происходят в Казахстане в связи с распространением ислама?

Как назывались надгробные сооружения?

Как называется исламский храм?

Какие вы знаете древние мавзолеи?

Какие религии были распространены в средние века в Казахстане?

Как в Казахстане распространились христианство и зороастризм?

Изучение нового материала

Введение в новую тему.

Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Начинает развиваться языкознание, потому что тюркские племена говорили на множестве диалектов. Развивается также и письменная литература и все благодаря распространению арабского языка.

Нам известны имена многих ученых - уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби.

Аль-Фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в г. Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Ша-ше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых-богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.

Аль-Фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он подразделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания "Второй учитель" (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду-ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору "Диуани лугат-ат-тюрк" (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд.

По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи. "Диуани лугат-ат-тюрк" - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом.

Таким образом мы видим, что средневековый Казахстан был, одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды казахстанских ученых, но и дошедшее до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюркоязычных народов Казахстана.

Слово учителя:.

Мозговой штурм: Кто такой Аль-Фараби? Какими науками он занимался? Какие его труды вы знаете?

Сейчас мы будем узнавать о других ученых средневекового Казахстана и попутно заполнять таблицу (у доски и в тетрадях).

Ученые средневекового Казахстана

Таким образом, у тюркоязычных народов в 10-12 века появились значительные научные труды и литературные произведения, что явилось шагом вперед в развитии духовной культуры.

Закрепление нового материала

- сравнить аль-Фараби и аль-Бируни

- сравнить Ахмеда Иугнеки и Х.А. Йасауи

Итог урока. Выставление оценок.

Инструктаж домашнего задания параграф , схема по одному из ученых (1 ряд - Махмуд Кашгари, 2 ряд - Юсуф Баласагуни, 3 ряд - Ходжа Ахмед Йасауи)

2. Тема: Культурное и духовное достояние казахского народа

Класс: 7

Предмет: История Казахстана

Цель урока: Определить направления развития духовной культуры в раннем и развитом средневековье, ознакомить учащихся с главными историческими произведениями, легендарными эпосами, национальными традициями и обычаями казахского народа, обобщить изученный материал.

Задачи:

Образовательная: Охарактеризовать развитие науки в средневековье, изучить жизнь и деятельность ученых Казахстана в средние века, изучить виды устного народного творчества и их историческую ценность, определить значение и роль айтысов, охарактеризовать казахские музыкальные инструменты, рассмотреть семейные традиции и обычаи, национальные игры, религиозные верования казахов.

Развивающая: Развитие умения переносить ранее полученные знания на изучение нового материала, выделять существенное, основное в изучаемом материале.

Воспитательная: Воспитание у учащихся уважения к духовным ценностям нематериальной культуры, формирование мировоззренческой идеи "Познаваемость мира".

Методы обучения: Объяснительный, репродуктивный, частично-поисковой

Тип урока: Комбинированный (урок обобщения)

Наглядность: Учебник, раздаточный материал.

Время урока: 40 мин

Ход урока.Организационный момент.

Вступительное слово учителя. Постановка проблемы урока: Проследить развитие культуры на казахской земле в средние века.

Первый этап

Разделить класс на три команды. Выбрать командира, название команды.

Второй этап. Проведение игры.. Вопросы для команд

. К чему привело появление в народе различных религиозных верований, преданий? (привело к развитию устного творчества, письменности, наук)

. В чем заключается историческая ценность книги "Книги моего деда Коркыта"? (Огромна историческая ценность "Книги моего деда Коркыта", о которой раньше говорили только как о произведении устного творчества, написанная в IXв. В произведении часто упоминаются такие названия как Алатау, Каратау, Голубое море (озеро Балхаш).Они говорят о том, что действие легенды происходило в конкретных местах Казахстана. Основная мысль книги- единство народа ).

. Расскажите об обряде связанного с хозяйственной деятельностью. Обряд- очищение огнем. (Так как в народе большое внимание уделяли выращиванию скота, каждый скотовод хотел, чтобы его скот хорошо сохранялся и размножался, следствие появились связанные с этим традиции и обряды. Весной, когда нужно было из зимовок переезжать на жайляу, в нескольких местах разводили огонь, и скот прогоняли между кострами. Это было до принятия ислама, когда еще существовали культы поклонения огню)

Третий этап

Каждой команде раздается портрет мыслителя, ученого, историка. Задача команд определить название труда ученого, рассказать вкратце основное содержание произведения.

. Мухаммед Хайдар Дулати (1499-1551гг.)

"Тарих-и Рашиди" Мухаммед Хайдар Дулати из племени дулатов родился в 1499 г. в Ташкенте. Это племя находилось под властью Чагатайского ханства. Поскольку предки Хайдара Дулати верно служили хану, им подарили земли Мангылай Субе (икта), современного Кашмира. Однако в племени дулатов был затеян спор за земли, и в 1480 г. у предка Дулати, тоже по имени Мухаммед Хайдар, землю отбирает другой его предок по имени Абу Бакир Дулати. Таким образом, дед М.Х. Дулати вынужден был переехать в Среднюю Азию. Вот почему ученый родился в Ташкенте. Но в это время неспокойно было и в Средней Азии. Воспользовавшись распрями между потомками эмира Тимура и борьбой за власть, потомки Мухаммеда Шейбани пытались завоевать весь этот регион. В такой междоусобице в 1508 г. отец Хайдара - Мухаммед Хусейн погибает от рук людей Мухаммеда Шейбани. Так Хайдар остается без матери в два года и без отца в возрасте 9 лет. Они с сестрой остаются круглыми сиротами. Узнав об этом, его брат Бабур забирает их к себе в Кабул. Он очень тепло встречает мальчика. Хайдар в своем дневнике писал, как он переезжал из города в город, какие испытывал при этом унижения и трудности, как однажды вывихнул руку и целый месяц мучился, потому что не было возможности вправить вывих. Далее он пишет о приеме, оказанном ему таким знаменитым человеком, как Бабур, и о том, что все трудности и страдания, смерть родителей, унижения, встреченные в пути, - все было вмиг забыто после теплого приема. Матери Бабура и Хайдара были дочерьми могольского хана Жуниса. Мать М. Хайдара - Хуб Нигар ханум была младшей дочерью, а мать Бабура - Кутлык Нигар - средней дочерью хана. Бабур для Хайдара выделяет отдельную комнату, приглашает воспитательницу, учителей по разным предметам. Когда Бабур едет путешествовать, он берет с собой двоюродного брата. Однако Хайдар и в Кабуле долго не задерживается. Хан моголов Сейд любил Хайдара, с которым был знаком с детства. Поэтому Сейд хан несколько раз писал письма Бабуру с просьбой отпустить Хайдара к нему. Хайдар и сам просил об этом брата. Бабур дает такое разрешение и отправляет Хайдара к Сейд хану.

Сейд хан воспитывает Хайдара вместе со своим сыном Абдрашитом. Учителя Хайдара постоянно твердят хану о его таланте. Сейд хан при выезде на конные прогулки или на охоту брал Хайдара с собой. Может быть, поэтому Хайдар стал выносливым всадником. Хан давал ему возможность принимать участие в государственных совещаниях и сажал его справа от себя. Участие в таких важных судьбоносных собраниях стали основательной школой для Хайдара. Он прислушивался к выступлениям великих людей, видел, как они принимают решения при спорных вопросах, брал пример с них, и все это помогало расширению кругозора будущего ученого.

Хан давал ему различные государственные поручения и слушал его отчеты среди знатных и знаменитых людей. Так хан поднял его авторитет до степени руководства страной. А когда ему исполнилось 30 лет, хан доверил ему командовать войском. Хан настолько был привязан к Хайдару, что выдал за него свою дочь и дал ему звание гургана (зятя).

М. Хайдар последние 10 лет жизни (1540-1551 гг.) правил Кашмирским уалиатом. Он поднял жизненный уровень своего народа, улучшил дороги, много сделал для повышения культурного уровня граждан. В 1551 г. он погибает от руки наемного убийцы.

М. Хайдар оставил после себя уникальный исторический труд "Тарих-и-Рашиди" ("Рашидова история") и поэму "Джахан-Наме". "Тарих-и-Рашиди" был написан в 1544-1546 гг., когда он правил Кашмиром. 'Тарих-и-Рашиди" - единственная из дошедших до нашей дней книг Мухаммеда Хайдара - была широко известна на Востоке. Это классическое произведение посвящено главным образом истории Моголистана, в состав которого входила и значительная часть современного Казахстана. Вобравшее в себя фольклорные и устные генеалогии правителей, письменные сочинения разных авторов и собственно авторские наблюдения и воспоминания. Особая ценность этой книги заключается в том, что это первая и почти единственная работа, где с исчерпывающей полнотой и исключительной точностью сообщается о происхождении казахов, об их первых шагах на исторической арене, их связях с соседними народами, местожительстве и образе жизни.

На основании многочисленных документов и собственных наблюдений он подробнейшим образом излагает историю распада Золотой Орды и создания Чагатайского улуса. Мы находим у него уникальные сведения о Моголистане и его границах, о консолидации казахских племен в середине XV в. и их объединении в крупное государственное образование. Прекрасный литературный язык и высокий стиль произведения, логичность в изложении материала и глубокое знание жизни - все это показывает, что Мухаммед Хайдар был выдающимся ученым своего времени.

. Кадыргали Жалаири(1555-1607гг.)

"Сборник летописей". Автор первого памятника казахской исторической литературы. Он являлся советником хана Кучума в Сибирском ханстве. В 1580г покинул Кучума и поступил на службу Ондан-султану, который доверил ему воспитание и обучение юного султана Ораза Мухаммеда. В 1587-1588гг. вместе с султаном попал в плен в Россию и до 1600г.В 1602г. По решению царя Бориса Годунова возглавил престол касимовского ханства в Кермане.

Сочинение К.Жалаири "Жами ат-таурих"("Сборник летописей"), состоит из 3 частей:1. Восхваление царя Бориса Годунова 2. Сокращенный перевод труда Рашид -ад дина "Жами ат-таурих" на персидском языке.3. История династии Чингизидов до Ораза Мухаммеда, рассказ о правителе З.О. Едыге, повествование о восшествии Ораза Мухаммеда на Касимовский престол весной 1602г.

.Ходжа Ахмет Яссави(1103-1166/67гг.)

"Диван-и-хикмет"Мыслитель и поэт, великолепный представитель суфийской поэзии, родился в городе Испиджаб (Сайрам). Ученый прославился книгой "Диван-и-хикмет" ("Книга мудрости"). Жизнь его прошла в Мавераннахре. В стихотворениях ученый призывает к справедливости, доброте, нравственному очищению, мудрости и чистоте. В это время стали появляться представители письменной литературы. Одним из ярких ее последователей был Ахмад Иугунаки. Родная зимовка литератора Иугунаки находилась недалеко от Туркестана. Свой литературный труд - поэму "Подарок истины" ("Хакикат хадиса") он написал на тюркском языке, понятном караханидам. Эта поэма - бесценное художественное произведение того времени. Первые три раздела книги посвящены религиозным традициям и обрядам, четвертый - размышлениям о человеколюбии, справедливости и доброте. В 5-8 разделах говорится о пользе знаний. В других разделах автор критикует жадность, ненасытность. Ученый-поэт призывает учиться, быть скромным, приятным в общении, вежливым.

Четвертый этап

Определить к какому виду устного народного творчества относятся эти строки

Я прошу у Всевышнего:

Если даришь скот, то дай овец или баранов-

С рогами, завитыми, как месяц,

С плотным комом шерсти,

С огромными, как корыта, курдюками.

Если даришь сына,

То пусть он будет рослым,

Умным и думающим.

(Пастушеские песни. Вних отражены следы первобытного культа животных, верований ит.д.)

Уа, Богенбай,

Ты поднялся выше ледников Алатау,

От маленькой матери

Родился несгибаемый Богенбай!

….Между Абралы и Чингистау

Степь оглашается овечьим блеянием.

И полно там калмыков.

Ты погнал их всех отсюда

Через реку Иртыш,

Дальше Алтайских гор.

Ты поставил свой шалаш на Ак Шауге,

Ты собрал туда войско

И сокрушил калмыков.

(Жоктау, плач, оплакивание. На смерть батыра Богенбая жырау умбетай сочинил жоктау)

Ваш дом, ваш очаг

Прекрасен своим убранством.

Красота кобылиц- в кумысе,

Красота сундука- в убранстве,

Разукрашен ваш дом благополучием,

Дом ваш- словно белый дворец,

Ваши овцы прекрасны, как сайгаки….

…..Через высокие горы

Мы встретились верхом на волах,

Пусть войдет к вам богатство через дверь,

Через несчастья через щели.

(жарапазан- первая реакция кочевников на ислам через устное народное творчество, т.е. обращение к Аллаху. Начинается с возвеличивания, восхваления, заканчивается словами благословения, пожелания добра, счастья, богатства хозяевам дома.

Рефлексия

Ребята, сейчас возьмите стикеры и напишите, что вы сегодня узнали нового, что вам понравилось, какие либо пожелания и приклейте на сердце к доске. (поднятие жетонов разных цветов, по мнению участников на сколько хорошо прошло мероприятие)

Оценки

Заключение

Темой данного дипломного исследования является анализ средневековой арабской письменности в Казахстане в X-XVII вв.

Рассматривая ранний этап распространения арабской письменности в средневековом Казахстане (VIII-X вв.). мы проанализировали творческое наследие Абу Насыр аль - Фараби, Аль Хорезми и других представителей

арабографической литературы Казахстана в XI-XII вв., рукописи Юсуфа Баласагуни, Махмуда Кашгари, Сулеймена Бакыргани, Ходжи Ахмета Яссауи и др. Также нами был проанализирован один из ранних памятников арабографической письменности Казахстана - Куфический Коран.

Исследование показало, что, не смотря на то, что Махмуд Кашгари, Юсуф Баласагуни, Ахмет Яссави, Н. Рабгузи, как и Сулеймен Бакыргани, Ахмет Югнаки, аль-Хорезми - это происламски ориентированные тюркские ученые, поэты, мыслители. Они жили в эпоху расцвета первых тюркских мусульманских государств с признаками городской, оседлой цивилизации. Многие из них были придворными учеными, поэтами, летописцами при правителях этих государств, например при караханидах, этим во многом объясняется их официальная и часто неформальная ориентация на господствующую религию. Некоторые из них, например Махмуд Кашгари, видимо, отдавали себе отчет в центрирующей роли этой религии с ее развитой идеологией, юридическими нормами, этикой, системой обслуживающих наук и филологических дисциплин, в ее потенциальных возможностях в общем культурогенезе народа. Очевидно, что так же они хорошо понимали ограниченные возможности тенгрианства как реликтовой религии, неимеющей единой книжной традиции и канона. Во всяком случае, осознанное интеллектуальное отношение к своему религиозному выбору заметно в энциклопедии Махмуда Кашгари "Диуани лугат-ат-тюрк" и в философской поэме Юсуфа Баласагуни "Кутадгу билиг".

И, тем не менее, Махмуд Кашгари и Юсуф Баласагуни внесли огромный вклад в развитие мусульманской мысли. Они были истинными представителя своего времени, в их произведениях отражена идеология эпохи, а именно суфийские идеалы.

В процессе анализа произведений арабской письменности в позднее средневековом Казахстане (XIII-XVII вв.). нами была дана характеристика источникам научной литературы и историческим хроникам данного периода, проведен анализ рукописных произведений Рузбихана и Мухаммада Хайдара Дулати.

Рассмотренные аспекты привели к выводу, что историческое наследие ученого Мирзы Мухаммед Хайдара Дулати представляют собой большую историческую ценность, оно проникнуто размышлениями о добродетели, нравственности, о духовном совершенствовании человека.

Творческое наследие Мирзы Хайдара получило всемирное признание и высочайшую оценку. Трудно переоценить его вклад в развитие науки, культуры и литературы стран Центральной Азии. Ученые многих стран мира справедливо считают, что истоки казахской исторической науки невозможно представить без классического труда М.Х. Дулати "Тарих-и Рашиди".

"Джахан-наме", как и "Тарихи-и-Рашиди", является бесценным классическим наследием, отражающим историческую действительность народов Центральной Азии, и эти произведения должны, наконец, занять свое достойное место в истории литературы и культуры казахского народа

Дошедшие до нас памятники раннего периода классической поэзии которые были рассмотрены в разделе - "Литературные произведения. Поэзия жырау. Эпические произведения. Восточные поэмы" показывают, как происходили разработка и усвоение основных принципов нового мировоззрения, связанных с принятием ислама - сложного сочетания религии, философии и права. Арабо-персидская поэтика, ставшая в дальнейшем одним из главных составных элементов классической поэзии на языке тюрки, завоевывает здесь ведущие позиции. Одновременно с этим складывается прочное равновесие между природными свойствами тюркских языков и нормами стиха, первоначально выработанными применительно к иноязычным поэтическим образцам. Все это определило условия, позволившие арабо-персидской поэтике утвердиться в тюркоязычной среде, что вызвало в дальнейшем появление выдающихся самобытных художественных произведений

Анализ казахских рукописных книг со средневековыми произведениями показал, что памятников казахской письменной литературы XVI - XVII вв. сохранилось немного. Отдельные сведения по истории казахов имеются в некоторых русских летописях. Особенно интересен "Сборник летописей", опубликованный крупным русским востоковедом Н. Н. Березнным.

Ценными трудами, в которых рассказывается о казахах в XV-XVII веках, являются тюркские и персидские (таджикские) рукописи. В большинстве эти сочинения создавались не казахами, а представителями соседних народов Востока. Но ученые предполагают, что при ханских ставках были хронисты и литераторы. Они знали таджикский и арабский языки, писали на этих языках стихи и трактаты. В персидских и тюркских рукописях описываются история первых государств на казахской земле, их устройство, торговые и хозяйственные связи с соседними народами, феодальные войны ханов и султанов, борьба казахского народа против усиления феодального гнета, казахские города. Некоторые казахские ханы также были высокообразованными людьми своего времени. Так, казахский хан Тевеккель был не только крупным политическим деятелем и полководцем второй половины XVI столетия, но и литератором. Он создал труд по истории Бухары.

В фонде исследования нами установлено, что в Национальной библиотеке РК хранится более двух тысяч восточных рукописей и редких книг по философии, религии, истории искусства, истории литературы и поэзии, языкознанию, географии, медицине, математике астрономии. Большой интерес для исследователей представляют агиографические произведения мыслителей Востока, эпистолярная и мемуарная литература, официальные документы, литература по богословию и суфизму.

Самыми цепными раритетами фонда являются прекрасно оформленные рукописные книги - "Хикметы" Ходжи Ахмета Яссауи (XVII, XIX вв.), "Шах- наме" Фирдоуси (XVIII в.), "Хамса" Низами (XV в.), "Диуапи" Навои (XVII в.). Текстологический и кодикологический интерес представляют собрания произведений Физули, Руми, Саади, Хафиза, Джами.

Рукописи происходят из стран Ближнего Востока, Ирана, соседнего Узбекистана, Казахстана (Жаркент, Отрар, Сайрам, Тараз, Туркестан). Эти книжные памятники, несмотря на испытания временем, до сих пор изумляют своим высокохудожественным оформлением текста и переплёта, каллиграфическим почерком, немеркнущими красками, изящным орнаментом. На завершающем этапе исследования, на основании изученного материала нами были разработаны уроки по Истории Казахстана по теме исследования:

."Развитие науки и образования" - целью данного урока является формирование знаний об ученых IX-XII веков, живших на территории Казахстана, знакомство с жизнедеятельностью и трудами данных ученых. Дана характеристика научной деятельности ученых - Абу Насыр Аль-Фараби, Мухаммеда Ал-Кашгари

. "Культурное и духовное достояние казахского народа".

Целью урока является - определение направления развития духовной культуры в раннем и развитом средневековье, ознакомить учащихся с главными историческими произведениями, легендарными эпосами, национальными традициями и обычаями казахского народа, обобщить изученный материал.

Дана характеристика творчеству Мухаммеда Хайдара Дулати, Кадыргали Жалаири и Ходжы Ахмета Яссави.

Список использованной литературы

.Абдакимов А. История Казахстана. А., 2002

.Абдакимов А. История Казахстана.-Астана, 1999

.Абиль Е. История государства и права Республики Казахстан. (с древнейших времен до 1992 года).-2-е изд. перераб. и дополн. Астана,: ИКФ "Фолиант", 2001

.Абиль Е. Этногенез казахов. Костанай, 1997.

.Абусеитов М.Х. Казахстан и Центральная Азия в XV-XVII веках: история, политика, дипломатия. - А., 1998.

6.Айдаров Г. Тексты орхонских памятников. Алма-Ата, 1970.

7.Алиева, Д.А. Педагогические идеи в историческом наследии М.Х.Дулати : Дис.... к.пед. н. / Динара Асылхановна Алиева; Науч. рук.: д-р пед.н., проф. Салимбаев О.С.- Тараз: ТарГУ, 2003.- 148с.

8.Аль- Фараби. Классификация наук (на ар. яз.). Египет: Издательство "Дар аль-фикр аль-арабийй", 1949. 142 с.

.Аль-Фараби. Гражданская политика (на ар. яз.). Бейрут: Издательство "аль-Хиляль", 1964. 127 с.

.Аманжолов А. С. История и теория древнетюркского письма. Алматы, 2002.

11.Амребаева Ж. Мир ценностей Юсуфа Баласагуни в поэме Кутадгу билиг"//История и культура Центральной Азии и Казахстана. Исследования молодых. Материалы Летноего университета по полтологии, истории и культуре Центральной Азии и Казахстана. 4-24 августа 1997 . -Алматы, 1998.

.Арабская классическая литература, М., 1965

.Артыкбаев Ж.О. История Казахстана, Астана, 2011г.-159с.

.Афифи З. Философия языка у аль-Фараби (на ар. яз.). Каир: Издательство "Каба", 1997.

.Ахинжанов К.М. Кыпчаки в истории средневекового Казахстана. А., 1989.

.Бартольд В. В., Соч., т. 6,. М., 1966

.Бартольд, В.В. Ислам и культура мусульманства/ Василий Владимирович Бартольд.- М.: МГУ, 1992.- 141

.Бегалинова, К.К. Восточная философия: сущность и особенности: учеб. пособие / Калимаш Капсаматовна Бегалинова; М-во образования и науки РК.- Алматы: Семей-Печать, 2004.- 364 с.

.Бурабаев М. С. Выдающийся мыслитель средневековья Абу Наср аль-Фараби // аль-Фараби. Избранные трактаты / пер. с арабского. Алматы: Издательство "Гылым", 1994. 448 с.

.Веймарн Б., Каптерева Т., ПодольскийА., Искусство арабских народов, М., 1960

21.Вельяминов-Зернов В.В. Исследование о Касимовских царях и царевичах. 4.1. 1863.

22.Габен А.Ф. Древнетюркская литература // Зарубежная тюркология. Вып. 1. Древние тюркские языки и литературы. М., 1986.

.Гибб Х. А. Р., Мусульманская историография (пер. с англ. П. А. Грязневича), в его кн.: Арабская литература, М., 1960, с. 117-55

24.Дербисалиев А. "Джахан-наме", 2006 г.

25.Диван лугат ат-тюрк" ("Словарь тюркских наречий"), первый перевод на русский язык Зифа-Алуа Ауэзова-Эрмерс, Алматы, "Дайк-Пресс", 2006, 1300 стр.

26.Диван лугат ат-тюрк" ("Словарь тюркских наречий"), первый перевод на русский язык Зифа-Алуа Ауэзова-Эрмерс, Алматы, "Дайк-Пресс", 2006, 1300 стр.

27.Дулати, М.Х. Тарих-и Рашиди (Рашидова история) [Текст]: Пер.с персидского языка / М.Х. Дулати.- 2-е изд., доп.- Алматы: Санат, 1999.- 656с.- (История Казахстана:исследования, документы).

28.Духовное наследие Мухаммеда Хайдара Дулати и современность: (Сб.науч.ст.).- Тараз: ТарГУ, 2003.- 165с.

29.Жанайдаров О. Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков.

.Зайдан М. Ф. О философии языка (на ар. яз.). Бейрут: Издательство "Дар ан-нахда аль-арабиййа"

.Избр. произв. мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока 9-14 вв., М., 1961;

.История Казахстана в арабских источниках (Сборник документов) А., 2006

.История Казахстана с древнейших времён до конца XVIII века. Практикум. А. 1992.

34.История Казахстана с древнейших времен до наших дней. В 4-х т. Т.1., Алматы, 1996.

35.История Казахстана: народы и культуры. А., 2001Конрад Н.И. Запад и Восток: Статьи. - М., 1966.

36.Касымжанов А.Х. Портреты. Штрихи к истории степи. -Алматы, 1995.

.Кляшторный С. Г. История Центральной Азии и памятники рунического письма. СПб., 2003

.Кляшторный С.Г. Султанов Т.И. Казахстан. Летопись трех тысячелетий. А., 1992.

.Кожа Ахмед Яссауи. Диван-и-Хикмет. А.- 1992

.Козыбаев И.М. Историография Казахстана: уроки истории. А., 1990

41.Кононов А.Н. Поэма Юсуфа Баласагунского "Благодатное знание". -М., 1983.

.Крачковский И. Ю., Избр. соч., т. 1-6, М.-Л., 1955-60; Беляев Е. А., Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье, 2 изд., М., 1966

.Кузембайулы А., Абиль Е. Лекции по курсу Отечественной истории (для студентов высших учебных заведений). Петропавловск: Изд. Института государственной службы, 2002

44.Кумеков Б.Е. Арабские и персидские источники по истории кыпчаков. Алма-Ата, 1987.

.Кумеков Б.Е. Арабские источники по истории кыпчаков, куманов и кимаков в VIII- начало XIII вв. СПб. 1994.

46.Левшин А. Описание киргиз казачьих или киргиз кайсацких орд и степей, Алматы 1996.

.Лившиц В.А. О происхождении древнетюркской рунической письменности

.Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности. М.-Л., 1951.

49.Материалы III Международной научно-теоретической конференции, посвященной 500-летию Государственного деятеля Средневековья Центральной Азии, великому ученому -историку М.Х.Дулати на тему: "Казахстан и мировая цивилизация:История и современность" 16-17 июня.- Тараз: ТарГУ, 1999.- 174с.

50.Материалы международной научно-теоретической конференции, посвященной известному ученому - историку Мухаммед Хайдар Дулати (1499-1551) : 13-15 марта 1997г.- Тараз: Гылым, 1997.- 230с.

51.Материалы по истории казахских ханств в XV-XVIII вв. Алматы, 1969.

52.Методические материалы и рекомендации к спецкурсу "историческое наследие М.Х.Дулати и его роль ввоспитании молодежи".- Тараз, 2001.- 39с. .

53.Муххамед Хайдар. Тарих-и Рашиди. Материалы по истории Казахских ханств XV-XVIII вв. Алматы, 1969.

54.Полякова, В.Т. Мухаммед Хайдар Дулати - сын великого Турана : Учеб.пособие по истории Казахстана / В.Т. Полякова.- Тараз: ТарГУ, 2003.- 306с.

55.Понеделко, Т.П. Методическая разработка по теме "Мухаммед-Хайдар Дулати - великий ученый, писатель, поэт, государственный деятель" / Т.П. Понеделко.- Тараз: ТарГУ, 2003.- 9с.

.Проблемы древней и средневековой истории Казахстана: Материалы II Международных чтений по творчеству М.Х.Дулати г.Тараз, 18-20 сентября 1998г.- Алматы: Дайк-Пресс, 1999.- 352с.

.Программа к сцецкурсу "историческое наследие М.Х.Дулати и его роль в воспитании молодежи".- Тараз, 2001.- 10с.

58.Стеблева И.В. Древняя тюркоязычная литература // История всемирной литературы. В 9 т. М., 1984. Т. 2.

59.Стеблева И.В. Поэзия тюрков VI- XIII вв. М., 1960.

60.Стеблева И.В. Развитие тюркских поэтических форм в XI веке. -М., 1971.

61.Тарихи-и-Рашиди, Алматы, 1999, Санат, с. 179.

.Шер Я.А. Каменные изваяния Семиречья. М., 1966

63.Юсуф Баласагуни. Благодатное знание. -Л., 1990.

64.www.kazakhistory.ru

65.www.kyrgyz.ru