Культура, традиции и обряды Кореи
Содержание
Вступление
. Общая характеристика традиций Кореи
.1 Модернизация обрядов жизненного цикла
.2 Подарки в традициях Кореи
. Обряды жизненного цикла
.1 Обряды по случаю рождения ребенка. дни рождения. шестидесятилетний юбилей, годовщина свадьбы
.2 Свадебный ритуал
.3 Похороны
. Праздники и обряды годового цикла
.1 Общая характеристика
.2 Лунный новый год Сольналь
.3 Чхусок
.4 Прочие праздники годового цикла
Выводы
Библиография
Вступление
«Страна утренней свежести» - это неофициальное название Кореи происходит от слова «Чосон» - названия последнего корейского королевства. «Чо» означает «утро», а «сон» - «светлое».
«Светлое утро» вызывает образ солнца, поднимающегося над рисовыми полями и сжигающего пелену тумана в горах, образ утренней тишины и покоя, когда можно, вдохнув свежего воздуха, зарядиться энергией и подготовиться к трудовому дню в вечно движущейся, постоянно динамичной Корее.
Корейский полуостров располагается в восточной части азиатского континента, вытянувшись по направлению к югу, его приблизительная длина 1030 километров и ширина 175 километров в самой узкой его точке. Горы покрывают почти 70% территории Кореи, что делает этот регион одним из самых гористых в мире.
Подъемы и причудливые нагромождения корейского гранита и известняка создали захватывающие виды гор и долин. Горные цепи пересекают весь полуостров на восточном побережье, круто вдаваясь в Восточное море, в то время как на западном побережье они медленно опускаются, образуя обширные долины, на которых выращивается главная корейская агрокультура.
Корея, как и любая страна, прочно ассоциируется с определенными образами. Во-первых, это национальная одежда Хандбок, которую обязательно надевают на праздники. Во-вторых, здоровая пища пулькоги и кимчи («огненное мясо» и овощи, выдержанные в соленой воде с последующим добавлением специй). В-третьих, корейский алфавит Хангул.
Праздники и обряды в Корее в течение последних десятилетий претерпели немалые изменения. Перемены в обрядах - как календарных, так и жизненного цикла - стали ощущаться уже в начале нашего столетия, а после 1945 г. они происходили во все более убыстряющемся темпе. Отчасти эти перемены вызваны исчезновением старого корейского общества - аграрного, патриархального, с четко выраженным сословным делением, отчасти же они произошли под влиянием все более распространяющейся в Корее западной (преимущественно - американской) культуры, а отчасти - и являлись результатом прямого правительственного вмешательства.
1. Общая характеристика традиций Кореи
1.1 Модернизация обрядов жизненного цикла
Традиционная система обрядов жизненного цикла в Корее включала в себя:
) обряды, связанные с рождением ребенка;
) обряды по случаю ста дней со дня рождения;
) обряды по случаю первой годовщины со дня рождения;
) обряды в связи с достижением совершеннолетия;
) свадебные обряды;
) обряды по случаю шестидесятилетия;
) похоронные обряды.
Характерной чертой традиционной системы обрядовости Корее является семейственность. Все они в целом соответствовали конфуцианскому ритуалу с определенными национальными особенностями.
Период после окончания второй мировой войны стал для Кореи временем решительной перестройки всей системы обрядов жизненного цикла, которая подверглась существенной вестернизации. Эта вестернизация отчасти отражала высокий престиж западной культуры, отчасти была вызвана постепенной утратой связи с конфуцианской традицией, а отчасти - и напрямую поощрялась правительством. После 1945 г. корейская правящая элита состояла из людей, в своем большинстве получивших западное образование, тесно связанных с Соединенными Штатами и, при всем своем национализме (искреннем или притворно-прагматическом), стремившихся проводить политику вестернизации страны. Это привело к тому, что многие обряды, которые в силу тех или иных причин воспринимались как символы "отсталости", стали искореняться властями, у которых для этого были в руках немалые рычаги - как чисто административные, так и идеологические. Вдобавок, некоторые обряды, в особенности жизненного цикла, традиционно отмечались в Корее с невероятной пышностью и были связаны с немалыми затратами. В период "экономического чуда" корейское правительство проводило политику поощрения сбережений и борьбы с роскошью и непроизводительными тратами, так что многие из традиционных обрядов стали объектом правительственного регулирования, направленного в первую очередь на то, чтобы сделать их менее расточительными. Немалую роль сыграла и происходившая в послевоенный период стремительная христианизация Кореи, которая привела к тому, что некоторые старинные обряды стали восприниматься как "языческие", а участие в них превратилось в поступок, недопустимый или, по крайней мере, предосудительный для христианина.
Оказывают на повседневную обрядность влияние и объективные социальные процессы, разворачивающиеся в современном городе. На смену традиционному общинному коллективизму постепенно приходит западный индивидуализм, распадается патриархальная семья, ослабевает духовная и материальная связь с родными местами и родным кланом (правда, в Корее все эти неизбежные процессы идут, как уже не раз отмечалось, достаточно медленно). Корейские этнографы и социологи отмечают, что в последние десятилетия в семейной обрядности центр тяжести все более смещается от ритуалов, связанных с культом предков, к ритуалам, которые отмечают те или иные события в жизни семьи или же посвящены ныне здравствующим представителям старших поколений. Хотя жертвоприношения душам предков по-прежнему проводятся и в наши дни, однако обставляться они стали куда более скромно, чем несколько десятилетий назад, не говоря уже об эпохе династии Ли. В то же время, большее значение в повседневной жизни современных корейцев стали играть отмечаемые с исключительной пышностью свадьбы и шестидесятилетние юбилеи. Почти полностью перестали проводиться обряды, связанные с достижением совершеннолетия. В современном обществе они стали такой редкостью, что мы в данной книге считаем возможным даже не рассматривать их.
Начавшийся около 1970 г. быстрый рост доходов и уровня жизни привел к тому, что траты на отправление тех или иных семейных ритуалов стали стремительно возрастать. Как уже говорилось выше, эта тенденция противоречила экономической политике правительства, которая в тот период была направлена в первую очередь на максимальную аккумуляцию средств, на поощрение сбережений и ограничение непроизводительного потребления. Поэтому пышные свадьбы, похороны и шестидесятилетние юбилеи стали проблемой, с которой правительству надо было что-то делать. Ситуация облегчалась тем обстоятельством, что, как известно, конфуцианская традиция не только не осуждала вмешательство властей в организацию тех или иных ритуалов, но, напротив, считало подобное вмешательство желательным, а в некоторых случаях - и неизбежным. Поэтому корейское правительство, приняв на рубеже 70-х гг. ряд законов и нормативных актов, регламентирующих проведение семейных торжеств, действовало в общем и целом в русле древних традиций, корни которых уходят в доханьский Китай.
Первым из законов, касающихся организации семейных торжеств, стало правительственное постановление 1961 года, на смену которому в 1969 г. пришел новый "Закон о правилах организации семейных ритуалов", дополнявшийся и пересматривавшийся в 1973 и 1980 годах, что показывает, какое большое значение корейские власти в то время придавали этой проблеме. Законы 1969-1980 гг. существенно ограничивали траты, связанные с проведением тех или иных семейных торжеств. В частности, запрещалась рассылка печатных приглашений, публикация объявлений о предстоящих торжествах в газетах, ношение траурной одежды. За нарушение этих предписаний виновные должны были выплатить штраф в 2 млн. вон, что и в наше время представляет из себя деньги немалые, а в тот момент, когда законы были впервые введены в действие, было просто огромной суммой (средняя зарплата в 1970 г. составляла 17.800 вон, а в 1980 г. - 176.000 вон . Корейское правительство пошло даже на то, чтобы пересмотреть предписываемую конфуцианской традицией продолжительность траура. В соответствии с законами 1969-80 гг., траур по ближайшим родственникам следовало носить в течение не более чем 100 дней.
До какой степени жестко соблюдались эти правила? Ответить на этот вопрос со всей определенностью нельзя, но создается впечатление, что в разных случаях степень жесткости была довольно разной. В частности, как заметила корейская газета в связи с отменой части правил весной 1994 года, "едва ли кто-либо отпраздновал свадьбу, не разослав предварительно открыток с извещением об этом". Однако теоретически за подобные действия могли и привлечь к ответственности. В то же самое время, например, запрет на проведение семейных торжеств в отелях соблюдался неукоснительно. В апреле 1994 года эти правила были, наконец, отменены. Впрочем, отмена эта была не совсем полной, и некоторые ограничения сохранились.
.2 Подарки в традициях Кореи
В Корее, как впрочем и в других странах Дальнего Востока, подаркам придается чрезвычайно большое значение. Подарок, тщательно и красиво упакованный, в обязательном порядке нужно брать с собой, отправляясь в гости. Прийти в какой-либо дом с пустыми руками (кор. пин сон-ыро), особенно если ты в нем появляешься впервые или же после долгого перерыва - это явное проявление невоспитанности. В особой степени относится это к отношениям между деловыми партнерами, где обмен подарками - практически неизбежный ритуал, сопровождающий любое серьезное знакомство. Во всех корейских магазинах - от огромных дорогих универмагов до захолустных сельских лавчонок - есть специальный отдел или стойка, отведенная под подарки или подарочные наборы - разложенные по специальным коробкам и заранее красиво упакованные.
Представления корейцев о том, что можно, а что нельзя дарить, во многом отличаются от российских. Так, корейцы не видят ничего зазорного в том, чтобы подарить своему знакомому или коллеге продовольственный набор, банку с ветчиной или, скажем, нижнее белье (впрочем, в последнее время под американским влиянием появились рекомендации воздерживаться от того, чтобы преподносить не слишком знакомым людям противоположного пола в дар трусики или лифчики, но эти рекомендации не слишком соблюдаются). Продовольственные подарки также встречаются очень часто. По случаю осеннего праздника Чхусок и лунного Нового года часто дарят наборы консервов, мясную вырезку, растительное масло (чаще всего - весьма дорогое и любимое корейцами кунжутное) или свежие фрукты. Сравнительно недавно появившиеся в Корее торты вручают по случаю дня рождения, а также на Рождество.
Любопытно, какие подарки рекомендуется делать в одном из корейских руководств по правилам хорошего тона: на свадьбу жениху - портфели, ручки, коробки сигарет, бумажники; на свадьбу невесте - сумочки, украшения, наборы колготок; по случаю поступления в университет - портфели, ручки, словари, часы, письменные принадлежности, настольные лампы; ко дню рождения мужчине - галстуки, рубашки, ручки, обувь, ремни; ко дню рождения женщине - косметические наборы, шарфики, украшения, блузки, наборы колготок, сумочки. Кроме того, в качестве подарка рекомендуются продукты, причем, в первую очередь, такие, которые считаются специфическими для данного времени года или местности. Например, в марте или апреле вполне кстати подарить ведерко с клубникой, а в конце лета - красиво упакованную коробку с дыней.
В отличие от строго соблюдаемой на Западе (да, отчасти, и в России) практики, подарок не распаковывают и не смотрят тут же, в присутствии дарителя. Наоборот, такое поведение по корейским стандартам считается невежливым. Получив подарок, за него благодарят и тут же откладывают в сторону, чтобы посмотреть впоследствии.
В некоторых случаях вполне допустимым видом подарка является и конверт с деньгами. Принято, например, дарить деньги на свадьбу, можно давать их близким друзьям или родственникам по по случаю какого-нибудь семейного торжества. По традиции, все пришедшие на свадьбу гости передают молодоженам конверты с деньгами, в то время как вещевые подарки на свадьбе делают довольно редко. Такие конверты принято также вручать и во время похорон.
Любопытной формой подарка являются специальные талоны на право покупки в каком-нибудь универмаге товаров на определенную сумму. Такие талоны играют роль заменителя денег, их дарят в тех случаях, когда вручение обычных банкнот считалось бы неприличным. Эти талоны (стоимостью обычно в 50 или 100 тысяч вон, т.е. примерно 40$ и 80$) активно выпускаются многими универмагами.
Еще одним видом подарков, очень распространенным в Корее, являются кольца. Корейцы, в том числе и мужчины, помимо обручальных, носят и другие кольца. Кольцами часто обмениваются друг с другом друзья. Кольца вручают выпускникам школы или вуза. Кольцо - обычный подарок родителей сыну или дочери, успешно закончившему какое-либо учебное заведение или, наоборот, поступившему в него. Кольца дарят друг другу супруги на годовщину свадьбы. Наконец, во время очень торжественно отмечаемой в Корее первой годовщины со дня рождения ребенка наиболее распространенным подарком является именно золотое кольцо. Поэтому большинство корейцев, в том числе и мужчин, постоянно носят кольца, которые русские часто ошибочно принимают за обручальные. В действительности кольцо на руке корейца, хотя, как правило, и связано с каким-то важным событием его жизни, может иметь самое разное и, порою, довольно неожиданное для русского значение.
Любопытно, что подарок принято принимать двумя руками. Это, вообще говоря, одно из категорических требований традиционного корейского этикета. Когда в ходе разговора необходимо что-то передать собеседнику или, наоборот, взять от него, то предмет этот берут обязательно двумя руками. Особо жестко это правило соблюдается в тех случаях, когда что-либо передается человеку, находящемуся на существенно более высокой ступени социальной лестницы. Разумеется, в подобной ситуации передачу чего-либо сопровождает и поклон.
2. Обряды жизненного цикла
.1 Обряды по случаю рождения ребенка, дни рождения, шестидесятилетний юбилей, годовщина свадьбы
В традиционной Корее рождению детей (точнее, детей мужского пола) придавалось огромное значение, так как в соответствии с господствующими представлениями они не только служили продолжателями рода, но и, принося жертвы душам своих предков, обеспечивали само их загробное существование. Поэтому в традиционном обществе беременность была окружена многочисленными и сложными обрядами, которые, как считались, облегчали будущие роды и повышали вероятность рождения сына. Рождение сыновей считалось важнейшей обязанностью женщины и укрепляло ее положение в семье.
По этому поводу определения пола будущего ребенка существовало множество привет и поверий. В частности, в народе считали, что если во время беременности спать на правом боку и есть много перца, то это будет способствовать рождению мальчика Объясняется это тем, что в Корее существовало представление, что если семя попадает в левую часть матки, то рождается сын, а если в правую - то дочь (видимо здесь сыграли роль характерные для корейской и, шире, всей дальневосточной культуры представления о том, что левая сторона почетнее правой). Что же до перца, то и до наших дней сохранилось и до наших дней восприятие стручка перца как символа мужских половых органов и, шире, вообще мужского пола. Для того, чтобы на свет появился именно мальчик, кореянки во время беременности приносили жертвы традиционным божествам (в первую очередь - Самсин Хальмони, которую представляли в виде пожилой женщины, а также духу созвездия Малой Медведицы и буддийским божествам).
Во время родов и в течение нескольких дней после них в дом нельзя было входить посторонним. Когда роженица благополучно разрешалась от бремени, под крышей дома на специальной соломенной веревке (кор. кымчуль) вывешивали символические предметы: если сын - то перец, кусок древесного угля и пук соломы, если дочь - то древесный уголь, морскую капусту, бумагу и сосновые иголки (состав символических предметов в работах корейских этнографов указывается по-разному, что, возможно, отражает региональные или иные вариации в этом обряде). Эти веревки висели под крышей в течение примерно 21 дня. Любопытно, что похожий обычай существовал не только в Корее, но и в других странах конфуцианской цивилизации - Китае, Японии и Вьетнаме, а также и в Японии.
В наши дни эти обряды уже практически не соблюдаются, по крайней мере в городах, хотя еще сравнительно недавно, лет двадцать назад, веревки "кымчуль" с вывешенными на них символическими предметами можно было временами увидеть в бедных сеульских районах.
Первым крупным празднеством, которое было посвящено рождению ребенка, были обряды по случаю 100 дней с момента его появления на свет. В наши дни 100 дней с момента рождения (кор. пэк иль, которое, собственно и значит "100 дней") отмечаются не так уж пышно, но во времена огромной младенческой смертности то обстоятельство, что новорожденный благополучно преодолел самый первый и самый опасный период своей жизни, служило основанием для радости. В том случае, если в этот день ребенок был болен, праздник не отмечался, чтобы не накликать несчастья.
Куда большее значение в системе традиционных корейских ритуалов жизненного цикла играл и продолжает играть "толь" , первый день рождения ребенка, который и в наши дни отмечается с исключительной пышностью. Традиционно виновник торжества, одетый в яркий костюм из цветного шелка, специально сшитый по этому поводу, восседает рядом с родителями, наблюдая за ритуалом в свою честь. Кульминацией всего празднества является обряд гадания о будущем ребенка, который (хотя и в несколько модернизированном виде) сохраняет популярность и сейчас, хотя относятся к нему, понятно, с куда меньшей серьезностью, чем в былые дни.
В соответствии с этим обрядом, перед ребенком устанавливается небольшой столик, на который кладут предметы, каждый из которых имеет символическое значение. Список их может несколько различаться, но чаще всего в их состав входят нитки, книга, кисть для письма, тушь, деньги, рис, лапша, а также ножницы для девочек и кинжал и/или стрела для мальчиков. Малыш должен был подойти к столику и взять тот предмет, который ему понравится. Если он брал в руки нить или лапшу, то это означало, что его ждет долголетие, выбор кисти для письма или книги предвещали успешную чиновничью карьеру, рис или деньги выбирали те, кого ожидало богатство, плоды жужуба символизировали многочисленное и знаменитое потомство, кинжал или стрела, выбранные мальчиком, означали, что он станет знаменитым воином, а ножницы, выбранные девочкой, предвещали, что ей предстоит стать хорошей хозяйкой .
На толь принято приносить в подарок детские вещи, деньги, а также золотые кольца. Зачастую семейство после празднования толя оказывается обладателем довольно большого количества таких колец, которые считаются как бы резервным накоплением малыша.
Традиции празднования дней рождения носят в наши дни достаточно смешанный характер. С одной стороны, значительная часть корейцев отмечает день рождения по западной традиции. Почти неизменной частью ритуала является и торжественное исполнение американской поздравительной мелодии. В то же самое время, почти все корейцы среднего и старшего возраста, равно как и весьма значительная часть молодежи, отмечают день рождения не по западному, а по традиционному лунно-солнечному календарю, так что этот семейный праздник в разные годы приходится на разные даты.
Из общего ряда ежегодно отмечаемых дней рождения резко выделяются два. Первый из них - праздник толь. Вторым является шестидесятилетний юбилей хвегап, который организуется с невиданной пышностью. Проведение этого празднества с возможно большим размахом - дело чести детей юбиляров, наглядное проявление того само чувства "сыновней почтительности", которое конфуцианская традиция ценит с давних времен. В настоящее время хвегап чаще проводится в ресторанах, некоторые из которых даже специализируются на обслуживании подобного рода торжеств, хотя временами он может отмечаться и дома. В празднике вместе с самим юбиляром участвует и его супруга или супруг.
Празднование начинается с того, что дети юбиляров вместе со своими супругами подходят к родителям и, совершив перед ними ритуальный поклон, преподносят им подарки и символическое угощение. При приветствиях четко соблюдается старшинство: первым к родителям подходит старший сын, за ним сыновья в порядке старшинства (с женами), далее - дочери (с мужьями) и, наконец, внуки и внучки. Гости, количество которых может достигать нескольких сотен, вручают юбилярам подарки. На хвегап принято дарить деньги, в то время как вещевые подарки встречаются довольно редко.
2.2 Свадебный ритуал
Практически все обряды жизненного цикла в современной Южной Корее подверглись серьезной модернизации, однако ни один из них не испытал столь глубоких изменений, как свадебный ритуал. Фактически можно сказать, что в последние десятилетия в Южной Корее сформировался принципиально новый обряд, который весьма отличается как от традиционных корейских, так и от западных образцов.
Однако перед тем как приступить к описанию корейской свадьбы в ее современной разновидности, необходимо сказать несколько слов о ее традиционном варианте.
Разумеется, в традиционном обществе браки заключались исключительно по решению родителей молодых людей, и едва ли не в большинстве случаев жених и невеста впервые встречали друг друга именно на свадьбе. Свадебному обряду предшествовало сватовство и долгие консультации между заинтересованными семьями. Когда вопрос был в принципе решен, обращались к гадателю, который должен был, основываясь на датах рождения жениха и невесты (учитывался не только день, но даже и час их появления на свет), вынести решение о том, подходят ли они друг другу. В том случае, если заключение гадателя было отрицательным, свадьба могла и не состояться.
После того, как все вопросы были улажены, жених посылал невесте большой ящик (кор. хам) с подарками, в состав которых обычно входили одежда и украшения. Через несколько дней после доставки ящика проходила собственно свадебная церемония. Жених и невеста были одеты в специальные дорогие костюмы, которые имитировали одежду высокопоставленного чиновника и дворцовой дамы соответственно. Проводилась она обычно в доме жениха, прямо во дворе, на открытом воздухе. В начале церемонии жених вручал родителям невесты деревянную утку. После этого жених и невеста подходили к установленному во дворе высокому столу, на котором располагалось предписанное традицией угощение и имевшие символическое значение предметы: рисовое вино, фрукты, свечи, синие и красные нити, и жареная курица или утка.
Жених становился к востоку от стола, а невеста, которую вели за руки две подружки - к западу. После этого молодые обменивались поклонами и преподносили друг другу по чарке рисового вина, обвязанной красной ниткой. В заключение ритуала молодые кланялись родителям и гостям. После этого обряд считался закончившимся, а свадьба - совершившейся.
Этот ритуал сохранялся в сельской местности до сравнительного недавнего времени, но вот в городах он уже давно полностью исчез.
Формирование нового светского брачного ритуала началось в Корее еще в довоенный период. Уже в пятидесятые годы сложились традиции бракосочетания, которые в общих чертах соблюдаются и в наши дни. Однако переломным моментом в истории современного корейского свадебного ритуала стал 1961 г., когда военное правительство выпустило первый из серии законов, регламентирующих проведение семейных обрядов, в том числе и свадеб. Это постановление существенно упростило довольно сложный ритуал, принятый в пятидесятые годы. С этого времени светский свадебный обряд принял свой современный вид. Кроме того, 1960-е гг. стали временем, когда с особой скоростью стали развертываться процессы урбанизации и вестернизации страны, которые в итоге привели к постепенному исчезновению многих старых обычаев. В результате традиционная корейская свадьба стала редкостью, хотя некоторые ее элементы и вошли в состав современного свадебного ритуала.
С 1960-х гг. главным, хотя и не единственным, местом проведения свадебного обряда стали "залы ритуалов" - "есикчжан". Несмотря на столь неопределенное название, в этих заведениях проводятся не ритуалы вообще, а именно свадьбы. Довольно часто свадьба отмечается в ресторане, в зале которого и проводятся все необходимые обряды (точно такие же, как и те, что осуществляются в "есикчжане"). Некоторые семьи проводят праздник дома, но таких случаев сравнительно немного. Так, по результатам проведенного в 1988 г. исследования, 89% опрошенных проводили свое бракосочетание в "есикчжане", 6,7% - у себя дома и 3,5% - в доме друзей или родственников (при этом надо учесть, что в опросе принимали участие женщины разного возраста, в том числе и те, чья свадьба состоялась 20 и более лет назад, во времена, когда старые традиции проведения бракосочетания были еще весьма влиятельными). Верующие христиане венчаются в церкви. Разумеется, детали свадебного обряда в каждом из "есикчжанов" могут несколько различаться, но, в целом, эти вариации не очень велики, существуют определенные общепринятые стандарты, которые позволяют говорить о некоей типичной современной корейской городской свадьбе.
Свадьба обычно назначается на дневное время, причем большинство пар стремится, чтобы она состоялась в воскресенье или во вторую половину дня в субботу, то есть в нерабочее время, когда на празднество могут придти все приглашенные. Некоторые свадьбы происходят и в обычные рабочие дни, но это бывает довольно редко. Чтобы ликвидировать перекос, министерство социального обеспечения в 1996 г. решило с апреля месяца снизить цены за пользование "есикчжанами" в будние дни на 50% (эти цены, как и многие другие, в Корее контролируются государством). Показательно, что по-прежнему значительная часть корейцев назначает дату бракосочетания по традиционному лунно-солнечному календарю (по данным проведенного в 1988 г. обследования, так назначили дату своей свадьбы 49,4% всех обследованных замужних женщин разных возрастов).
Корейские свадьбы отличаются исключительной многолюдностью. На бракосочетание принято приглашать родственников, в том числе и весьма далеких, сослуживцев, бывших соучеников, так что обычно на свадьбе бывает несколько сотен, а в отдельных случаях - и несколько тысяч гостей. Свадьба - весьма накладное мероприятие, однако она обходится все-таки существенно дешевле, чем может показаться на первый взгляд. Уменьшить бремя расходов помогает обычай, который предписывает всем приглашенным приносить на свадьбу конверты с деньгами, которые в качестве подарков и вручаются молодым.
За несколько минут до начала церемонии гости проходят в зал и рассаживаются на стульях. Приглашенные со стороны жениха садятся по левую (если стоять спиной к двери) сторону от прохода, а те, кого пригласила семья невесты - по правую. После этого начинается собственно бракосочетание. Первыми в зал входят матери жениха и невесты. Далее в зал входит жених. За ним появляется невеста, которую ведет за руку отец или, если его нет, то кто-нибудь из ее старших родственников-мужчин. Невеста в сопровождении отца подходит к жениху, после чего жених приветствует своего будущего тестя и берет невесту за руку. В соответствии со старинными традициями, перешедшими и в современный ритуал, невеста, проходя через зал, не должна поднимать глаз. Идет по залу она с низко склоненной головой и опущенными долу глазами, всем своим видом изображая кротость, которая в старые конфуцианские времена считалась главным достоинством женщины.
После этого к молодым подходит распорядитель ритуала (кор. чурйе) - фигура, играющая весьма важную роль в современном корейском свадебном обряде. Кроме него, в свадебном обряде принимает участие и ведущий (кор. сахвечжа), который должен представлять основных действующих лиц, отдавать необходимые распоряжения. Ведущим обычно является кто-либо из друзей жениха.
После того, как жених и невеста подошли к тому месту, где будет проходить бракосочетание, распорядитель ритуала обращается к ним и к присутствующим с короткой речью, которая обычно длится 5-10 минут.. Сначала распорядитель ритуала предлагает молодым дать клятву в том что они готовы прожить жизнь в любви и согласии. Молодые выражают свое согласие коротким односложным "Е" ("Да"). После этого распорядитель торжественно провозглашает их мужем и женой. В оставшейся части речи распорядитель хвалит молодых, рассказывает о достоинствах жениха и невесты, желает им счастья в начинающейся семейной жизни.
После этого приходит время для приветствий. Сначала молодые, встав рядом друг с другом, глубоким поклоном приветствуют родителей невесты, потом - родителей жениха, и, наконец, - всех гостей. На этом основная часть церемонии бракосочетания, которая длится, таким образом, не более получаса, заканчивается. После завершения официальной части все гости отправляются на обед, который может проводиться либо в банкетном ресторане при "есикчжане", либо же где-нибудь поблизости. .
Однако молодые не присутствуют на банкете. После его начала они отправляются в специальную комнату "пхйебэксиль", в которой молодые приветствует родителей и родственников мужа, специально собравшихся там. Для этого обряда и невеста, и жених переодеваются в традиционное корейское свадебное платье. В комнате устанавливается также столик с угощением, обязательным элементом которого является плоды жужуба (ююбы). Угощение это устраивается семьей невесты.
После встречи с родственниками мужа молодые обычно направляются в банкетный зал, где приветствуют гостей, но иногда это приветствие может происходить и раньше, еще до начала обряда "пхйэбэк". В некоторых случаях молодые могут организовать и специальный банкет для своих ближайших друзей.
Сразу же после свадьбы молодые отправляются в свадебное путешествие. Эта поездка считается сейчас совершенно обязательной частью свадебного ритуала, и только в самых особых случаях молодожены могут отказаться от нее или же, что делается чаще, отложить ее на некоторое время.
Наконец, и традиционный свадебный обряд время от времени встречается в Корее. В некоторых, весьма редких, случаях молодые могут совершить даже два обряда: современный - в городе и традиционный - в деревне, на родине жениха. В последние годы среди горожан наблюдается определенная тенденция к возрождению традиционного обряда. При этом чаше всего речь идет, однако, не о точном воспроизведении обряда, а о его стилизованном и театрализованном варианте, своего рода спектакле.
2.3 Похороны
праздник традиция корея обряд
Конфуцианская традиция придавала похоронному обряду огромное значение и регламентировала его с необычайной тщательностью. Действия во время похорон были детально регламентированы и соблюдение всех многочисленных предписаний было делом не таким уж простым. Однако в современном мире упрощение погребального обряда стало неизбежным. Отчасти этот процесс вообще отражает то снижение интереса к культу предков, которое характерно для современной Корее, а отчасти - является результатом попыток правительства контролировать обрядность и ограничивать то, что представляется "непроизводительными расходами". Играет свою роль и христианизация. Наконец, нельзя сбрасывать со счетов и то обстоятельство, что изменения в жизненном укладе зачастую делают для современной городской семьи невозможным исполнение тех или иных старых обрядов.
В старой Корее люди умирали обычно в своих домах, так что все обряды, связанные с похоронами, были приспособлены к укладу старого корейского дома, к его архитектуре и интерьеру. Однако в наши дни люди все чаще умирают в больницах. Кроме того, больше и больше корейцев живет в современных многоэтажных домах - "апатхы", в которых физически невозможно провести похоронный обряд так, как он проходил испокон веков.
Степень модернизации обряда в обществе довольно разная. В то время как одни стараются по возможности точно придерживаться старого ритуала, другие существенно упрощают его, спокойно отбрасывая то, что им кажется несущественным.
В соответствии со старыми представлениями, тело умершего должно было в течение нескольких дней находиться в своем доме; в большинстве случаев человека хоронили через 3,5,7 или 9 дней после смерти. Сразу же после смерти обычай требовал переставить всю мебель в комнате покойного. В комнате, в которой лежало тело, ставили ширму, отгораживавшую покойника от посторонних взоров. Перед ширмой располагался стол, на котором находилась жертвенная пища, а также большой портрет покойного. Родственники умершего одевали специальную траурную одежду из простого холста (одежда эта была сероватого или белого цвета - поэтому цветом траура в старой Корее и других странах Дальнего Востока был именно белый). В течение того времени, когда тело умершего находилось в доме, к детям и родственникам приходили гости. Они выражали соболезнование семье и вместе с сыновьями покойного совершали "большой поклон" перед жертвенным столом и ширмой, за которой лежало тело умершего. Как и во время праздника, во время похорон семье покойного полагалось дарить деньги. У входа в дом, где лежал покойник, в знак траура вывешивался бамбуковый фонарь.
Потом тело, обмытое и облаченное в ритуальную одежду, несли к могиле. При этом покойник мог находиться в гробу, а мог быть просто завернут в саван. Когда траурная процессия приближалась к могиле, тело клали в яму и засыпали его землей, а потом над могилой сооружали небольшой холм.
Помимо этого, самого распространенного варианта погребального обряда , существовали и другие. В частности, буддийских монахов и вообще немногочисленных особо ревностных почитателей буддизма часто подвергали кремации. Для маленьких детей, которые в старой Корее, как и любом традиционном обществе, умирали в огромных количествах, устраивалось специальное воздушное погребение.
В наши дни соблюдать традиционные обряды стало труднее, особенно для тех, кто живет в отдельных квартирах, поэтому при больницах сейчас оборудованы специальные помещения (кор. ёнансиль), в которых и проводятся похоронные ритуалы. Во многих случаях туда отправляют и тело человека, который скончался у себя дома, там же принимают соболезнования родственники умершего. В то же время многие корейцы, особенно те из них, кто живет в частных домах, в целом придерживаются описанного ритуала. Организацию ритуалов в городах чаще всего берет на себя похоронное бюро.
После смерти труп укладывают на спину на доску, глаза и рот закрывают, а в уши и ноздри вставляют вату. После этого тело укрывают с головой одеялом и располагают в одной из комнат дома (или в ритуальном помещении больницы), отгородив ширмой. Перед ширмой ставится жертвенный столик с портретом покойного. Все эти обряды, которые проводятся сразу же после смерти, именуются "су си". В некоторых домах соблюдается старый обычай, требовавший переставить с места на место всю мебель в комнате покойного.
Всеми похоронными обрядами, как считается, руководит "старший по трауру" (кор. санчжу ) - ближайший родственник покойного, который в старые времена носил по нему самый долгий траур (обычно его старший сын или старший внук). Однако на практике этот человек, как правило, просто в силу психологического потрясения не может решать многочисленные практические вопросы и наблюдать за соблюдением сложных ритуальных правил, которые, хотя и стали сейчас проще, чем век назад, но все равно остаются непростыми. Поэтому для практического руководства похоронными обрядами назначается своего рода распорядитель (кор. хосан), каким может быть кто-нибудь из родственников или друзей семьи, желательно - имеющий некоторый опыт в этом невеселом деле.
На следующий день после смерти покойника обмывают, стригут ему волосы и ногти, которые укладывают в специальные мешочки (таких мешочков 5 - по одному для ногтей рук и ног и один для волос). Впоследствии эти мешочки также помещают в гроб. После этого тело умершего, одетое в погребальную одежду традиционного покроя (европейский костюм здесь не прижился), укладывается в деревянный гроб простой прямоугольной формы, с плоской крышкой. Заколачивают крышку деревянными гвоздями. В старые времена гроб ставили на "доску созвездия малой медведицы" (кор. чхильсонъпхан). Так называлась специальная широкая и прочная доска, на которой изображались семь звезд "ковша" этого созвездия, которому издревле уделялось особое внимание в корейских культах. В некоторых случаях, у бедняков, гроба могло не быть вообще и человека хоронили, положив на эту доску. В наше время "доска малой медведицы" используется редко.
В это же время изготовляется и "мёнчжон", своего рода знамя, которое понесут перед погребальной процессией. Оно представляет из себя длинное полотнище красного цвета, размером 2 на 0,7 м. На нем белыми или желтыми иероглифами пишется фамилия и клан ("пон") погребенного. Надпись эта выполняется только по-китайски и текст ее стандартизован.
Тело умершего находится в его доме или в больнице обычно в течение трех дней. Гроб устанавливается за той же ширмой, за которой лежало тело перед обмыванием и облачением в похоронную одежду. В течение этого времени друзья, родственники и сослуживцы покойного могут посетить находящийся в трауре дом и выразить свои соболезнования. В отличие от свадеб, помещать объявления о которых в печати было запрещено законом, извещения о смерти можно опубликовать в газете, но при условии, что там не указывается ни место работы, ни должность покойного (Статья 15 Закона о семейных церемониях 1973 г. в редакции 1985 г.). Рассылка извещений о смерти по почте также запрещена, но этот запрет обычно игнорируется (даже руководства по обрядам, оговорившись, что это незаконно, все равно рекомендуют разослать извещения.
Как и в старые времена, гостей, приходящих выразить соболезнования, встречают сыновья покойного (дочерям по-прежнему участвовать в обряде не разрешается). После поклона, совершаемого перед ширмой вместе с сыновьями покойного, гости выходят в другое помещение, где находится стол с выпивкой и закуской. Как и в старые времена, на похороны следует приносить деньги. Деньги передаются в конверте, в который вкладывается записка с указанием имени и адреса дарителя и размером подносимой суммы (обычно пишется на древнекитайском, по традиционной стандартизованной форме, которая указывается в многочисленных справочниках).
В настоящее время традиционная траурная одежда, ношение которой еще в 1960-е гг. было прямо запрещено властями, вышла из употребления. Ей на смену пришел простой черный костюм с черным галстуком. Только на голове у членов семьи в то время, когда они принимают соболезнование, может быть традиционный холщовый головной убор. Однако при поездке к месту захоронения члены семьи покойного могут одевать и традиционную траурную одежду.
В традиционной Корее от момента смерти до похорон могло проходить немало времени. В дворянских конфуцианских семьях день погребения выбирали с помощью гадателя, и он мог отстоять ото дня смерти на несколько месяцев. В семьях попроще похороны проводились на седьмой или на пятый день. В настоящее время наибольшей популярностью пользуется самый укороченный "трехдневный" вариант, при котором погребение происходит через три дня после смерти (если считать первым днем сам день смерти, то похороны проходят на четвертый день). Эта продолжительность отражена и в Законе о семейных ритуалах от 1973 г. (статья 10 в редакции 1985 г.). Впрочем, это правило выдерживается не слишком строго, похороны могут состояться и раньше, а могут и быть несколько отсрочены.
Перед выездом на кладбище в доме проводится еще один ритуал - "церемония вечного прощания" (кор. ёнъгёльсик). Он сопровождается принесением в жертву фруктов и вина. После этого похоронная процессия отправляется на кладбище. Во времена династии Ли, да и позднее (по наблюдениям Джанеллии, еще в 1970-ее гг.) женщины не могли участвовать в похоронных процессиях, однако сейчас этот запрет более не соблюдается.
В последние годы в Корее появились кладбища европейского типа - большие, с рядами могил, однако их по-прежнему мало. В 1980 г. в Корее было зарегистрировано 17 миллионов могил, из которых 2 млн. 970 тыс. располагались на кладбищах. Большинство корейцев предпочитают хоронить своих близких в одиночных и или парных могилах, либо же, иногда, на небольших традиционных родовых кладбищах, которые располагаются в горах. Такое кладбище, в котором редко насчитывается более десятка захоронений, находится там, где расположить его порекомендовал гадатель-геомант. Кстати сказать, и большие общие кладбища также чаще всего находятся в горах. Некоторые корейцы заранее покупают землю под могилы для себя и своих родственников, выбирая те места, которые являются наиболее подходящими по мнению профессиональных гадателей, оценивающих мистические свойства данной местности.
После того, как могила засыпана землей, перед ней устраивается жертвоприношение. Христиане, которые составляют очень большую долю корейского населения, обычно считают этот обряд языческим и не проводят его. Вместо жертвоприношения они совершают молебен. Кроме того, у христиан похоронам предшествуют церковные обряды. Поминальные таблички предков, играющие столь важную роль в обрядах в Китае и других конфуцианских странах, в Корее из употребления еще в прошлом столетии и для торжественных обрядов изготовляются временные бумажные поминальные таблички.
В старые времена трауру в конфуцианских странах придавалось особое значение. Поведение находящегося в трауре человека строго регламентировалось и обставлялось разнообразными запретами. В течение всего времени траура следовало носить специальную одежду из простого небеленого холста. Продолжительность траура жестко определялась конфуцианскими ритуальными предписаниями и зависела от степени родства с умершим. Наиболее продолжительный траур носил ближайший старший потомок покойного - старший сын или, если его не было, старший внук, который вместе со своей женой находился в трауре 3 года. Правила траура были упрощены, а срок пребывания в трауре - резко сокращен в шестидесятые годы, так как военное правительство рассматривало продолжительный траур и неизбежно сопровождавшие его жертвоприношения как разорительные мероприятия, противоречащие политике поощрения сбережений, которая осуществлялась в Корее в те годы.
В настоящее время максимальная продолжительность траура по родителям ограничена 100 днями (статья 11 Закона 1973 г. в редакции 1985 г.), но наиболее распространенным является 49-дневный траур (таковой была продолжительность траура в буддийской традиции.
3. Праздники и обряды годового цикла
.1 Общая характеристика
Праздники и ритуалы годового цикла в современной Корее изменились в заметно большей степени, чем обряды жизненного цикла. По-видимому, это вызвано тем обстоятельством, что обряды жизненного цикла связаны с событиями человеческой жизни, которые в той или иной степени одинаковы во всех культурах. Все мы появляемся на свет, празднуем дни рождения, вступаем в брак, умираем. Обряды же календарного цикла теснее связаны с религиозными представлениями. Действительно, во многих странах отмечают день рождения божества, но состоится ли этот праздник 25 декабря (у христиан), 7 января (у христиан-православных) или 8 днем 4-го лунного месяца (у дальневосточных буддистов) - это зависит от того, какая религия доминирует в данный период в данной стране. Поскольку религиозная ситуация в Корее за последние сто лет претерпела колоссальные изменения, то неудивительно, что многие из старых праздников, связанных с буддизмом или конфуцианством, отошли на второй план. Например, из четырех главных праздников старой Кореи - Лунного нового года, праздника Чхусок, праздника Тано и праздника Хансик, в настоящее время широко отмечаются только первые два. С другой стороны, в корейский быт вошли многочисленные государственные и христианские праздники.
В современном урбанизованном обществе роль большинства традиционных праздников годового цикла, которые были тесно связаны с крестьянским бытом, существенно снизилась, однако им на смену пришли иные ритуалы, в том числе и государственные. Надо сказать, что в условиях промышленного общества государство обладает весьма серьезными возможностями воздействия на праздничный календарь, так как именно его органы в состоянии объявить (или не объявить) тот или иной праздничный день нерабочим, выходным. Понятно, что в обществе, в котором все мужчины, равно как и заметная часть женщин, работают с утра до позднего вечера, едва ли возможно в полном объеме отметить праздник, который официально не является выходным днем. В то же самое время государство насаждает официальные праздники, которые, как правило, служат средством идеологической обработки населения или, если подобное выражение кажется читателю слишком жестким, "патриотического и духовного воспитания народа".
Характерной особенностью Кореи, которая роднит ее с Японией, но существенно отличает от европейских стран, является наличие большого количества общенациональных праздников, которые являются нерабочими днями. Первые праздники такого рода были установлены еще в 1949 г. Их было четыре:
марта - годовщина массовых демонстраций под лозунгом независимости, которые произошли в 1919 г. (события эти в советской историографии не совсем точно именовались "первомартовским восстанием").
июля - День конституции. Праздник посвящен годовщине опубликования южнокорейской конституции в 1948 г.
августа - День возрождения. Годовщина Освобождения страны от японского колониального правления (1945 г.).
октября - День основания государства. Посвящен годовщине основания государства Древний Чосон (в корейской историографии считается самым древним протокорейским государством). Событие это, по традиционной хронологии, якобы произошло в 2333 г. до н. э. и связано с именем Тангуна - сына небесного владыки и превратившейся в женщину медведицы, который, дескать, и создал тогда это государство.
Впоследствии к этим праздникам, которые именуются "4 главных праздника" (кор. са дэ мёнъчжоль), то есть также, как 4 главных традиционных празднества (Сольналь, Чхусок, Тано, Хансик) добавлялись новые, считающиеся, впрочем, менее значительными. Список праздничных дней в том виде, в каком он был узаконен в 1970 г. президентским указом No.5037, включает в себя следующие общенациональные праздничные дни, состояние на 1995 г.):
апреля - День посадки деревьев. Праздник этот был установлен в связи с проводившейся военными режимами кампанией восстановления уничтоженных в колониальный период лесов (кстати сказать, эта кампания была чрезвычайно успешной). В этот день многие жители страны принимают участие в работах по озеленению своих районов, высадки леса в горах.
мая - День детей.
июня - День памяти павших. Посвящен памяти павших в боях воинов, отмечается в день подписания перемирия, положившего конце Корейской войне 1950-1953 гг. В этот день проводятся встречи ветеранов, разнообразные мероприятия в честь участников войны.
октября - День вооруженных сил. Установлен в связи с тем, что 1 октября 1950 г. части южнокорейской армии, развивая контрнаступление на север, пересекли 38-й параллель. В этот день проводится военный парад (в начале девяностых парады на некоторое время были отменены).
октября - День корейской письменности.
Кроме этих официальных праздников, связанных с теми или иными историческими событиями и, в целом, более или менее идеологически окрашенных, отмечаются в Корее также и традиционные и религиозные праздники (как христианские, так и буддийские), которые тоже официально признаны выходными днями. По своей популярности эти праздники, разумеется, существенно превосходят государственные. Следует обратить внимание, что многие из них отмечаются по традиционному лунно-солнечному календарю, который до 1894 г. был в Корее официальным. Эти праздники в разные годы падают на разные дни западного календаря. Тот же указ No.5037 предусматривает, что в Корее нерабочими днями считаются следующие религиозные праздники:
-3 января - Новый год по западному, солнечному, календарю.
-й день 1-й луны - Новый год по традиционному лунному календарю.
-й день 4-й луны - День рождения Будды (признан официальным праздничным днем в 1973 г).
-й и 16-й дни 8-й луны - праздник поминовения и осеннего урожая Чхусок.
декабря - Католическое и протестантское Рождество.
Кроме того, во многих крупных компаниях и ведомствах существуют еще и свои особые праздники, которые также считаются нерабочими днями. Как правило, таковым считается день основания данной компании, организации или учебного заведения. Наконец, нерабочими являются и дни проведения парламентских, президентских и местных выборов. Однако, даже если не принимать в расчет этих профессиональных праздников и официально признанных нерабочих дней, у работающего корейца в году есть 17 официальных праздничных дней - больше, чем у жителя многих других стран. Возможно, что большое количество таких праздников отчасти компенсирует почти полное отсутствие в Корее отпусков.
В то же время не следует думать, что у всех корейцев есть такое изобилие праздничных дней. На практике все многочисленные официальные праздники соблюдаются только в учебных заведениях, банках, государственных учреждениях и крупных фирмах, в то время как многие мелкие фирмы и почти вся сфера торговли и обслуживания и по праздничным дням работает также, как всегда. Впрочем, в Корее предприятия этой сферы, как правило, не признают и воскресений, которые для них также являются обычными рабочими днями. Только во время некоторых, самых любимых в народе, праздников (Лунный новый год и праздник осеннего урожая Чхусок) деловая жизнь в стране действительно почти замирает.
В большинстве случаев государственные отмечаются достаточно скромно и официально, не становясь поводом для семейных торжеств. Совсем иначе обстоят дела с традиционными праздниками, как собственно корейскими, так и попавшими в Корею с Запада.
.2 Лунный новый год Сольналь
Первым и одним из самых популярных традиционных праздников, широко отмечаемых в современной Корее, является Новый год по лунно-солнечному календарю (далее для краткости и удобства мы будем пользоваться его корейским названием - Сольналь). Праздник этот приходится на февраль или конец января. Так, в 1990 г. Сольналь отмечался 27 января, в 1985 г. - 20 февраля, в 1980 г. - 16 февраля. По популярности Сольналь уступает, пожалуй, только Чхусоку - осеннему празднику урожая и поклонения душам предков. Традиционно Лунный новый год отмечался с немалой пышностью и был сопряжен с крупными затратами. В своей борьбе против расточительства военные режимы даже пытались одно время запрещать Сольналь (точнее, объявить его рабочим днем), но в итоге отступили и с конца 80-х гг. Сольналь опять признали выходным. На его празднование, правда, отводится только один день, в то время как на Новый год по европейскому солнечному календарю - целых три, но отмечается Сольналь много активнее, чем его западный "конкурент".
Традиция предписывала, чтобы в Сольналь семья собралась в доме старшего родственника. Как правило, таким родственником является старший брат отца или деда. В этом доме, который по-корейски именуют "кхын чип" (букв. "большой дом"), проводится жертвоприношение душам предков. Связано это с конфуцианскими ритуальными представлениями, в соответствии с которыми совершение жертвоприношений душам предков было почетной обязанностью старшего сына. Все сыновья должны были совершать обряды в честь своих покойных родителей, но только старший сын мог приносить жертвам душам предков, относящихся к более далеким поколениям. Так, жертвы пяти поколениям предков мог приносить только старший сын, все предки которого на протяжении этих пяти поколений также являлись старшими сыновьями, четырем - тот, у которого в роду было четыре поколения старших сыновей и т.д.. Поэтому в Сольналь все братья вместе со своими женами и детьми стараются собраться в доме старшего из братьев и совместно провести там обряд жертвоприношения (кор. чеса Впрочем, в последнее время многие семьи стали проводить Сольналь у себя дома, отказавшись от поездок к старшему родственнику. Связано это с целым рядом причин: свою роль тут сыграло и ослабление клановых связей, и растущее влияние христианства, и, наконец, то, что в эпоху урбанизации, когда многие корейцы живут вдали от родных мест, такая поездка превратилась в достаточно сложное мероприятие.
Утро праздничного дня начинается с жертвоприношения, которое совершается перед поминальными табличками предков. В старые времена в богатых домах жертвоприношение проводилось в специальной небольшой кумирне, но сейчас таковых уже почти не осталось, и жертвоприношение проводят просто в большой комнате жилого дома. Существуют исключительно сложные и тщательно разработанные правила совершения жертвоприношения, которые основываются на указаниях, содержащихся в древнекитайских книгах по вопросам ритуала. В прошлом даже мельчайшие и, по видимости, незначительные детали всего ритуала служили объектом тщательной регламентации. В наше время обряд несколько упростился, но и поныне в любом корейском книжном магазине можно найти внушительные тома, в которых подробнейшим образом расписан порядок проведения жертвоприношений по тому или иному случаю.
После жертвоприношения наступает время другого обряда, который тесно связан с праздником Сольналь. Речь идет о ритуальном приветствии старших членов семьи младшими (кор. себэ). Оно проводится по утрам, перед завтраком. Младшие члены семьи, по этому случаю часто одетые в традиционную корейскую одежду - т.н. "ханбок", совершают перед старшими "большой поклон". Специалисты по ритуалу рекомендуют, чтобы обряд проходил в большой комнате, перед ее северной стеной, у которой ставится ширма (таким образом, старшие члены семьи сидят лицом к югу). Ближе всего к стене сидят представители старшего поколения, дальше - среднего, еще дальше - младшего. Женщины при этом располагаются по правую руку, а мужчины - по левую (левое более почетно, чем правое) .
Типичным блюдом, которое связано с праздником Сольналь, является суп из отбивных рисовых хлебцев - "тток кук". Кроме этого, есть целый ряд игр, в которые принято играть во время праздника. К ним, в первую очередь, относится ют. Эта древняя корейская игра известна и популярна по меньшей мере со времен династии Корё. Для игры требуется игровое поле (его часто просто рисуют на земле), 4 палочки для подбрасывания, которые играют роль костей или кубиков, и фишки. Задача игрока - провести свою фишку через игровое поле раньше, чем это сделает соперник. Возможности передвижения фишки определяются по результатам подбрасывания палочек (принцип, положенный и в основу многочисленных европейских настольных игр). Кроме того, по традиции, в Сольналь было принято прыгать на подкидной доске - развлечение, которым занимались преимущественно женщины.
Наконец, Сольналь - это день прогулок. Погода в это время в Корее обычно солнечная и не очень холодная (температура стоит несколько ниже нуля), поэтому днем, после завершения жертвоприношения и утренней трапезы, на улицы городов выходят толпы людей. Идут гулять целыми семьями, женщины чаще всего - в традиционной одежде. Иногда люди гуляют сами по себе, но чаще Сольналь становится днем посещений друзей и родственников. Порою целые компании ходят в этот день из дома в дом, вручают и получают подарки. Любопытно, что на Сольналь часто дарят съестное - фрукты, традиционное корейское печение (очень дорогое, но не слишком приятное на европейский вкус), алкогольные напитки, мясо на корейский шашлык - кальби или пулькоги и даже наборы консервов.
.3 Чхусок
Крупнейшим и наиболее популярным праздником современной Кореи является праздник Чхусок, который отмечается в 15 день 8-й луны по лунному календарю. Этот праздник воспринимается массовым сознанием как главное торжество года. По традиции, в этот день семьи собираются в доме старейшего из ныне здравствующих родственников, где они совершают обряд принесения жертв душам предков. В наши дни Чхусок символизирует единство семьи, верность родным местам - то есть ценности, которым весьма много значат в корейском обществе. Исторически этот праздник всегда был связан с урожаем, ибо 15-й день 8-й луны падает по западному календарю на сентябрь или, изредка, на начало октября, то есть на то время, когда крестьяне заканчивают полевые работы. Сохранились в нем и следы старых связей с лунных культом. Первое упоминание о празднике Чхусок встречается в "Самгук саги" при описании правления вана Юри (I в.н.э. по традиционной хронологии), а в IX в. японский пилигрим упомянул этот праздник как специфически корейский ритуал.
С давних времен Чхусок является также и временем посещения могил предков, родовых кладбищ, которые с давнего времени располагаются в Корее в горах.
Стремительное распространение христианства не стало помехой популярности праздника. Хотя христиане и не участвуют в языческом обряде жертвоприношения напрямую, они, как гласят исследования, не видят ничего зазорного и противоречащего их религиозным воззрениям в том, чтобы посетить в этот день могилы предков.
В первый день праздника проводится обряд жертвоприношения душам предков, причем яства, приносимые в жертву, должны быть изготовлены из продуктов нового урожая. Обряд этот проводится утром, в 8 или 9 часов, в доме старшего родственника по мужской линии (такой дом по-корейски называют "большой дом" - кхын чип). В некоторых случаях обряд может проводиться на могилах предков.
По традиции, в Чхусок после совершения жертвоприношения люди отправляются расчищать могилы предков, пропалывать выросшую на них за лето траву. В некоторых случаях жертвоприношение может совершаться непосредственно на могиле. Могила, которая в первые дни после Чхусока стоит, покрытая травой, вызывает у корейцев грустные чувства и часто в литературных произведениях выступает в качестве символа заброшенности и одиночества. Неухоженная могила означает, что у тех, кто похоронен в ней, не осталось ныне живущих потомков, или же что их потомки, хотя и живы, но забыли долг сыновней почтительности и не ухаживают более за могилами предков.
Специфическим видом праздничной пищи, характерной именно для праздника Чхусок, являются сонпхён - отбивные рисовые хлебцы с начинкой. Эти хлебцы, в изготовлении которых участвует вся семья, невелики по размеру (5-7 см) и имеют форму полумесяца - еще одно напоминание о связи Чхусока с лунным культом. Делают их из свежего риса нового урожая, причем в качестве начинки обычно используют пасту из сладкой фасоли патх (в других вариантах начинкой может быть каштан, жужуб, соя и т.п.), а для ароматизации и создания специфического, только этому блюду присущего, вкуса в рисовую массу добавляют свежую хвою. Кроме этого, существуют и некоторые другие виды ритуальной пищи, связанные с праздником Чхусок, но только сонпхён и в наши дни остается неизменной принадлежностью праздничного стола. По данным опросов, его изготовляют по праздникам 3/4 всех корейцев [353, с.83]. С сонпхёном связано и любопытное суеверие: считается, что незамужняя дочь, которая умеет делать красивые рисовые хлебцы сонпхён, выйдя замуж, будет сама рожать красивых дочерей.
Традиционно в Чхусок проводится обряд, известный как "черепашья забава" (кор. кобук нори). Два его участника одевают на себя большой соломенный щит, выполненный в виде панциря черепахи. Эту "черепаху" остальные участники обряда водят от дома к дому. "Черепаха" танцует перед хозяевами и всячески развлекает их, а потом падает на землю, показывая, что она утомлена и истощена. Хозяевам после этого следует восстановить силы "черепахи", угостив ее и ее поводырей выпивкой и закуской.
Другим обрядом, также тесно связанным с праздником Чхусок, является "бычья забава" (кор. со нори). Крестьянина, который особенно хорошо поработал в страду, его односельчане сажают на быка и он едет по деревне, делая всем подарки. В некоторых районах Кореи в дни Чхусока проводились петушиные бои и даже бои быков, во время которых животных заставляли бодаться друг с другом. С Чхусоком связан и женский хороводный танец канкансуллэ, сопровождаемый хоровым пением. Во время этого танца хоровод исполнительниц во все более ускоряющемся темпе кружится вокруг находящейся в центре хороводного круга солистки. Она поет песню, припев которой хором подхватывают танцующие. В песнях, которые исполняют во время этого танца, обычно содержатся пожелания успехов и процветания (описание обрядов Чхусока по).
Традицией, тесно связанной с праздником Чхусок, стали также ежегодные подношения начальству, которые делают сотрудники разнообразных фирм и организаций. Подарок (как правило, продукт национального традиционного производства - мед, сушеная рыба и т. д.), сопровождается письменным поздравительным посланием. Явление это столь массовое, что отступивший от этого правила, сотрудник неминуемо попадет в список неблагонадежных.
.4 Прочие праздники годового цикла
Хотя Чхусок и Сольналь являются наиболее популярными празднествами годового цикла, в Корее отмечается и ряд других традиционных праздников, которые, впрочем, пользуются меньшей популярностью и проводятся достаточно скромно. Во многом это вызвано тем, что эти праздники, так сказать, не получили официального признания: они являются рабочими днями и не слишком широко освещаются в средствах массовой информации. Единственным выходным из них является День рождения Будды, который отмечается весной.
Хотя современный корейский буддизм не отличается особой активностью, и большинство тех, кто на словах считает себя приверженцами этой веры, на деле не слишком часто принимает участие в религиозных обрядах, день рождения Будды относится к числу самых красочных праздников корейского календарного цикла. День рождения Будды отмечается в 8-й день 4-го лунного месяца - дата, которая по западному календарю обычно приходится на первую половину мая.
День рождения Будды за границей часто называют "праздником фонарей", что связано с обычаем вывешивать в этот день огромное количество ярких бумажных или пластиковых фонариков. Каждый такой фонарик посвящен конкретному человеку, и повесив такой фонарик во дворе храма или просто на улице, верующий буддист надеется, что таким образом обеспечивает процветание и счастье тому члену семьи, в честь которого вывешивается этот фонарик. К нему обычно прикрепляется короткая записка с именем и адресом человека, которому он посвящен. Фонарики эти могут висеть и в храмах, и за их пределами, так что улицы корейских городов в день праздника представляют из себя совершенно феерическое зрелище. Формы фонарей могут быть самыми разнообразными. Чаще всего встречаются фонари в виде цветков лотоса или сравнительно простых многогранников, но бывают и фонари самой причудливой конструкции и огромного размера. В некоторых городах и храмах в День рождения Будды даже проводятся торжественные парады фонарей. В составе праздничных процессий можно увидеть огромные фонари в виде слонов, драконов, пагод. Автору один раз пришлось видеть, как в расположенный близ г. Сонтхана (пров. Кёнги) храм везли фонарь в виде слона, такой огромный, что его вполне можно было бы назвать "фонарем в виде слона в натуральную величину". Для перевозки этого сооружения был использован специальный грузовик, сопровождаемый эскортом полицейских на мотоциклах. Другой раз, в день рождения Будды, автор, находившийся в это время в горах Сораксан, стал свидетелем парада фонарей, в котором участвовало несколько тысяч человек. Среди фонарей, представленных на этом параде, было, например, смонтированное на грузовике огромное светящееся сооружение в виде дракона с стоящей на нем Аволокитешварой (кит. Гуаньинь, кор. Кваным), а также несколько "фонарей-слонов" и "фонарей-пагод"
Другим любопытным обычаем, связанным с празднованием Дня рождения Будды, является традиция "мытья новорожденного Будды". Для этого обряда используется статуя Будды-младенца на лотосе, довольно часто встречающаяся в буддийских монастырях. В праздник любой желающий может облить статую водой и, таким образом, "помыть новорожденного Будду". Проводятся в этот день и торжественные шествия вокруг особо почитаемых пагод, во время которых группа верующих следует за читающим сутры монахом, который возглавляет процессию. Впрочем, во всех этих обрядах участвуют преимущественно буддисты.
Выводы
Помимо таких традиционных праздников как Чхусок, лунный Новый год или День рождения Будды, которые в современной Южной Корее официально признаны нерабочими днями, существует ряд других праздничных дней, которые отмечаются с давних времен, но не считаются выходными. Разумеется, современный горожанин, не может, да и не очень хочет, соблюдать те ритуалы, которыми раньше отмечались многие праздники. Тем не менее, некоторые из старых праздников, хотя и не смогли получить официального признания и не считаются выходными, все-таки до некоторой степени ощутимы в современной городской жизни. Некоторые из этих праздников, в том числе и те, которые практически более не отмечаются в повседневной жизни, стали поводом для разнообразных праздничных мероприятий и фестивалей, организуемых местными властями.
У корейцев важную сторону жизни составляют различные красочные празднества. Во все времена массовые празднества были светлыми днями - днями радости для корейцев, в них отражались мечты, раскрывались дарования народа, проявлялось извечное тяготение простых людей к общению и дружбе.
Все традиционные корейские праздники отмечаются по лунному календарю, что связано с исчислением времени по нему в течение многих веков. Вообще, с древности в жизни корейцев календарь играл исключительно важную роль. Не случайно право на составление календаря предоставлялось избранному кругу людей, которые входили в службу погоды при королевском дворе. Составленный календарь считался действительным только после утверждения личной печатью короля.
В повседневной жизни ориентироваться по лунному календарю весьма затруднительно, так как год по нему короче солнечного примерно на одиннадцать суток. Для того, чтобы привести лунный календарь в соответствие с григорианским, в каждые три года вставляют тринадцатый дополнительный месяц, который корейцы называют "юндаль". В ближайшее время тринадцатый месяц появился в 1999 году. Существует поверье, что этот месяц наиболее благоприятен для вступления в брак.
Самым большим праздником корейцы традиционно считают Новый год по лунному календарю "соль" - первый день первого месяца, который обычно приходится на конец января (не позже 20 февраля) по общепринятому календарю. Новогодние праздники длятся 15 дней, но наиболее торжественным считается первый день Нового года "соль нар". К этому дню каждая семья тщательно готовится (шьют детям новые платья, заготавливают продукты для праздничного стола, убирают квартиру, двор и т.д.). В первый день Нового года совершается обряд поминовения предков, по окончании которого младшие члены семьи с традиционными глубокими поклонами поздравляют старших, после чего все усаживаются за стол. На праздничном столе должен обязательно присутствовать, кроме традиционной рисовой каши, "тток-кук" (напоминающий украинский суп с галушками, только тесто из специального клейкого риса - чапсаль). Считается, что, поев этого супа, человек становится на год старше. Кроме этих обязательных блюд на стол ставят салат из проросших бобов ("дильгум"), из папоротника ("косар чха"), а также множество других овощей.
Новогодний праздник заканчивается на пятнадцатый день первой луны "тэборым" ("борым наль"). В этот день на праздничном столе обязательно должно быть "сями" - листья салатов (если их нет, можно подать чуть отваренные нежные листья белокочанной капусты), на которые кладут рисовую кашу, сою ("дя"), а также другие приправы, заворачивают листья, и блюдо готово к употреблению. Считалось, что если в этот день ты съел "сями", то "завернул" удачу для себя. К этому дню хозяйка готовит также кашу из клейкого риса - "як пап" ("як" - лекарство, "пап" - каша), что означает "целебная каша". Кроме того, варят кашу из различных круп с фасолью - "огокпап". В эту кашу входит обязательно пять ингредиентов (четыре вида круп и фасоль). По корейской традиции, если соседи отведают "огокпап", то будет удачным предстоящий сельскохозяйственный сезон.
У корейцев существует поверье, кто первым увидит полную луну, тот будет удачлив весь год, и поэтому в старину, в "борым наль" масса людей спешила подняться на гору, чтобы не упустить свою удачу. Вечером полагалось пройти по 12 местам, что должно было придать ногам силу на все 12 месяцев года и изгнать злых духов. Это поверье является элементом шаманских ритуалов.
Библиография
1.Choi Joon Sik. The Concept of Peace in the Korean Thought: a Study of Concept Seen in the Thoughts of the
2.East Asia: The Great Tradition / eds J.K.Fairbank, E.O.Reischauer. Boston, 1960. 218 p.
.htth//ccas.peacenet.or.kr./koi4.htm (дата обращения 30 августа 2008 г.).
4.Janelli R.L., Janelli D.Y. Ancestor Worship and Korean Society. Stanford, Stanford University Press, 1982.
5.Kim Yong-Bock. Historical Transformation, Peoples Movement and Messianic Koinonia [Электр. ресурс]. -
.Reischauer E. The Japanese. Today Change and Continuity. Cambridge: Belknap Press, 1977. 426 р.
7.The Korean Times. 1992-1996. 7.04.1993 г.
.Three New Religious Thinkers of XIX Century Korea // Korea J. 1992. N 1. P. 5-25.
9.Ан Киль-мо. "Пульгё-ва сеси пхунъсок (Буддизм и обряды годового цикла)". Сеул, Мёнъсанъ, 1993. с. 16
.Бродянский Д.Л. Проблемы истории, филологии, культуры. 2008. № 20. С. 396-398.
.Глухарева О.Н. Искусство Кореи с древнейших времен до конца XIX века. М., 1982.
.Дасана: в 12 т. Т. 10. Сеул: Мунхон пхёнчхан вивонхве, 1961. С. 43-157. Кор. яз.
13.Ермолаева Е.М. Тонхак: история, идеология, политика // Роль религиозного фактора в жизни корейского
.Зандаева А.И Традиционная корейская семья: роль женщины//. Вестник Бурятского государственного университета. 2008. № 8. С. 162-165.
15.И Кванъ-гю. "Хангукин-ый ильсэнъ (Жизнь корейца)". Сеул, Хё нъсоль чхульпханса, 1985.
.И Киль-пхё, Чу Ёнъ-э. "Качжонъ кёнъёнъгван-гва хонре хэнъре -ый кванге ёнгу (Исследование связи между воззрениями на стиль ведения домашнего хозяйства и проведением свадебного ритуала)". - "Ёнгу нонмунчжип. #29". Сеул, Сонъсин ёчжа тэхаккё, 1989
.И Киль-пхё, Чу Ёнъ-э. "Качжонъ кёнъёнъгван-гва хонре хэнъре -ый кванге ёнгу (Исследование связи между воззрениями на стиль ведения домашнего хозяйства и проведением свадебного ритуала)". - "Ёнгу нонмунчжип. #29". Сеул, Сонъсин ёчжа тэхаккё, 1989.. - с. 120.
.И Чонъ-гын. "Ёктэчжон (Большой календарный справочник)". Сеул, Мёнъмунтанъ, 1991.
.И Чха-сук. "Хангук качжок сэнъхваль са (История семейных отношений в Корее)". Сеул, Кёмунса, 1996. . - с . 132.
.Им Тонъ-гвон. "Хангук сеси пхунъсок ёнгу (Исследование корейских обрядов годового цикла)". Сеул, Чипмунданъ, 1985.с. 261-263
21.История корейского образования и литературные традиции Корнеева И.В. Среднее профессиональное образование. 2010. № 6. С. 64-66.
.Ихон-гва качжок мунчже (Развод и семейные проблемы)". Сеул, Хау, 1993.
23.Кёса кёри ёнгу: тэсинсава тонъхак сасанъ = Изучение канонов вероучения: Великий учитель и Тонхак.
.Ким Сонъ-бэ. "Хангук-ый минсок (Этнография Кореи)". Сеул, Чипмунданъ, 1983.
25.Ким Сонъ-вон. "Хангук-ый сеси пхунъсок (Корейские обряды годового цикла)". Сеул, Мёнъмунданъ, 1987.с. 114
.Ким Хе-сон, Пак Хе-ин, Ок Сон-хва. "Качжок квангехак (Теория семейных связей)". Сеул, Хангук панъсонъ тхонъсин тэхак чхульпханса, 1994. с. 196
27.КИРЕЕВА Л.И. Статьи по искусству Кореи: сборник избранных статей и заметок. - Магнитогорск: МаГУ, 2006. - 204 с.
.Концевич Л.Р. Корееведение. Избранные работы. М., 2001.
.Ку Ми-рэ. "Хангугин-ый санъчжинъ сеге (Мир символов корейца)". Сеул, Кёбо мунго, 1995 с. 52$ И Чха-сук. "Хангук качжок сэнъхваль са (История семейных отношений в Корее)". Сеул, Кёмунса, 1996 c. 95
30.Ку Ми-рэ. "Хангугин-ый санъчжинъ сеге (Мир символов корейца)". Сеул, Кёбо мунго, 1995
31.Лисевич И.С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979.
.Мо Кёнъ-чжун. "Сэнъхваль ечжоль каиды (Руководство по повседневным ритуалам)". Сеул, Ильсин сочжок чхульпханса, 1992.
33.Мо Кёнъ-чжун. "Сэнъхваль ечжоль каиды (Руководство по повседневным ритуалам)". Сеул, Ильсин сочжок чхульпханса, 1992. с. 122
34.Мякота О ТРАДИЦИОННАЯ СВАДЕБНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ В КИТАЕ, ЯПОНИИ И КОРЕЕ: КРОСС-КУЛЬТУРНЫЙ АНАЛИЗ. // Вологдинские чтения. 2004. № 38-1. С. 52-53.
.общества / под ред. И.А.Толстокулакова. Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 2004. 468 с.
.Пак В.П. Просветительское движение и система образования в Корее во второй половине XIX - начале XX века. М., 1982
.Пак Ёнъ-док. "Мучже-е кванхан чонъгёин-ый ыйсик кучжо ёнгу (Исследование структуры сознания верующих людей по вопросу о системе захоронений)". Сокса хакви нонмун (Маг.дисс.). Сеул, Тонъгук тэхаккё, 1985. с. 29
.Пак Сын Ы Свадебный обряд корейцев Сахалина и Кореи//Вестник Костромского государственного университета им. Н.А. Некрасова. 2009 Т. 15. № 1. С. 256-258.
.Сеул: Чхондогё чунъан чхонбу, 1999. 64 с. Кор. яз.
.Син Кёнъ-чжу. "Кочжухак (Теория жилища)". Сеул, Сухакса, 1991. с. 335
.Сон Инсу, Хангук Кёюкса Ёнгу. Исследования истории образования в Корее. Сеул, 1998.
42.Тихонов В.М. История Кореи. М., 2003. Т. 1.
.Тонасиамунхак кибонкудо. Основные исследования по литературе Восточной Азии. Сеул, 1995. Т. 2.
.Троцевич А.Ф. Предисловие: в кн.: История цветов: корейская классическая проза. Л., 1990.
45.Тягай Г.Д. Формирование идеологии национально-освободительного движения в Корее. М.: Наука, 1983. 248 с.
.Хан Чунъ-су. "Синпхён тосоль кванхонсанъ чере (Заново составленное и иллюстрированное руководство по обрядам)". Сеул, М ёнъмунданъ, 1988.
47.Хан Чунъ-су. "Синпхён тосоль кванхонсанъ чере (Заново составленное и иллюстрированное руководство по обрядам)". Сеул, М ёнъмунданъ, 1988. с. 191; с. 196
.Хангугин-ый сиксэнъхваль лаипхы сытхаиль (Стиль питания корейцев). Хангук Гэллоп чоса ёнгусо, 1990. с. 83
.Хангук минчжок мунхва тэ пэкква сачжон (Большая энциклопедия корейской национальной культуры). Сеул, Хангук чонъсин мунхва ёнгувон, 1988-1991. т. 2 с.
.Хангук минчжок мунхва тэ пэкква сачжон (Большая энциклопедия корейской национальной культуры). Сеул, Хангук чонъсин мунхва ёнгувон, 1988-1991. - т. 25. - с. 37
.Хангук-ый соби сэнъхваль чипхё: 1994 (Индикаторы потребления в Корее за 1994 год). Сеул, Хангук собичжа похо ёнгувон, 1994.
52.Чон Ягён. Кёнсе юпхё = Письма об управлении миром // Чонъ Тасан чонджип = Полн. собр. соч. Чон
.Чосонгёюкса. История образования в Корее. Сеул, 1996.