Основы философии

Основы философии

1. Мировоззрение человека и философия

1.1 Понятие мировоззрения и его структура. Исторические типы мировоззрения

Каждый человек в процессе своей жизни вырабатывает собственное мировоззрение. С раннего детства, осваивая мир, накапливая конкретные знания, человек время от времени начинает размышлять о тайнах устройства мира, о месте человека в этом мире и его предназначении, о судьбе человечества, о жизни и смерти. В сознании каждого человека постепенно складываются представления, взгляды, позиции по тем вопросам, над которыми размышляют люди на протяжении тысячелетий.

При решении конкретных задач помимо профессиональных навыков, знаний, эрудиции человеку необходим широкий кругозор, умение видеть тенденции, перспективы развития мира, понимать суть всего, что с нами происходит. Важно также понимать смысл и цели наших действий, нашей жизни: зачем мы делаем то или это, к чему стремимся, что это даст людям. Такого рода представления о мире и месте в нем человека называются мировоззрением.

Мировоззрение - обобщенный взгляд на мир в целом, на место человека в этом мире, на смысл и предназначение его жизни, на суть человеческих отношений.

Мировоззрение - историческое понятие. Его содержание постоянно изменяется и развивается. Оно отражает результаты общественного развития, а также развития культуры, науки, техники.

В зависимости от того, кто является носителем мировоззрения, выделяют: личностное мировоззрение (отдельного человека), групповое или профессиональное (групп людей, специалистов-врачей, например) и общественное мировоззрение (народа, нации, общества в целом).

Мировоззрение включает в себя следующие элементы:

Знания - составляют основу мировоззрения. Они могут быть двух видов: 1) обыденные знания, которые человек получает в результате повседневной жизни и повседневного опыта; 2) профессиональные знания, которые человек получает для будущей профессиональной деятельности (например, врач, педагог, юрист, инженер);

Ценности - специфические социальные определения объектов окружающего мира, выражающие их положительное или отрицательное значение для человека и общества. Ценности воплощают в себе особое отношение людей ко всему происходящему в соответствии с их целями, потребностями, тем или иным пониманием смысла жизни. Важнейшими понятиями, с которыми издавна связывались ценности, являются понятия добра и зла.

Убеждения - твердо составленная система взглядов, которая установилась в нашем сознании. Убеждения зарождаются и развиваются в ходе нашего становления, в общении с природой, в приобщении к сокровищам культуры. Убеждения могут меняться и даже существенным образом в периоды, когда возникают новые знания, когда происходит переоценка всех ценностей, т.е. в переломные периоды в жизни общества, а также индивидуального развития.

Идеалы - образы, определяющие способ мышления человека и общества. Идеалы - это мечта о самом совершенном устройстве общества, где все осуществляется «по справедливости», о гармонически развитой личности, о разумных межличностных отношениях, о нравственном, о прекрасном, о полной реализации человеком своих возможностей на благо человечества. Идеалы, как правило, обращены в будущее.

Вера - занимает важное место в структуре мировоззрения. Акт веры - это сверхсознательное чувство, ощущение, своего рода внутреннее «ясновидение», в той или иной степени свойственное каждому человеку. Диапазон веры очень широк. Он простирается от практической, жизненной, познавательной, то есть вполне рациональной веры, до религиозных верований. Вера находится в тесной взаимосвязи с сомнением, которое является обязательным моментом самостоятельной, осмысленной позиции в области мировоззрения. Степень присутствия сомнения в мировоззрении отдельного человека находит свое отражение в следующих позициях:

догматизм - безоговорочное принятие той или иной точки зрения, системы ориентаций;

скептицизм - неверие ни во что, непринятие любой точки зрения;

разумный скептицизм - здравое сомнение, вдумчивость, критичность.

Существуют следующие исторические типы мировоззрения:

Мифологическое мировоззрение - способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифология в переводе с греческого языка обозначает: mifos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение. Миф объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, разных видов искусства и т.д. Миф выступал как единая, нерасчлененная (синкретическая) форма отражения мира в сознании людей. Это - целостное миропонимание, в котором различные представления объединены в единую образную картину мира.

Мифологическое мировоззрение выполняло следующие функции:

• с его помощью прошлое связывалось с настоящим и будущим;
• формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений;
• закреплялась принятая в данном обществе система ценностей, поддерживались определенные нормы поведения;
• устанавливались запреты (табу).
• Религиозное мировоззрение - такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его разделение на мир «земной», естественный, который воспринимается с помощью органов чувств, и мир «небесный», сверхчувственный, сверхъестественный. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил (Бога). Вера - способ существования религиозного мировоззрения. Внешней формой проявления веры служит культ - система утвердившихся ритуалов, догматов.
• Религиозное мировоззрение выполняет следующие функции:
• религия отражает реальный жизненный опыт человечества;
• формирует сознание единства человеческого рода;
• регулирует, упорядочивает и сохраняет нравы, традиции, обычаи;
• регулирует отношения между людьми, определяет сферу разрешенного и запретного.

1.2 Предмет философии, ее основные проблемы

«Философия» (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость) - буквально означает «любовь к мудрости». Но этот перевод не дает полного представления о содержании философии. В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения философия представляет собой иной тип миропонимания. Любовь к истине и мудрости не отражает всего содержания философии. Здесь речь идет о способности человека постичь сущность устройства мира, постичь свою собственную сущность, подняться до осознания смысла своей жизни.

С раннего детства человек время от времени думает о тайнах мироздания, о судьбах человечества, о жизни и смерти. В сознании каждого человека постепенно складываются, пусть еще не четкие, не вполне последовательные представления, взгляды по тем вопросам, над которыми издавна размышляли многие поколения философов.

Как устроен мир? Что лежит в основе этого мира? Что такое истина? Может ли человек познать окружающий мир и до каких пределов? В чем смысл человеческой жизни?

Такие вопросы называются «вечными». Каждая историческая эпоха пытается найти ответы на эти вопросы, но в то же время они остаются не до конца решенными. Проходя через всю человеческую историю, они приобретают в различные эпохи и в разных культурах свой конкретный, неповторимый облик.

На протяжении истории философия ставила и стремилась найти ответы на важнейшие вопросы относительно человека и окружающего мира. В результате усложнения взаимоотношений человека с условиями его существования, а также отношений между самими людьми, возникает потребность в специфическом способе видения, понимания, анализа, оценки явлений, что определяет характер отношения к ним, характер поступков и действий. Другими словами, возникает потребность в мировоззрении, формирование которого обусловило потребность во всеобщем взгляде на мир и самого человека.

Предметом философии является природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях. Философия в отличие от науки дает общее представление о мире в целом, о его устройстве, о законах развития природного и общественного мира.

Для выяснения специфики философии необходимо определить: что, как и почему именно так отражается в философии, а также ее социальное предназначение, т.е. какие функции она выполняет.

В практической деятельности перед человеком возникает вопрос: что по своей природе представляет мир, в котором он живет; что лежит в его основе, можно ли познать этот мир? Эти вопросы определяют суть основного вопроса философии как вопроса об отношении духа к природе, сознания к материи, мышления к бытию.

Два противоположных вывода относительно раскрытия природы мира нашли свое отражение в решении вопроса о том, что является первичным - материя или сознание. Это первая сторона основного вопроса философии. Разные ответы в решении этого вопроса привели к возникновению двух основных направлений философии - материализму и идеализму.

Материализм признает первичным материальное начало. Он утверждает, что мир по своей природе материальный, вечный. Сознание - вторично. Материальный мир существует сам по себе, независимо ни от человека, ни от сверхъестественных сил. Материализм в разные исторические эпохи имел следующие формы:

наивный материализм древних мыслителей;

метафизический материализм;

диалектический материализм.

Идеализм признает первичным духовное, идеальное начало, сознание и вторичность природы, материи. Выделяют два вида идеализма:

Объективный идеализм признает первичность абсолютной идеи или надмирового духа.

Субъективный идеализм признает первичным сознание отдельного субъекта. Предметы окружающего мира не существуют независимо от нашего сознания.

Кроме этих основных способов решения основного вопроса философии существует еще дуализм, который признает материю и сознание, дух и природу, бытие и мышление как два равноправных, независимых друг от друга начала.

К основному вопросу философии относится и вопрос о возможности и способности человека познавать окружающий мир, о границах познания, что составляет вторую сторону основного вопроса философии. Материализм утверждает, что человек способен познать мир, что наши знания соответствуют материальным объектам.

Объективный идеализм также признает познаваемость мира, хотя и решает этот вопрос на идеалистической основе.

Философское направление, которое отрицает принципиальную возможность познания мира, называется агностицизм (греч. а - отрицание, gnosis - знание). Сторонники агностицизма являются, как правило, представителями субъективного идеализма.

Одним из важных в философии является вопрос об общей структуре мира и его состоянии, развитии. Поиски ответов на этот вопрос привели к возникновению двух противоположных концепций - диалектической и метафизической.

Диалектика - концепция, согласно которой мир по своей структуре является единым, где все взаимосвязано и взаимообусловлено. Этот мир находится в постоянном изменении, движении и развитии.

Метафизика - концепция, согласно которой мир по своей структуре является совокупностью не связанных между собой взаимными переходами предметов, явлений и процессов. Метафизика отрицает развитие и движение вообще, или признает его в определенных границах - как уменьшение или увеличение, как повторение.

Проблема общей структуры мира, который включает в себя и человека, и состояние, в котором он находится, является относительно самостоятельным вопросом. Он может решаться в принципе одинаково при различных подходах к основному вопросу философии, то есть материализм, точно также как и идеализм, может быть диалектическим и метафизическим.

1.3 Функции философии. философия и медицина

Философия выполняет множество функций. К основным функциям философии относятся: мировоззренческая, познавательная (гносеологическая), методологическая и практически-деятельная.

Мировоззренческая функция философии заключается в том, что философия оказывает влияние на формирование жизненных установок, на осознание человеком целей и смысла жизни. Философия является методологической основой мировоззрения. Для его построения она дает исходные, основные принципы, применение которых способствует человеку выработать свои жизненные установки, которые становятся основными ориентирами, определяют характер и его отношение к действительности, направленность практической деятельности. Центром мировоззрения является осознание человеком целей и смысла жизни.

Познавательная (гносеологическая) функция заключается в том, что формирует знания о мире, о человеке, о законах развития. Философия является особой сферой познавательного отношения человека к действительности. Содержание и результаты философского знания оказывают влияние на особенности познавательного процесса. Это влияние проявляется в том, что философское знание становится всеобщим методом познания действительности. Познавательная функция определяет тот круг проблем, которые постоянно исследуются философией. Это проблемы человеческой духовности, смысла жизни, любви, культурные аспекты функционирования науки, искусства, религии, социальной ответственности и т.д.

Методологическая функция обусловлена тем, что философия занимает особое место в процессе осознания окружающего мира. Она в самой обобщенной форме определяет отношение человека к миру и к самому себе. Основные положения философии имеют важное методологическое значение для научного познания. Философская методология определяет направление научных исследований, создает возможность ориентироваться в разнообразии фактов и процессов, которые происходят в мире. Философия помогает более эффективному и рациональному использованию научных методов конкретных наук.

Практически-деятельная функция заключается в том, что философия способствует активному, преобразовательному влиянию на окружающий мир и на самого человека. Философия играет важную роль в определении целей жизнедеятельности, достижение которых является важнейшим условием обеспечения существования, функционирования и развития человека.

Усвоение философских положений должно рассматриваться не как дополнение к формированию специалиста. Философия является общей основой формирования духовного мира личности и играет определяющую роль в становлении личности как специалиста.

Философия занимала и занимает важное место в культуре человечества. Особая связь сложилась между философией и медициной на протяжении длительного исторического периода. Как считал еще Демокрит, врачебное искусство исцеляет болезни тела, а философия освобождает душу от страстей. Не случайно многие известные философы были врачами, и, фактически, все выдающиеся медики были своеобразными философами.

Современная философия и медицина имеют много общего, которое заключается в следующем:

в центре внимания философии и медицины находится человек;

близость к глубинным проблемам бытия, проблемам жизни и смерти;

в изучении человека опираются на общие ценности и ценностные ориентации;

общее исследование проблем, которые связаны с возникновением новых медицинских технологий и др.

Тесная взаимосвязь философии и медицины существовала всегда еще со времен Гиппократа. Медицина давала философам массу эмпирического материала, результатов наблюдений, ставила перед философией новые проблемы. Философия также выполняла по отношению к медицине важные функции. На протяжении всего ХХ и начала XXI вв. возрастает роль медицины в жизни общества и интерес философов к ее методологическим, социальным и этическим проблемам (клонирование, эвтаназия, медицинский эксперимент и т.д.). Современная медицина все больше сближается с философией в результате того, что в медицинской деятельности появляется ряд новых проблем, которые нуждаются в современном философском осмыслении.

2. Философия Древнего Востока

2.1 Общая характеристика философии стран Востока

Философия как система взглядов на мир впервые появилась в древней Индии и Китае в конце II вначале I тысячелетия до нашей эры. Специфика развития общественных отношений этих государств обусловила формирование специфических черт философии Индии и Китая. В этот период на основе усовершенствования способов производства и общественного разделения труда формируются классы, возникает государство.

В первобытном обществе господствовало мифологическое мировоззрение - политеистическая первичная религия. Именно в этот исторический период были осуществлены значительные достижения - возникновение языка, овладение огнем, создание жилища, колеса, окультуривание растений и одомашнивание животных, возникновение различных философских направлений и школ. На смену жрецам приходят мудрецы (философы), которые в отличие от своих предшественников, занимающихся толкованием воли Неба, пытаются объяснить сущность природы и человека, раскрыть их взаимосвязь и взаимодействие, определить место человека в мире и обществе, его отношение к власти, закону и др.

При этом следует отметить, что различные направления, которые возникают в период становления философии, несут на себе отпечаток и связь с предыдущими взглядами, что объясняется попытками мыслителей приспособить народные обычаи и традиции к интересам новообразовавшихся социальных групп. Наблюдается определенное влияние древних верований и обрядов на становление философии как мировоззрения. На каждом философском учении виден отпечаток эпохи, класса, личности.

Для Древнего Востока характерно дальнейшее распространение традиционных религиозно-мифологических представлений, что оказало существенное влияние на формирование и развитие первых философских направлений. Это постепенно проявилось в том, что в мировоззрении восточных государств стала преобладать религиозно-этическая проблематика над научно-теоретической.

Своеобразие философии Древней Индии и Китая проявляется также в специфическом понимании картины мира. Природа рассматривается в основном не как предмет теоретического исследования, а как объект религиозно-морального анализа. Учение о мире является продолжением этического учения о человеке. Философы пытаются отыскать в бытии не природные причинно-следственные связи, а всемирный моральный миропорядок (по типу индийской кармы), который определяет жизненный путь и судьбу человека.

В философии этого периода можно наблюдать разные школы и направления материалистического и идеалистического характера.

2.1 Философия Китая

История Древнего Китая свидетельствует о том, что письменные памятники этого народа известны со 2 тысячелетия до н.э. Следует отметить, что китайский язык до сих пор существует с незначительными изменениями и считается самым древним языком среди азиатских народов. Это свидетельствует о непрерывной связи культур древнего и современного Китая, о сохранении индивидуальности и самобытности в развитии, в том числе и философского наследия.

В мифах и первых книгах выделяются пять первоначал мира - воду, огонь, дерево, металл и землю (которые стали основой и всей древнекитайской медицины). В человеческом организме каждый орган соответствует определенному первоначалу. При этом печень и желчный пузырь соответствуют дереву, селезенка и желудок - земле, легкие и толстая кишка - металлу, почки и мочевой пузырь - воде. Лечение заключалось в том, чтобы оказать влияние на связи первоначал.

Позже возникают разнообразные философские школы, наиболее известными среди которых были даосизм и конфуцианство.

Основой всего существующего является дао - вечное, бесконечное, бестелесное, не воспринимаемое органами чувств начало, которое - первоначало и завершение всего. Оно является действительной основой всех предметов и явлений природы, обозначает также путь или закон мира. Главным требованием дао по отношению к человеку является у вей (принцип «недеяния»), созерцательное отношение к действительности, или поступки, действия, совершаемые в соответствии с природой. «Недеяние» - это не отказ от действия, а это большая работа человека над собой, конечной целью которой является достижении гармонии человека и космоса. Эти требования распространялись не только на индивидуальную деятельность человека, но и на общество, на область познания. Кроме этого, дао обозначает вечный процесс превращений, т.е. своеобразная диалектика. В мире все связано диалектически: добро рождает зло, легкое - тяжелое, бытие - небытие. Мудрость человека состоит в умеренности, спокойствии, близости к природе. Принцип «недеяния» - главный метод психологической практики даосистов, который требует отвечать на зло добром и уметь регулировать свои эмоции. Это было необходимым условием постижения дао, и мудрец, который постиг его, придерживался уже не закона земли, как другие люди, а непосредственно закона дао.

Человек, как и мир, является порождением дао. Он является частью природы, и его назначение заключается в том, чтобы идти путем добродетели. Жизнь должна осуществляться в соответствии с природой. Философия дао - прежде всего указание человеку - идти по пути, указанному природой. Выражением его является принцип природности, означающий, что все в мире находится в гармоническом развитии. Данный принцип оказал влияние на китайскую медицину: сформировалось учение об акупунктуре, лечебной гимнастике. Врачи должны содействовать организму человека, следуя принципу природности. Принцип природности и недеяния требовали изучать мир и человека такими, какими они есть, не вмешиваться в их развитие.

Основателем конфуцианства был Кун Фу-цзы, который жил в 551-479 до н.э. Основу учения Конфуция составляют моральные поучения - указания, как необходимо вести себя в разнообразных ситуациях. Он учил во всем придерживаться меры - золотой середины и главного принципа поведения - не делать людям того, чего не желаешь себе.

Стремясь утвердить древние обычаи, Конфуций сформулировал принцип «чжен минь», согласно которому в обществе должна действовать определенная субординация между людьми, чтобы обеспечить регулирование отношений и должный порядок.

В субординацию входили такие требования: уважение к родителям, уважение к старшему брату, верность своему правителю, гуманность и любовь к людям, церемониал (определенные, обязательные формы этикета) и чувство долга, справедливости.

Таким образом, в центре философии конфуцианства стали отношения между людьми в обществе, их нравственное содержание, а также проблема воспитания. Конфуций считал, что человек от рождения добрый и имеет четыре качества: сочувствие, стыд, скромность и умение отличать правду от лжи.

Конфуций сосредоточил внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Конфуций разработал учение о благородном муже (цзюнь-цзы), который придерживается обязанности и закона, требовательный к себе и живет в согласии с людьми. Благородный муж воспитывает в себе пять качеств:

жень - доброту, человеколюбие, которое состоит из трех моментов: любить людей, делать добрые дела, ощущать себя частицей Вселенной;

чжи - разум, интеллект, знание, умение найти лучший вариант;

и - чувство обязанности, порядочность, мужество;

ли - соблюдение норм поведения, этикета, вежливость, послушность;

сяо - синовий почет (служить родителям при их жизни, похоронить их и молиться за них).

В основу воспитания и всей культуры Древнего Китая Конфуций заложил четыре принципа:

глубокое уважение к прошлому, культ предков, соблюдение ритуалов и традиций;

почитание музыки как обязательной основы духовности;

принятие человеколюбия как высшего принципа взаимопонимания людей;

почитание императора как примера и источника добропорядочности.

Соблюдение этих принципов дало жизненную силу китайскому этносу, который на протяжении тысячелетий был и остается сейчас одним из многочисленных на Земле.

2.2 Философия Индии

Все направления Древней Индии связаны с Ведами - самыми древними памятниками индийской культуры, которые отражают становление раннеклассового общества. Характерной для культуры Индии стала классовая дифференциация общества, в которой выделялись четыре прослойки людей ((касты): брахманы (священники и монахи), кшатрии (вожди племен и воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники) и шудри (непосредственные производители, остальное население).

В «Упанишадах» - одной из ведических книг, впервые излагается философское понимание мира. Центральными понятиями древнеиндийской философии являются Атман и Брахман. Атман - всепроникающее субъективное духовное начало, «Я», душа, чистое сознание, которое существует в каждом человеке. Атман противостоит Брахману - высшей объективной духовной реальности, божественному. Таким образом, утверждалось неразрывное единство человека с космосом.

Жизнь человека является временным пребыванием души в определенном теле в ее путешествии из одного тела в другое (сансара). Это путешествие происходит в зависимости от поведения человека по закону кармы (воздаяние за прошлую жизнь).

В философии Древней Индии существовали различные школы и направления материалистического и идеалистического характера. В VIII-VII вв. до н.э. широкое распространение получило материалистическое направление локаята (от «лока» - этот мир). Сторонники этого направления отрицали потусторонний мир и считали своей задачей изучение земного, реально существующего мира. Они стремились доказать отсутствие божественного мира, отрицали существование и ада, и рая, утверждали, что душа человека существует вместе с его телом и умирает одновременно со смертью человека. Они призывали к полноценной счастливой жизни на Земле, а не в божественном мире.

Разновидностью философии локаята было очень распространенное направление - чарвака («чар» - четыре, «вак» - слово). Его представители выступали против идеализма и религии в разные периоды истории Индии. Чарваки утверждали, что все в мире состоит из четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли. Из таких материальных частиц состоят и живые существа, в том числе и человек.

В VI-V вв. до н.э. распространяется учение вайшешика (от «вишеша» - особенность). Представители этого направления известны, прежде всего, как просветители, которые считали, что причиной страданий людей является незнание ими сущности окружающего мира. Поэтому целью своей философии они считали освобождение людей от страданий путем распространения знаний о мире.

Согласно учения вайшешиков мир состоит из качественно разнородных и мельчайших частиц - ану. Все объекты физического мира возникают из этих атомов. Сами ану вечны, несотворимы и неуничтожимы, но объекты, которые возникли из них, преходящи, изменчивы и непостоянны. Ану отличаются друг от друга не только качественно, но и количественно, своими размерами и формой. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам. Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов.

Джайнизм возникает в VI-V вв. до н.э. Важнейшей проблемой этого направления является проблема личности. Исходными положениями являются следующие:

1. признание двойственности природы личности (материальной и духовной);
2. их соединение при помощи кармы ведет к возникновению индивида;
3. в каждом человеке происходит борьба доброй и злой кармы;
4. индивид способен освободиться от злой кармы, а затем может вырваться из колеса сансары.

Сущность личности человека двояка - материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединиться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной, в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений (сансара).

Главными для избавления от сансары являются суровая ахинса и аскетический образ жизни. Для того чтобы душа могла перейти в совершенное состояние, необходимо отказаться от всякой собственности (иногда даже от одежды) и не делать ничего такого, что могло бы привести к гибели живого существа (например, нельзя пахать землю, ходить также необходимо очень осторожно). Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Добропорядочность достигается следующим путем: ненасилием, правдивостью речи, милосердием, неприсвоением чужого, честностью в мыслях и поступках.

Буддизм возникает в VI в. до н.э. Основателем является Гаутама Будда («будда» в переводе с санкрита - просветленный). Буддизм утверждает, что путем самонаблюдения и самоуглубления можно выйти из беспокойного, волнующего океана бытия и достичь вечного блаженства - нирваны. Буддизм опирается на учение о четырех благородных истинах. Первая истина провозглашает, что существование человека - это путь страданий. Вторая истина утверждает, что причиной страданий являются желания человека - это жажда жизни, наслаждений, власти, богатства. Третья истина проповедует, что преодоление причины страданий означает отказ от желаний, устранение жажды. Четвертая истина указывает на путь такого устранения (отказа). Его содержание составляют: правильное суждение, правильное стремление, правильная речь, правильное поведение, правильная жизнь, правильное учение, правильное созерцание и правильное размышление. Буддизм утверждает, что спасение человека находится в его собственных руках. Всякие попытки вести борьбу за земные интересы ведут к появлению новых страданий. Отказ от жажды жизни, преодоление в себе всякого сильного чувства приводит к прекращению страданий. Иначе говоря, смысл жизни человека определялся как путь самосовершенствования, вплоть до смерти.

Согласно учению Будды существует два вида бытия: проявленное, которое связано со страданиями (сансара), и непроявленное - идеальное, без страданий (нирвана). Для того чтобы перейти из одного состояния в другое, необходимо понять, что источник страданий человека находится внутри него самого: его страсти, желания, жадность, зависть, эгоизм, стремление к власти. Избавившись от этих желаний, можно выйти из колеса сансары и избавиться от новых рождений и страданий. Чтобы избавится от страданий, необходимо: пробуждение сердца, очищение мыслей, освобождение от недоброжелательности и раздражения, пробуждение любви к людям и всему живому.

В Древней Индии получила распространение одна из крайних школ идеализма мистической направленности - школа йоги. Это религиозно-мистическое учение, практическая философия, основателем которой считается Патанджали. Йога в переводе означает соединение, сосредоточение (медитация), выражающее путь или способ практического соединения человека с богом. В этом учении впервые обращено внимание на психику человека, ее изучение и психологическое обучение на основе положений о медитации. Это учение искало способы «укрощения мысли», т.е. способы абстрагирования (предотвращения) мыслей от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли на самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек вроде бы осознает отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат разные позы и положения тела, контроль за дыханием и др. Такой подход имеет ценность для врачебной практики (психотерапия, психогигиена и др.).

В индийской философии можно проследить тесную связь философии и медицины. Главное произведение индийской медицины - Аюрведа. Философские идеи, которые там изложены, оказывают существенное влияние на медицину и до сих пор. Следует отметить, что сегодня в Индии врачей - сторонников Аюрведы насчитывается более двух тысяч. Аюрведа - наука, знание о жизни (аюс - жизнь, веда - учение) было создано более трех тысяч лет тому назад.

Главные принципы этой медицины основываются именно на Ведах. Аюрведа - не просто знание о сохранении здоровья и жизни, а знание, основанное на мудрости Вед. Тело человека является проявлением священной энергии Пракрити, а сознание - Пуруши. Основная роль принадлежит сознанию. Освобождение от болезней зависит от того, может ли человек войти в контакт со своим сознанием, или нет. То есть сможет он установить равновесие трех доший, которые составляют тело человека - Ваты (ветер), Питты (желчь) и Капхи (слизь). Эти три доши являются основной категорией восточной медицины.

Философские учения Индии и Китая стали наиболее значительным достижением человеческой мысли древних времен в странах Востока, где впервые в истории человечества было заложено начало философской мысли.

3. Античная философия

Философия как самостоятельная область знаний возникла в Древней Греции в VI-V вв. до н.э. Этот период в развитии философской мысли получил название античный (от лат. «антикус» - древний).

Колоссальное развитие философии и культуры Древней Греции объясняется ее расположением на перекрестке путей между Европой, Азией и Африкой, преобладанием городского населения («морской цивилизации») с высокой грамотностью и возникновением демократии, при которой все основные вопросы решались путем обсуждения и голосования. Только в Древней Греции становится возможной философия как свободное и рациональное размышление свободного человека.

3.1 Философия раннего периода

В городе Милете возникла первая древнегреческая философская школа, в которую входили Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Милетские философы стремились, прежде всего, понять строение космоса и с этой целью искали причину всего существующего, его первоснову.

Античная философия начинается с Фалеса (624-547 до н.э.) Он первым вышел за пределы мифологического миропонимания и сделал первый шаг в постановке вопроса о природе вещей. «Что лежит в основе мира?», «В чем первоначало Вселенной?», «Что является началом всех начал?» - вот те вечные вопросы, которые поставил первый из мудрецов. Фалес был не только философом. Он изучал математику и астрономию в Египте, предсказал солнечное затмение 28 мая 585 г. до н.э. Фалес утверждал, что первоосновой мира является вода, ведь она пронизывает собой все. Влага в самом деле является вездесущей стихией: все происходит из воды и в воду превращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.

Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) за первооснову принимал апейрон - неопределенное и беспредельное начало. Части этого начала изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное. Оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли - ее конкретные массивы.

Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.) утверждал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Все вещи возникли из воздуха в результате его сгущения и разрежения. Воздух способен превращаться в воду, огонь и во все разнообразные предметы, которые нас окружают.

Дальнейшее развитие этих положений было представлено у Гераклита Эфесского. Единой первоосновой мира он считает огонь, из которого все возникает и в который все возвращается. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. Огонь - образ вечного движения. Этот процесс осуществляется под влиянием общего закона, мирового разума, который он называет логос. Особое внимание Гераклит уделяет движению как источнику единства и разнообразия мира. Гераклиту принадлежит принцип: панта рей - все течет, все изменяется. Все существующее постоянно переходит из одного состояния в другое. «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - все они связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Заслуга Гераклита заключается в том, что он указал на источник развития, которым является борьба противоположностей.

Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего времени. Он разделял идею бессмертия души, считая, что смерть является одновременно рождением души для новой жизни.

3.2 Атомистическое учение Левкиппа-Демокрита

Важным этапом в развитии античной философии было атомистическое учение Левкиппа и Демокрита. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э.), связана с Древним Востоком. По ряду свидетельств, Демокрит обучался у халдеев и магов, вначале у присланных в дом его отца для воспитания детей, а затем в Мидии. Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что атомизм заимствован им у мидян, в частности, у магов жреческой касты, у которых господствовала идея - внутреннее величие и могущество, сила знания и мудрости.

Демокрит - «первый, - по словам К. Маркса, - обладал энциклопедическим умом среди греков». Он занимался не только философией, но и медико-биологическими проблемами, вопросами математики, астрономии, риторики и т.д. Он был личным приятелем выдающегося врача античного мира, основателя европейской медицины Гиппократа.

Демокрит считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное количество атомов наполняет бесконечное пространство - пустоту. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, которые качественно различаются. Мир - это единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частиц - атомов, которые движутся в пустоте. Атомы и пустота - единственная реальность. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы отличаются друг от друга формой, величиной, порядком и расположением.

Душа тоже состоит из атомов. Они - огненные, гладкие. Мы вдыхаем в себя огненные атомы. Дыхание не позволяет выйти из тела всем огненным атомам. Если их выйдет слишком много, то наступит потеря сознания, а затем и смерть. После смерти тела атомы души также распадаются, потому что душа - также смертна.

Демокрит считал, что развитие мира осуществляется закономерно, обусловлено причинами. Все имеет причину, беспричинных явлений не бывает. Никакой разумности в мире нет. В мире не существует случайных процессов и явлений. Случайным может быть только явление или процесс, причину которого мы не знаем.

Атомистическая теория оказала существенное влияние на мировоззрение Гиппократа. Косская медицинская школа, во главе которой стоял Гиппократ, стояла на позициях материализма, опираясь на философские взгляды Демокрита. В соответствии со взглядами древнегреческих философов о строении окружающего мира Гиппократ и его ученики утверждали, что тело человека состоит из твердых и жидких частей. Главную роль в жизнедеятельности организма играют четыре жидкости. К ним Гиппократ относил кровь, слизь, желтую желчь и черную желчь. Этим жидкостям он придавал животворную силу, определяющую здоровье. Организм человека Гиппократ представлял как постоянно изменяющееся состояние, зависящее от определенного соотношения выше упомянутых жидкостей. Если их соотношение изменялось, и нарушалась пропорция гармоничного их сочетания, наступала болезнь. Если же все жидкости находятся в организме в состоянии гармонии, то человек здоров. Это были первые предпосылки теоретического осмысления болезни и здоровья, которые явились отправным моментом в изучении этих сложных медицинских проблем.

3.3 Проблема человека в философии Сократа

Классическая философская традиция в Древней Греции берет свое начало от Сократа (469-399 до н.э.). Именно Сократ был первым философом, который поставил человека в центр философии, а философии пытался придать человеческий характер. Принципом своих философских размышлений Сократ сделал выражение: «Познай самого себя». Это означало начало нового этапа в развитии философской мысли: назначение философии заключается не в изучении природы, а в познании человека. Но, как говорил Сократ, самое постыдное невежество - «выдумывать, вроде бы знаешь то, чего не знаешь». Именно поэтому свой принцип он дополняет еще другим: «Я знаю, что я ничего не знаю». Этот принцип означает, что человек хочет знать, он ищет истину, на веру не принимает традиционные догмы.

Главным человеческим качеством Сократ считает добродетель, - умение правильно, хорошо поступать, а для этого необходимо знать, какие поступки являются добродетельными. Поэтому причину аморальных поступков, плохого поведения он видит в незнании. Если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, но никто не делает ошибок добровольно. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это уже значит следование доброму, что ведет человека к счастью. Но знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового.

Впервые в истории философии Сократ поставил задачу исследования сущности и определения таких общих понятий, как «добро», «истина», «красота». Он утверждает, что истину необходимо искать в своей душе.

Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, которые собирались вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую основу, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его современники.

Все последующие древнегреческие философы находились под влиянием личности и идей Сократа. У него было много учеников, самым известным среди них был Платон.

3.4 Философские идеи Платона и Аристотеля

Платон (427-347 до н.э.) во многом отличался от Сократа, хотя и был его учеником. Он первым сформулировал систему объективного идеализма. Платон попытался найти ответ на вопрос о происхождении и нахождении общих понятий. Он считал, что идеи (основные понятия) - это идеальные образы или модели реального мира, которые существуют самостоятельно в особом мире. Этот мир отделен от природного и социального бытия. Все конкретные вещи и люди существуют в реальном чувственном мире, который является бледной копией мира идей. Этот мир идей является вечным, совершенным и истинным. А чувственный мир - вторичный по отношению к миру идей, постоянно меняется. Учение Платона об «идеях» было гениальным предвидением роли понятий в человеческом познании. Познание - это процесс припоминания человеком того «врожденного» знания, которое будто бы в готовом виде существует в его душе. Поэтому для познания истины достаточно путем сопоставления противоположных взглядов выбрать правильный. Отсюда задача философии заключается в том, чтобы познать себя.

Платон рассматривает человека как единство души и тела. Человеческая душа бессмертна. До рождения человека она находится в потустороннем мире и наблюдает блестящий мир вечных идей. Поэтому в земной жизни человеку предоставляется возможность постижения идей как припоминание того, что он видел ранее. Душа - это бессмертная сущность. В ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями. Разумная часть души - основа добродетели и мудрости; пылкая - мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Гармоничное сочетание всех частей души под началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Одним из выдающихся античных философов был Аристотель (384-382 до н.э.), ученик Платона, учитель Александра Македонского. Сын врача, он с детства был причастен к медицине, сам он окончил медицинскую школу. В молодые годы Аристотель глубоко занимался естественными науками, особенно биологией и медициной. Аристотель критикует теорию идей Платона («Платон мне друг, но истина дороже»).

Аристотель не сомневается в существовании реального мира. Но его основой является материя, как бесформенная основа для создания конкретных предметов и явлений. Материя является вечной, существует объективно, но сама по себе пассивна, инертна. Она содержит в себе только возможность возникновения различных предметов. Развитие материи, превращение заложенных в ней возможностей в реальные предметы, происходит благодаря форме. Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, которые находятся в тесной связи друг с другом. Формой всех форм является Бог. Он - вершина мироздания.

Аристотель придерживался той точки зрения, что душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т.е. растениям, животным и человеку. Душа имеет три различных уровня: вегетативный - душа растений, чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку.

Аристотель систематизировал все знания того времени о неживой и живой природе, психологию человека, устройство государства, познание. Он разработал основные понятия этики (добро, счастье, блаженство и др.), создал первую систему категорий. Аристотель впервые применил понятие «организм», описал более 500 видов животных, основал сравнительную анатомию, эмбриологию и физиологию.

Существенным является понимание Аристотелем целостности организма, тесного взаимодействия его органов. Аристотель высказал важную мысль о том, что врач, прежде всего, лечит конкретно взятого человека, а не человека вообще. Поэтому и лечение его должно отражать определенную специфику, отвечать сущности конкретного явления. Сущность здоровья у Аристотеля определяется врачебным искусством. По мнению Аристотеля, врачебное искусство - это знание о содействии здоровью и о том, какой образ жизни вести. Чтобы искусство врача было достаточно высоким, он считал, что врачу надо познавать как здоровье, так и желчь и флегму, с которыми он связывал здоровье. Учение Аристотеля сыграло значительную роль в дальнейшем развитии медицины.

4. Философия средних веков

4.1 Основные проблемы патристики. Августин Блаженный

Своеобразное отличие человека от всего животного мира в средневековом мировоззрении заключалось в духовности. По этому критерию сравнивались все люди. Центральное место в философской проблематике занимает проблема внутреннего мира человека.

Христианская средневековая философия начинается с апологетики (защиты) христианства от античности и языческого мировоззрения. Представители апологетики занимались также исследованием в области формальной логики и оказали значительное влияние на последующую деятельность представителей патристики (от лат.pater - отец).

Основатели патристики доказывали существование Бога, бессмертия души, критиковали другие религии, высказывали мысли об уникальности духовного мира человека и его самоценности.

Выдающимся представителем патристики был Аврелий Августин (354-430) или Августин Блаженный. Мировоззрение Августина имеет теоцентрический характер. В центре его духовных размышлений - Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Августин писал, что бытие - это творение Бога и что вопрос «Что было до сотворения мира?» не имеет смысла, поскольку тогда не было времени и пространства. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог создает и время, которое не существовало до него, сам Бог пребывает вне времени. Человек неразрывно связан со временем, рождается и проходит в нем.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить.

Все бытие людей Августин разделяет на «град земной» - государство и общество на основе любви к себе, насилия и обмана - и град «небесный» - духовную общность мыслителей-аскетов на основе любви к Богу. Соответственно история разделяется на светскую и священную. Августин впервые пытался рассмотреть развитие всего человечества (его историю) и развитие личности в своем произведении «Исповедь».

Августин считал, что история определяется божественным провидением, она имеет направленность. Движение истории - это движение от «земного Града» к «граду Божьему». Для последующей философии важное значение имела идея Августина о том, что история - это не вечное движение по кругу, повторение, а процесс, который имеет определенный смысл, значение и конечную цель.

4.2 Средневековая схоластика. Полемика номинализма и реализма о природе универсалий

На основе патристики в IX-XII вв. возникает схоластика (от лат. shola - школа). Философия в тот период преподавалась лишь в монастырских школах, где ее изучали будущие священники и церковные служители. Схоластика формируется, как попытка рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Главным представителем схоластики был Фома Аквинский (1225-1274).

Фома Аквинский создал своего рода энциклопедию, охватывая не только проблемы философии, но и экономики, политики, права и морали.

В центре проблем, которые он пытался решить, были проблемы соотношения религии и философии, веры и разума. Он пытался поставить философию на службу религии. Основная его идея заключается в том, что истины разума должны подчиняться истинам веры. Истина - одна, но к ней существует два пути. Один путь - это путь веры, откровения. Другой путь - это путь разума, науки. Он требует многих доказательств.

Центральное место в философии Фомы Аквинского занимает категория бытия, под которым понимается все то, что существует, и все, что может существовать. Это реальное бытие, такое, каким оно дается человеку в его ощущениях. Понятно, что ощущения могут человека вводить в заблуждение, но мы их исправляем разумом. Согласно Фоме Аквинскому, предметы могут изменяться, но сущее не изменяется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром или льдом. По сути это одно и то же, но по форме они различны. Но в то же время вода не может быть одновременно и паром, и льдом. Предметы постоянно изменяются, а это означает, что они неполные. Но все предметы - это часть чего-то целого, полного, какой-то предельной полноты бытия. Такой предельной полнотой бытия является Бог.

В основе учения Фомы Аквинского лежит признание Бога как причины, основы и конечной цели всего существующего. Материя, которая создана, тоже может изменяться и разрушаться. Духовное не поддается разрушению, оно - вечно и может существовать вне времени и пространства.

Основой человека является душа. Душа обладает животворящей силой человеческого организма. Без нее человек - только внешняя оболочка, индивид. Это же относится и к материальному миру. Материальный мир - только внешнее проявление мира духовного, вечного.

Заслугой средневековой философии стало ее обращение к проблеме происхождения общих понятий - универсалий. При решении этого вопроса возникло два основных направления - реализм и номинализм. Представители номинализма (от nomine - имя, понятие) утверждали, что общие понятия являются продуктом человеческого мышления, отражения результатов познания (И. Росцелин). Материальные предметы единичны. Универсалии существуют лишь в человеческом разуме, это имена вещей, а существование их сводится лишь к колебаниям голоса.

Представители реализма (от realis - реальный) признавали, что общие понятия (понятия Библии, прежде всего) существуют реально и вечно, независимо от объективного мира. Они имеют божественный, внеисторический характер. Представители реализма сформулировали концепцию о трех видах существующих универсалий: 1) общее существует до вещей в божественном разуме; 2) общее существует в самих вещах как их сущность; 3) после вещей в человеческом сознании, в форме понятий. Такое решение называется «умеренный» реализм. Крайний реализм утверждал, что общее существует только вне вещей. Представителем реализма был Фома Аквинский.

Концептуализм (П. Абеляр) - это примирительная формула между номинализмом и реализмом. Универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи. Однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий.

4.3 Исламская философия средних веков

К исламской философии средних веков относят философию стран Ближнего Востока, Северной Африки, Средней Азии и Ирана, социально-экономический и культурный уровень которых в этот период был более высоким, чем в Европе. Поворотным пунктом в развитии философии этих стран было усвоение учения Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Были разработаны многие философские идеи. В этих регионах было немало талантливых, крупных и разносторонних мыслителей. К ним относятся Аль Кинди, Аль Фараби, Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд и др. Рассмотрим философские взгляды некоторых из них.

Аль Фараби (870-950 гг.) за большой вклад в медицину и распространение учения Аристотеля на Ближнем и Среднем Востоке был прозван «Вторым учителем», так как «Первым учителем» был назван Аристотель.

Представление Аль Фараби об устройстве мира имело следующий характер. Вселенная над землей состоит из девяти сфер-небосводов, которые заключены друг в друга и обладают душами. Этим душам отведено важное место. Они заставляют сферы вращаться вокруг земли. Сами же они получают энергию от первоисточника. В результате соприкосновения этих сфер и их движения образуются четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь. Из них образуются различные тела.

Первопричиной бытия Аль Фараби считал бога. Однако каждое тело состоит из первичной материи, которая имеет определенную форму. Материю он считал вечной и независимой от бога.

Бытие можно познать лишь на основе изучения его наукой. Аль Фараби сделал свою классификацию наук. Все науки он разделил на два вида: теоретические и практические. К теоретическим наукам он относил логику, естественные дисциплины, куда входила и медицина. К практическим наукам относились этика и политика.

Он считал, что философия должна обучать добру и на ее основе можно построить «добропорядочный город» во главе с философом. Аль Фараби высказал мысль о том, что географическая среда оказывает влияние на нравственность.

Большой интерес представляют труды Аль Фараби в области естествознания и медицины. Для него человек был венцом развития всей природы. Появление человека он связывал с длительным, непрерывным и качественно новым развитием природы. Это были уже начальные проблески понятия эволюции природы. Он понимал, что человек получает знания извне. Помогает ему в этом способность ощущать окружающий мир, обладать памятью и разумом. Аль Фараби хорошо знал анатомию, имел сведения о физиологии, фармакологии.

Одним из мудрейших людей средневековья на Востоке являлся Абу Али ал Хусейн ибн Абдаллах ибн ал-Хасан ибн Али Инб Сина (980-1037). В историю он вошел под именем Авиценна. Ибн Сина был всесторонне образованным человеком, его перу принадлежит более 50 книг по логике, физике и математике. Он является автором известного произведения «Канон врачебной науки».

Философские взгляды Ибн Сины были непоследовательными. В них было много противоречий. Ибн Сина отрицал сотворение мира во времени. В то же время он полагал, что мир возник путем эманации (истечения) из божества. По его мнению, мир сотворен не по воле бога, а в силу непреложной необходимости. Здесь он как бы соединил идеализм, метафизический и диалектический методы мышления в единую концепцию. Такие противоречия можно встретить на каждом шагу. С одной стороны, бог абстрактен, не имеет конкретного выражения. С другой стороны, мир имеет материальную основу, он вечен, как сам бог. Ибн Сина наделяет бога абсолютным существованием, все остальное существует по милости божьей. Ибн Сина утверждал, что бог сотворил мир, но больше не вмешивался в его дела, и природа теперь сама развивается по своим внутренним причинам и законам, т.е. имеет место самодвижение. В решении основного вопроса философии он был дуалистом. Признавая существование бога, Ибн Сина считал началом бытия две различные субстанции: материальную и идеальную.

Многотомный труд «Канон врачебной науки» является медицинской энциклопедией. В нем особые разделы посвящены описанию профилактических мероприятий, направленных на предупреждение и лечение болезней, диагностических приемов. В нем описаны анатомия, физиология, хирургия, фармация, изложены принципы лечения многих болезней.

Заслугой Ибн Сины является то, что он учитывал влияние внешней среды на здоровье человека. Он за много веков до открытия возбудителей инфекционных заболеваний гениально предсказал существование невидимых возбудителей, являющихся причиной «лихорадочных», или инфекционных заболеваний. По его предположению, эти возбудители передавались через воду и воздух.

Труды Ибн Сины сыграли значительную роль в дальнейшем развитии как передовой философии, так и естественнонаучной мысли. За огромный вклад в философию его назвали «князем философии», а за вклад в развитие медицины - «князем врачей».

Готов больного исцелить всевышний,

В заботе этой я, как врач, не лишний.

И в бейтах вновь, не делая секретов,

Подать обязан несколько советов:

Когда лицом больной от крови пылок,

Пиявки след поставить на затылок.

Он мало пищи должен есть мясной,

Не пить вина ни капельки одной.

А перед сном тепло не укрываться,

И соком розы утром умываться.

Все исключить, от гнева до испуга,

И ворот не застегивать свой туго.

Больной к моим прислушавшись советам,

Здоровым станет, я уверен в этом.

Выдающимся математиком, астрономом и философом своего времени был Омар Хайям (1048-1123), который провозгласил себя последователем Аристотеля и Авиценны. Хайям признавал существование бога, но считал, что порядок в жизни определяется законами природы. Всемирно известны философские стихотворения Хайяма - рубаи - проникнутые стремлением свободы и наслаждений жизни. Размышления автора о смысле жизни человека, его незащищенность перед судьбой, кратковременность всех благ близки каждому человеку и помогают формировать философское отношение к жизни.

Приход наш и уход загадочны; их цели

Все мудрецы земли осмыслить не сумели,

Где круга этого начало? Где конец?

Откуда мы пришли? Куда идем отселе?

Ловушки, ямы на моем пути -

Их Бог расставил и велел идти.

И все предвидел. И меня оставил.

И судит! Тот, кто не хотел спасти.

Ученью не один мы посвятили год,

Потом других пришел и наш черед.

Какие ж выводы из этой всей науки?

Из праха мы пришли, нас ветер унесет.

Если есть у тебя для житья закуток -

В наше подлое время - и хлеба кусок,

Если ты никому не слуга, не хозяин -

Счастлив ты и воистину духом высок.

5. Философия Возрождения

.1 Общая характеристика философии эпохи Возрождения

Возрождение, или Ренессанс (фр. renaissance - возрождение, т.е. возрождение, новый расцвет античной культуры, науки и философии) определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.

В феодальной Европе существовали большие различия в экономическом, политическом и культурном развитии городов, поэтому Возрождение не возникает сразу во всех странах, но прежде всего в самых развитых. Его колыбелью является Италия, лишь во втором периоде оно приобретает европейский характер.

Для мышления, идеологии и культуры Возрождения решающей тенденцией, которая характеризует переворот, является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. Этот переворот совершается, прежде всего, в религиозных взглядах. Ни в философии, ни в искусстве или литературе сразу не устраняется существовавший столетиями традиционный образ мыслей.

В XVI в. реформаторское движение достигло апогея своего развития. В ряде европейских стран, хоть и разными путями, был осуществлен переход к новой, протестантской церкви. Кое-где мещанство удовлетворилось реформацией католической церкви. XVII в. уже не знает Реформации. В последующем развитии постепенно образуются условия для эпохи «классических» буржуазных революций.

Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двояким образом: с одной стороны, через Ренессанс, с другой - путем европейской Реформации. Оба течения отличаются друг от друга способом критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость гибели средневековой философии и идеологии, выступают проявлением ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии Нового времени.

Реформаторское движение в лице Мартина Лютера (1483-1546) имело своего выдающегося представителя. Лютер выступил против церкви как единственного посредника между богом и человеком. Его первое публичное выступление касалось именно этой проблемы, оно было направлено против выдачи индульгенций (отпущение грехов). В свою очередь, оно стало сигналом к всеобщему выступлению против моральной нечистоплотности римской церкви и против католического духовенства вообще. Лютер становится во главе стихийно нарастающего антицерковного движения.

Своей критикой «видимой» церкви и требованием понимания ее как сообщества тех, на кого снизошла божья милость, он выражал точку зрения, согласно которой дело освобождения находится в руках каждого человека. Такая позиция перекликается с идеалом освобождения индивида в Ренессансе. Лютер, однако, не покидает религиозную почву. Наоборот, он подчеркивает чувство вины и греха, а с ними и всю беспомощность индивида, который теперь сам стоит перед богом с просьбой об искуплении. Возможность спасения он усматривает в непосредственной вере в Писание, в слово божье, как оно есть, в Евангелие. Поэтому его учение называется евангелическим.

С наиболее радикальным изложением мистического пантеизма мы встречаемся в учении вождя народной революции в Германии Томаса Мюнцера (1490-1525). Религиозно-философские воззрения Мюнцера основаны на идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство. Он излагает идею уравнительного коммунизма, которую обосновывает пантеистическим способом. Бог вездесущ во всех своих творениях.

На первый план культуры Возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию, к овладению многоликим богатством древней философии. Вновь и по-иному открываются Платон и Аристотель, а также неоплатоники, стоики, эпикурейцы, Цицерон и др. Их философия рассматривается в историческом контексте. Древние философы принимаются скорее как союзники, чем «высшая инстанция». Ученые, философы уже выступают не как представители закрытых школ, но как отдельные исследователи. Отвергается схематизм, больше учитывается реальность, внимание сосредоточивается на вопросах, которые имеют практическое значение и пользу.

Поворот к антропоцентризму нельзя здесь понимать упрощенно, как быструю победу над схоластикой. Суть в том, что гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несомненно, прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло проявиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии.

5.2 Гуманизм эпохи Возрождения

В первом, раннем периоде, т.е. в XIV-XV вв., Возрождение имеет, прежде всего, «гуманистический» характер и сосредоточивается главным образом в Италии; в XVI и в значительной мере в XVII вв. он имеет главным образом естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в этот период переходит в другие европейские страны.

Гуманизм (лат. humanus - человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки. Гуманизм, по своей сущности, всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Значение гуманистов надо рассматривать не только в связи с развитием философского мышления, но и с исследовательской работой по изучению старых текстов.

Гуманизм Ренессанса в Италии в большой степени ориентировался на Платона. Среди платоников XV столетия важное место занимает Марсилио Фичино (1422-1495). Он перевел всего Платона на латынь, пытался обогатить учение Платона христианскими идеями.

Его последователем был Пико делла Мирандола (1463-1495). В его понимании мира заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Чувственный мир возник не из «ничего», но из высшего бестелесного начала, из «хаоса», неупорядоченность которого «интегрирует» бог. Мир прекрасен в своей сложной гармоничности и противоречивости. Противоречивость мира в том, что, с одной стороны, мир находится вне бога, а с другой - его становление божественно. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.

Судьбу человека определяет не сверхъестественная совокупность звезд, судьба является следствием его естественной свободной активности. В речи «О достоинстве человека» (1486) говорится о человеке как особом микрокосмосе, который нельзя отождествлять ни с одним из трех «горизонтальных» миров неоплатоновской структуры (элементарный, небесный и ангельский), так как он проникает вертикально через все эти миры. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующий выбором. Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству». Человек сам творец своего счастья. Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира. Человеческая природа существенно отличается от животной, она является более возвышенной, совершенной; человек - это существо, которое способно стремиться к «божественному» совершенству. Эта возможность не дана заранее, но становится, человек сам ее формирует.

Великий французский гуманист Ренессанса Мишель де Монтень (1533-1592) получил прекрасное гуманитарное образование, хорошо знал культуру древности и восторгался ею. Как член городского магистрата, сам воочию убедился в несправедливостях, которым подвергались невинные жертвы религиозного фанатизма, был свидетелем фальши и лицемерия, лживости «доказательств» при судебных процессах. Все это нашло отражение в его литературном творчестве, в котором он рассуждал о человеке и его достоинстве. Критические взгляды на жизнь человека, общество и культуру своего времени, свои чувства и настроения он излагал в форме эссе, заметок, дневников.

С помощью скептицизма он хотел избежать фанатических страстей. В равной степени он отвергал как самоуспокоенность, самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм.

Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Против схоластической модели «добродетельной» жизни, против ее суетности, сумрачности он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Такая «добродетель» соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Этика Монтеня является полностью земной; аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен от предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели.

Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности. Его индивидуализм направлен против лицемерного конформизма, против того положения, когда под лозунгом «жить для других» часто скрываются эгоистические, корыстолюбивые интересы, в которых другой человек выступает лишь как средство. Он осуждает безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное, свободное мышление человека.

К богу он относится скептически: бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей; он считает бога неким неличным принципом. Его воззрения на религиозную терпимость были весьма прогрессивны: ни одна религия не «имеет преимуществ перед истиной».

Гуманизм Монтеня также имеет натуралистический характер: человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа-мать. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов, авторитарных проповедей.

Идеи Монтеня оказали влияние на последующее развитие европейской философии.

5.3 Натурфилософия и философия природы Ренессанса

Во второй половине XVI и в начале XVII вв. на сцену выходит специфическая философская область - философия природы. Философия природы - типичное выражение философии Ренессанса. Ее родиной была Италия, наиболее знаменитым представителем - Джордано Бруно (1548-1600).

Приход философии природы был подготовлен всем предшествующим развитием гуманистической философии и культуры Ренессанса. В этот поворотный период человек открывает новые горизонты и приходит к убеждению в возможности своего прочного, творческого и свободного закрепления в этом мире, верит, что он способен познать естественный характер мира и самого себя в нем. Идея незаменимой ценности и достоинства человека, идеалы свободы являются духовным климатом, в котором рождается и новая философия природы, завершающаяся пантеистическим материализмом Бруно.

Философия природы Ренессанса исходила из античного философского наследия - платонизма, стоического пантеизма, ионической философии. Характерным для философии природы в период Ренессанса является, прежде всего, отрицание схоластики. Ученые Ренессанса на первый план выдвигают не отвлеченные от конкретной жизни теории, а опыт, исследование природы, экспериментальный метод исследований. Видное место завоевывает математика, принцип математизации науки соответствует основным прогрессивным тенденциям развития науки, научного и философского мышления.

Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630) и Галилео Галилея (1546-1642). Важнейшим полем боя, на котором происходило сражение между новым и старым миром, между консервативными и прогрессивными силами общества, религией и наукой, была астрономия. Средневековое религиозное учение было основано на представлении о Земле как богом избранной планете и о привилегированном положении человека во вселенной. Гениальная идея древнегреческого астронома Аристарха была полностью забыта. Николай Коперник разгромил искусственную систему, основанную на геоцентрических представлениях, и создал гелиоцентрическую теорию. Его основной труд «О круговых движениях небесных тел» вышел в год его смерти.

С именем немецкого астронома Иоганна Кеплера связана теория о закономерностях движения планет, которую он доказал математически.

Гениальный ученый Ренессанса, физик и астроном Галилео Галилей путем экспериментальных исследований делает ряд открытий, формулирует научные законы. При помощи телескопа, который он сам сконструировал, он обнаружил, что поверхность Луны и Солнца не гладкая, что Млечный Путь является сложной системой звезд, открыл четыре спутника Юпитера, фазы Венеры и т.д. Свои открытия он опубликовал в труде под названием «Звездный вестник» (1610). Наибольшей заслугой Галилея было наглядное подтверждение правильности гелиоцентрического подхода Коперника к объяснению мира. Все это имело далеко идущие философские, мировоззренческие, космологические последствия, нанесло решающий удар теологически-схоластическому мировоззрению и также стало фатальным для Галилея. Его преследовала церковь, он был обвинен в ереси, осужден и под угрозой пыток был принужден к отрешению от своих взглядов.

Галилей не был философом, но его научные представления имели огромные последствия. Его творчество знаменует отход от старых традиций естествознания, идущих от Аристотеля. Он выразил следующую идею: книга природы закрыта для нас, но, чтобы мы могли ее читать, нужна математика, ибо эта книга написана математическим языком. Галилей развивает новую методологию науки, основывающуюся на экспериментах и математике. В отличие от старого схоластического, качественного метода, который основывался на учении о свойствах и сущностях вещей и на доказательствах иерархически неизменного бытия, наиважнейшим у Галилея является количественный метод. Природные процессы измеримы, отсюда вытекает возможность установить точными методами их законы как законы временных и пространственных отношений. Этим самым Галилей открывает возможность постижения гармонии мира под другим углом: открыть и вычислить универсальную динамичность движения математическим и геометрическим способами. Это предполагает разложить все на простейшие элементы и затем вновь рациональным математическим способом реконструировать. Из экспериментально доказываемого единства индукции и дедукции Галилей выводит обоснование механики.

В рационализме Галилея уже предугадывается естествознание Нового времени и его философская методология. Все его творчество пронизывает механистически-материалистическая тенденция. Галилею принадлежит почетное место в истории философии: он способствовал формированию материалистического мировоззрения, в частности, с точки зрения естественнонаучного исследования.

К предшественникам итальянской натурфилософии принадлежит немецкий кардинал Николай Кузанский (1401-1464). Философское решение Кузанским главной проблемы - отношения бога и мира - является теоцентрическим, но в то же время содержит элементы и тенденции, отличающиеся от средневекового католического богословия. Главный труд Кузанского называется «О ученом незнании». Здесь он утверждает, что если бог бесконечен, то в нем сливаются все противоположности. Из этого вытекает отождествление наибольшего и наименьшего в бесконечном. Бесконечное распространение бога во вселенной является тем же процессом, что и развитие каждого человека. Так же как бесконечно расширяется свернутый божественный максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, в микрокосме, в человеческом естестве. Этим пониманием Николай Кузанский преодолевает схоластическую креационистическую версию о сотворении мира из ничего, бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром.

Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание «развёрнутого» мира, т.е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в его «свернутой» форме. Идеи Кузанского о математическом познании истины были по сути антисхоластическими, антидогматическими, они предвосхищали дух естествознания грядущих времен.

Наиболее выдающимися представителями философии природы теоретического типа были В. Телезио и Д. Бруно.

Вернардино Телезио (1509-1583) противопоставил свое творчество официальной схоластике и отдал предпочтение эмпирическому и экспериментальному исследованию природы. Из исследования природы Телезио исключает познание бога. Являясь представителем деизма, он утверждает, что бог является лишь творцом мира, в последующем он не вмешивается в процессы природы. Таким образом, задачей философии является не познание бога, а исследование реальной природы. Философия должна освободиться от теологии. Телезио отвергает упование на внешние авторитеты: философские и научные выводы должны опираться на непосредственные восприятия и опыт, на собственный разум. Не бог, но природа является предметом философского исследования.

К вершинам философской мысли Ренессанса бесспорно принадлежит пантеистическая философия природы Джордано Бруно (1548-1600), в которой наиболее полно выражен гуманистический стихийно-диалектический характер философии и науки Ренессанса.

К главным трактатам Бруно относятся философские диалоги «О причине, принципе и едином», «О бесконечности, вселенной и мирах», в которых ставятся проблемы бесконечности мира, его динамического единства и вечности. Праосновой выступает Единое, материя, которая является неразвернутой причиной всего существующего, субстанциональной возможностью всего развернутого, конкретного. В Едином заключается внутренняя способность материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм. Эту способность, удерживающую мир в единстве и в то же время в разнообразии, Бруно называет «душой мира», которая не только существует внутри материи, но и господствует над ней. Эта мировая душа представляет всеобщий разум, является внутренним действием материи, формирует ее изнутри. Его философия природы имеет характер панпсихического материализма. С этих позиций он выступает против схоластического подхода, утверждающего, что материя - это лишь некая «чистая» возможность, и против аристотелевского понимания материи как пассивной и выдвигает учение о материи как активном, творческом принципе.

Материя не может существовать без формы, и, наоборот, форма является внутренней стороной материи, она не может быть чем-то привнесенным извне, приданным. Бруно говорит о противоречивом единстве устойчивости, неподвижности, бесконечности Единого и неустойчивости, многосторонности этого Единого, проявляющегося во множественности и развернутости. Мир является Единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц. Космос есть структура, состоящая из дискретных частей, атомов, существующих в непрерывной бесконечности. Его пантеизм заметно склоняется к материализму. Движение как внутренний принцип природы является не случайным, но необходимым. Тезис о бесконечности вселенной имеет основополагающее значение для космологии Бруно. Космос - одновременно пустая и одновременно наполненная бесконечность. Вне космоса нет ничего иного, он является всем бытием, вечным, несотворенным богом. Бесконечность мира не является божественным атрибутом, как это доказывает теология. Бруно отвергает также представление о том, что мир находится на некотором особенном месте, окруженном пустым пространством, или богом.

Бруно создает новую космологию, которая восходит к гениальным открытиям Коперника, и делает из гелиоцентрического понимания мира радикальные философские выводы. Бесконечность вселенной нельзя понять с точки зрения обыденного человеческого сознания, которое формируется на основе опыта в отношении конечных вещей. Бесконечность нельзя понять лишь с помощью представлений том, что меньше и что больше. Здесь необходим философский разум. Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя).

Этика Бруно призывает к борьбе за благородные цели, за добро, которое неограниченно реализуется во вселенной (Единое и есть добро). Человек должен познавать вселенную и в соответствии с этим реализовать самого себя.

Пантеистическая философия природы Бруно завершает развитие ренессансного мышления. Последующее развитие философии связано с эрой, в которой естествознание развивается на экспериментальных и математических основах, что обусловливает новые способы философского отражения мира, новый подход к вопросам методологии наук.

5.4 Социальные теории

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии, был заметен и в области социальных и политических теорий. Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок, чем в средние века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, о его земных интересах и потребностях.

Никколо Макиавелли (1469-1527) первоначально занимал важную политическую должность во Флорентийской республике, после ее падения был выслан в изгнание, где и написал свои политические трактаты. Наиболее известны из них «Заметки о первых десяти книгах Тита Ливия», «Правитель», посвященный «возвышенному» Лоренцо Медичи; важным является и трактат «Флорентийские летописи», который он пишет уже в то время, когда Медичи опять призвали его к государственной службе.

Центральное место в философии Макиавелли занимает идея постоянного возвращения как результата влияния «фортуны» (судьбы, счастья), представляющего необходимый естественный ход вещей, имеющего «божественный» характер. Необходимость он понимает не фаталистически - люди могут использовать «фортуну» и достичь успеха; это зависит от того, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая, ренессансная позиция, отрицающая теологический провиденциализм.

Макиавелли отделяет политику от теологических и религиозных представлений. Политика лишь автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). Политику определяют не бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Исследование исторической и политической практики приводит Макиавелли к пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности. Оказалось, что это реальные интересы, корысть, стремление к обогащению, которые и детерминируют политическую деятельность. Макиавелли тем самым весьма близко подходит к пониманию роли материальных и классовых интересов в развитии общества, считает политику, в конечном счете, продуктом свободной человеческой воли, личных желаний, особенностей характера. В сущности, он выводит политику из психологии.

В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией. Утопические учения XVI в. связаны, прежде всего, с трудами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы.

Творчество Томаса Мора (1479-1555) является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. В своем главном произведении «Утопия» он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи.

Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности. Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т.д.

Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Его творчество является наиболее важным исследованием о социализме конца XVIII столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное учение соответствует уровню научного познания того времени. Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».

Томмазо Кампанелла (1568-1639) был одним из представителей итальянской философии природы, однако более значительную роль сыграло его социальное учение: кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами.

Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии, оккупированной испанцами. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провел в тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том числе «Город Солнца».

Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники - Власть, Мудрость и Любовь - занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом; свободными искусствами, науками, школьным образованием; вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в их объединении.

В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей, возглавить которое должен папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств, должен решать все спорные вопросы мирным путем.

Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Несмотря на это, в ней много положительных элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

6. Философия Нового времени

6.1 Общая характеристика философского мышления Нового времени

Возрождение и философия Возрождения знаменовали поиски не только новых путей, нового способа, но также и нового содержания философствования. Этот поиск был реакцией на длительный период гегемонии схоластики. Выливается он во вновь сформировавшийся способ философского мышления, который можно определить как философскую мысль Нового времени.

Нарождающаяся буржуазия и включенное по сути дела в буржуазное производство дворянство имеют не вполне тождественные, но совпадающие интересы, в частности в области экономического предпринимательства. Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут этот общественный слой (и не только в Англии) к ориентации на действительное познание мира, в частности природы, которое опиралось бы на практический опыт. Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие научного, в частности естественнонаучного познания, опирающегося на эмпирию и опыт, представляют социальную и гносеологическую основу, из которой возникла и черпала силы, как конкретная философия Бэкона, так и вообще вся философия Нового времени.

Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности, с которым мы уже встречались в эпоху Ренессанса, приносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях, как формирующейся науки, так и производственной и социальной (ремесленной) практики.

Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определенных систем, целостностей. Одновременно с этим перед философами и учеными встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии.

Ориентация на чувственность и практичность познания не является, однако, единственной выразительной чертой формирующейся науки Нового времени, которая повлияла на характер философского мышления того времени. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления. Поэтому с развитием чувственного, эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное, математическое мышление. Как эмпирическое, так и рациональное познание ведут к развитию науки как целого, формируют ее характер и проецируются на складывающиеся основные направления философского мышления Нового времени.

6.2 Эмпиризм Ф. Бэкона

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) жил и творил в эпоху, которая является периодом не только мощного экономического, но и исключительного культурного подъема и развития Англии (он был современником Шекспира). Политическая карьера Бэкона достигла вершины в эпоху Якова I (Шотландского). Сравнительно в короткое время он становится лордом-хранителем большой печати, а потом и лордом-канцлером. Однако в 1621 г. был обвинен парламентом в интригах и коррупции, предстал перед судом и был осужден. Когда же приговор был отменен, а процесс аннулирован, Бэкон отходит от прежних дел и вплоть до самой смерти посвящает себя научной работе.

Большая часть работ Бэкона была создана в то время, когда он был занят практической политической деятельностью, поэтому ряд из них имеет в определенном смысле слова тезисный характер. Ко многим работам, написанным до 1621 г., Бэкон возвращается в последующие годы, дополняет и поправляет их.

Философия Бэкона исходит из объективных потребностей общества и выражает интересы прогрессивных общественных сил того времени. Его упор на эмпирические исследования, на познание природы логически вытекает из практики тогдашних прогрессивных общественных классов, в частности нарождающейся буржуазии. Бэкон отвергает философию как созерцание и представляет ее как науку о реальном мире, основанную на опытном познании.

Основной метод, который должен был обеспечить выполнение этой задачи, изложен в «Новом Органоне», являющемся наиболее важным произведением с точки зрения дальнейшего развития философского мышления. Здесь дается изложение «новой логики» как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. При этом, однако, значение этого произведения нельзя ограничивать лишь уровнем методологии познания. Новый метод познания предполагает и новую концепцию реальности. Хотя Бэкон нигде явно не формулирует этот метод, но уже из того факта, что его метод опирается, прежде всего, на чувства, вытекает, что предметом философии является постигаемая чувствами (т.е. материальная) реальность.

Творчество Бэкона характеризуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него, прежде всего, чувства. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в тезисе: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства». Подход Бэкона к чувственному познанию, однако, не является абсолютизацией чувственного познания по отношению к остальным формам познания. Он направлен, прежде всего, против схоластических спекуляций предшествующего философского мышления. И хотя он выступает как определенная односторонность, эта односторонность не абсолютна, как это бывает иногда представлено в упрощенных оценках Бэкона.

Чувственное познание в узком смысле слова Бэкон, таким образом, включает в общий контекст опыта и эксперимента. Поэтому точнее будет определить философию Бэкона (а не только теорию познания) как эмпирическую. Эмпирия - опыт, опирающийся на эксперимент (а не изолированное чувственное восприятие), - является для него исходным пунктом нового научного метода.

Бэкон, однако, останавливается на данном состоянии разработки и существующем способе использования индуктивного подхода. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Такая индукция «ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу». Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода.

Бэкон верно понял, что, несмотря на быстрое развитие естественнонаучного знания, научный прогресс не удовлетворяет потребностей практики. Требования, которые развитие производительных сил ставило перед научным познанием, и в частности перед естественными науками, невозможно было удовлетворить лишь количественным ростом знаний. Наука должна овладевать своим предметом новым способом, новым способом его классифицировать, и для этого она нуждается в новом понятийном аппарате, адекватно отражающем реальность.

Значительным препятствием в развитии действительного познания служат предрассудки, вжившиеся, закоренелые, или даже врожденные представления и фикции, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно. Бэкон называет эти представления идолами. Бэкон вводит четыре основных типа идолов. Аллегорически он называет их идолами рода, пещеры, рынка, театра. Идолов рода и пещеры он считает «врожденными», опирающимися на естественные свойства разума, тогда как идолы рынка и театра приобретаются в ходе индивидуального развития. Идолы рода являются не только естественными, но и врожденными. Они исходят из естественного несовершенства человеческого разума, которое проявляется в том, что «предполагает больший порядок и равновесие в вещах, чем те, которые в них есть». Путь к преодолению идолов рода заключается в осознании этого естественного свойства человеческого разума и последовательном проведении правил новой индукции в процессе познания (это необходимое, безусловно, основное и самое надежное средство для преодоления и других идолов).

Если идолы рода происходят от естественных недостатков человеческого разума, которые являются в большей или меньшей степени общими, то идолы пещеры также вызваны врожденными недостатками человеческого разума, но индивидуального характера.

Остальные два типа идолов уходят своими корнями в социальную жизнь. Важным моментом является и констатация, касающаяся ограниченных возможностей определения при преодолении идолов рынка, или общественного мнения. Наконец, идолы театра своими корнями уходят в существующие в настоящее время науку и философию. Собственно в них в концентрированной форме проявляются все недостатки, вызванные, в частности, до сих пор существующим методом получения знаний, опирающимся на «старую» логику.

6.3 Рационализм Р. Декарта

Если Ф. Бэкон знаменует начало формирования философского мышления Нового времени, то Рене Декарт (1596-1650) представляет собой мыслителя уже этого времени. Во Франции в этот период, когда складывалось философское мышление Декарта, происходит усиление центральной власти. Централизованное государство с крепкой абсолютистской властью, с одной стороны, создавало благоприятные условия для развития внутреннего рынка. Однако, с другой стороны, абсолютизм заметно закреплял сословные деления и привилегии.

Наиболее выдающиеся из философских трудов Декарта - это работы, посвященные (как и у Бэкона) методологической проблематике. Главный его научный труд - «Рассуждение о методе». В 1640-1641 гг. Декарт пишет «Размышления о первой философии», в которых вновь возвращается к определенным аспектам своей новой методологии и одновременно придает ей более глубокое философское обоснование. В 1643 г. выходит его труд «Начала философии», в котором полно изложены его философские воззрения.

Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связывал развитие научного мышления и общие философские принципы. Поэтому философия Декарта представляет собой новый, цельный и рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий актуальному состоянию естествознания, но и полностью определяющий направление его развития. Одновременно она вносит и основополагающие изменения в развитие самого философского мышления, новую ориентацию в философии.

Декарт исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее философствование, в частности то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с этого времени, отвергнуто.

Первую и исходную определенность всякой философии Декарт видит в определенности сознания - мышления. «Требование, что должно исходить лишь из мышления как такового, Декарт выражает словами: «De omnibus dubitandum est» (во всем должно сомневаться); это абсолютное начало. Декартово сомнение и «отвержение всех определений» исходит, однако, не из предпосылки о принципиальной невозможности существования этих определений. Это не скепсис, с которым мы встречались, например, в античной философии. Принцип Декарта, согласно которому во всем следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство.

Декарт ставит вопрос о постижении достоверности самой по себе, достоверности, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я - в сознании, в его внутренней сознательной очевидности.

Декартово мыслящее Я является, как мы видели, чем-то, что для своего существования не нуждается ли в чем, кроме самого себя, не нуждается «ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи».

В концепции Декарта функция бога заключается в гарантии истинности познания. Познание, которое человек считает достоверным, возможно, лишь кажется достоверным, но не является таковым в смысле согласия с вещами, которые в нем отражены. И лишь бог является гарантом истинности достоверных фактов. Декартов дуализм - признание вещей мыслящих и вещей распространенных - своеобразно выливается в идеализм, в признание существования бога.

Основным атрибутом материи для Декарта является протяженность, которую он противопоставляет другим в большинстве своем чувственно достоверным свойствам тел (материи).

Источник движения в принципе он видит вне тел (материи). Тело приводится в движение, и если оно движется, то приводится в состояние покоя чем-то, что находится вне его. (В этом смысле Декарт в определенной мере предвосхищает принцип инерции, сформулированный И. Ньютоном.) Механицизм, проявившийся во взгляда Декарта, повлиял на многих последующих европейских мыслителей, в частности на позднейший французский механистический материализм конца XVII и XVIII столетия.

В области теории познания Декарт однозначно отстаивает рационалистическую позицию. Исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я - сознание. Оно овладевает вещами и явлениями окружающего мира при помощи своей собственной (идейной) активности.

С проблематикой познания в философии Декарта тесно связан вопрос о способе конкретного достижения наиболее истинного, т.е. наиболее достоверного, познания. Тем самым мы подходим к одной из важнейших частей философского наследия Декарта - к рассуждениям о методе. Основным видом познания, по Декарту, является рациональное познание, инструментом которого служит разум.

В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что его «умыслом не является учить здесь методу, которому каждый должен следовать, чтобы правильно вести свой разум, но лишь только показать, каким способом я стремился вести свой разум».

Правила, которых он придерживается и которые на основе своего опыта полагает важнейшими, он формулирует следующим образом:

не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную c очевидностью; избегать всякой поспешности и заинтересованности; не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимое перед моим духом, чтобы не было никакой возможности сомневаться в этом;

разделить каждый из вопросов, которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;

свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов самых простейших и легче всего познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за другом;

совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел.

Первое из правил Декарта является концентрированным выражением его методологического скептицизма. Оно имеет ярко выраженный гносеологический характер. Требование: не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью, - опирается на условия «достоверности» и «очевидности» познания, о которых уже говорилось выше.

Это правило также можно считать главной предпосылкой для использования следующих правил. Если условия первого правила не удовлетворяются, остальные правила не могут гарантировать разуму, что он придет к истинному познанию.

Следующее правило является выражением требования аналитичности. При этом оно, как и остальные два, имеет в меньшей или большей степени методический характер.

Третье правило относится к собственно выводам из мыслей. Условия, которые оно содержит, становятся в ходе развития новой философии и науки неотделимой и эффективной составной частью основных методологических принципов.

Заключительное же правило подчеркивает необходимость определенной систематизации как познанного, так и познаваемого.

Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Условие «очевидности» и «интуитивной ясности» исходных утверждений научной теории является одним из основных характеристик научного познания в нашу эпоху.

Декарт основным методом считает рациональную дедукцию. Формулирует он этот метод в прямой противоположности по отношению к созерцательной и спекулятивной средневековой схоластической философии.

Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме того, что он утвердил «новые принципы философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Достойны внимания и его труды, посвященные проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистическо-материалистического, философского и естественнонаучного мышления.

мировоззрение атомистический сократ патристика