О традициях ислама в декоративно-прикладном искусстве башкир

О традициях ислама в декоративно-прикладном искусстве башкир

О ТРАДИЦИЯХ ИСЛАМА В ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОМ ИСКУССТВЕ БАШКИР

3.М. Давлетшина

Данная работа написана на основе полевых материалов автора, музейных коллекций и литературных источников.

С давних пор, со времен язычества, люди заботились о благополучии и безопасности своего жилища и домочадцев. Для этого они использовали целую систему обрядовых действий и самые различные обережные средства.

Для языческого искусства характерным было распространение астрально-солярных и зооморфных мотивов, которые выполняли магическую роль «знака-оберега». Они наносились на бытовые и обрядовые изделия, предметы декоративно-прикладного искусства. С древних времен декоративным элементом при оформлении жилищ в дни семейных торжеств или национальных праздников служили красочные узорные полотенца. Они, как и некоторые другие предметы, и сейчас используются при совершении целого ряда мусульманских обрядов и ритуалов, органично вошедших в такие традиционно семейные обряды башкир, как свадьба, наречение имени, поминки и др.

В конце 90-х годов прошлого века в д. Тушкурово Балтачевского района РБ наше внимание было привлечено к вышивке, висевшей на передней стене гостевой комнаты одного из домов. Небольшое изделие из белого ситца, выполненное с большим художественным вкусом, было украшено красочным цветочно-растительным орнаментом, вышитым односторонним гладевым швом цветными нитями мулине. Хозяйка дома, Фатхыева Талига Фатхыевна (1931 г. р.), объяснила, что это украшение является оберегом от сглаза. В качестве обережного изделия оно используется в доме, где находится молодая невестка или маленький ребенок. Местное население называет такую вышивку. Подобные изделия, но под другими названиями, довольно часто встречаются и в других районах Башкортостана, о чем свидетельствуют полевые материалы автора.

Орнаментация изделий не ограничивалась только декоративными и обережными функциями. Орнаментальная символика наносилась на вещи и предметы также с целью послать или пожелать другому человеку добро, счастье, благополучие.

Древние тюрки считали, что написанное обладает магической силой. Руны, высеченные на надгробных памятниках, представляли собой некрологи, т. е. добрые слова-воспоминания об умершем и его земных деяниях3. Рунические памятники, являются очень древней традицией местного населения. На бытовые предметы, например, полотенца, издавна наносились знаки, похожие на тамги, т. е. руны. До сих пор сохранились отдельные фрагменты рунического письма на срезах камней, горных склонах, на деревьях, металлических изделиях, бумаге. В то же время, соглашаясь с мнением исследователя И. Л. Кызласова о том, что «вначале они наносились жидким красителем на мягкое полотно»4, можно предположить, что таким полотном вполне могло быть и полотенце.

Постепенно с проникновением исламской культуры древние мотивы, абстрагируясь, сменились благопожелательными надписями, выполненными арабскими графемами, солярные и зооморфные мотивы уступили место цветочно-растительным. Новые мотивы и арабские графемы, выполненные на ювелирных изделиях, бытовых и обрядовых предметах, украшенных ткаными и вышитыми узорами (на детской и женской одежде, свадебных костюмах жениха и невесты и т. д.), продолжали выполнять не только эстетические функции, но и предохраняли их владельцев от злых сил и дурных помыслов.

Обережная роль рунического письма передалась текстам и книгам, в том числе и на арабском языке: исламские молитвы бытовали в качестве лечебных заговоров, а книги (Коран) клали в изголовье ребенка, чтобы его не подменил шайтан. Амулет - бумага с текстом молитвы на арабском языке, сложенная треугольником, - в виде обязательного атрибута входил в состав детского и женского костюма, привешивался к люльке младенца.

В кочевой мир древних башкир мусульманское мировоззрение входило постепенно. С принятием ислама, как отмечают исследователи, «древние верования и обряды, духи и божества не исчезли, они были лишь оттеснены и стали жить параллельно с мусульманскими обрядами и праздниками, пророками, ангелами и злыми демонами. Произошло синкретическое скрещивание новой веры и ее обрядности с местными обычаями и обрядами»5.

С распространением ислама на территории Волго-Уральского региона в качестве оберега стали появляться новые изделия, которые использовались как сакральные предметы, связанные с исламом, верой в Аллаха. Молитвы из Корана (дога) в качестве оберега писались на бумаге и носились в кораннице, амулетни - це или в специальных кармашках на одежде. А для безопасности жилища и домочадцев служили особые молитвы. Их писали на бумаге и в виде свитка хранили на книжных полках или в специальных настенных сумках6, сшитых в виде конвертов. В музеях республики и у населения еще немало таких конвертов-сумок. В северных и северо-западных районах республики они, как правило, изготовлены в виде тканых изделий, в южных и юго-восточных чаще встречаются вышитые и изготовленные в технике аппликации. Необходимо отметить, что эти предметы также использовались в свадебных обрядах для хранения и перевозки предметов и одежды невесты. Подобные сумки отличались большими размерами. Оригинальные образцы свадебных мукса представлены в коллекциях Музея археологии и этнографии Института этнологии Уфимского научного центра РАН (МАЭ ИЭИ УНЦ РАН). Такие изделия, как правило, дополнительно украшались вышивкой, бисером, ленточками, мишурой и т. д.7

В конце XIX - начале XX века на территории Закамья и Приуралья сначала среди городского, а затем и сельского населения стали популярными шамаили. Появившись впервые в шиитском Иране в XVIII веке, они получили распространение в искусстве других исламских народов8, в том числе башкир.

Шамаили украшали гостевую часть мусульманского жилища. В башкирские деревни, по мнению исследователей, их привозили из исламских центров, чаще всего из Казани и Средней Азии. Наиболее ценными считались шамаили из Мекки, привезенные совершившими хадж. Эти молитвенники составляли гордость хозяев и предмет почитания в доме, где жили богомольные пожилые люди или культовые служители - мулла, муэдзин и др.9

Шамаили представляют собой «религиозные культовые изображения сур Корана, аятов». Они отличаются большим разнообразием и применяются в быту в форме настенных панно или картин в раме. Одни шамаили состоят только из текста «изречений с красиво скомпонованным восточным шрифтом», другие - более декоративные, в них «текст служит дополнением, а главное место занимает рисунок по большей части символического характера»10. Каллиграфические тексты для шамаилей писались имамами мечетей, сельскими муллами, изредка местными художниками-самоучками. По народным представлениям, тексты молитвенников обладали магическими свойствами оберегов, охранителей дома11. Их рисовали масляными красками, акварелью, а также черной или цветной тушью на стекле или плотной бумаге. Популярность шамаилей была такой, что их не только рисовали, но и вышивали по ткани. Вышитые шамаили в народе назывались лэухэ12. А у пермских башкир, как показывает полевой материал, шамаили так же, как и у татар Закамья, Приуралья и Западной Сибири, назывались Аятел керси (Трон). Вышитые изделия с текстом Аятел керси мы обнаружили в д. Елпачиха Бардымского района Пермского края. Местная рукодельница, За- хида Гаялтдиновна Искандарова (1932 г. р.), в молодости вышивала шамаили-ляуха на заказ.

Изготовление вышитого шамаиля отличается большой сложностью и под силу только опытным и искусным вышивальщицам. Предварительно по центру изделия на белую хлопчатобумажную ткань наносится текст суры (Аятел кврси). Коранические тексты, выполненные арабским шрифтом и отличающиеся скрупулезным и тщательным исполнением букв, придают всему изделию особую торжественность и значимость. После этого поверх надписи аккуратно выкладываются тонкие стежки вышивки.

С большим мастерством выполнено и рассматриваемое нами изделие. Тонкие линии арабской графемы вышиты так искусно, словно написаны хорошо заточенным пером, а утолщения аккуратно выложены мелкими стежками глади. Изделие вышито в технике односторонней глади нитями черного мулине. Внимание вышивальщицы было сосредоточено на красоте и смысле арабографического текста. Вследствие этого текст молитвы в виде арабской вязи стал восприниматься как причудливый орнамент. Ниже молитвы синим цветом вышита дата, вернее, год изготовления этого шамаиля - «1960».

Верхние углы шамаиля-ляуха заполнены орнаментом в виде отдельных цветочных мотивов, выполненных несколько стилизованно: красные цветы с удлиненными тычинками вышиты гладевым швом, а зеленый лист - стебельчатым. В литературе и искусстве средневекового мусульманского мира очень популярной была мечта о райском Саде, в связи с этим растительному орнаменту в шамаилях придавали особый сакральный смысл. Цветочно-растительный орнамент дополнен каллиграфическими надписями, также вышитыми тонкими гладевыми стежками черного мулине.

В нижних углах шамаиля вышиты фрагменты священного для мусульман культового сооружения - мечети: каменная кладка из красного кирпича и 2 желтых полумесяца над зеленой крышей. Оба фрагмента рисунка соединены между собой двумя тонкими волнообразными линиями коричневого цвета. Несколько ниже - красные цветы с зелеными листьями, а по центру помещен цветочный орнамент в виде распустившегося лотоса с разноцветными лепестками - синими, бордовыми, желтыми.

Совсем недавно для большей сохранности изделия племянница Захиды Гаялтдиновны в одной из художественных мастерских г. Перми пролакировала вышитый шамаиль, в результате чего изделие приобрело вид «деревянной» картины в рамке. Ценность данного предмета, используемого в качестве декоративного элемента при украшении жилища, в том, что мастеру удалось запечатлеть беззаветную, искреннюю веру простого народа во Всевышнего, Аллаха, в магические обережные свойства шамаиля.

Как материал (войлок), так и орнаментальный мотив (кускар) изделия свидетельствуют о начальных этапах исламизации башкир-полукочевников. Позже, с переходом к оседлому образу жизни, сопровождавшемуся усилением влияния ислама и развитием товарно-денежных отношений, войлок и домотканина у башкир сменяются покупными тканями, в т. ч. шелком, бархатом. С облегчением женского труда и высвобождением свободного времени у женской половины населения коврики, украшенные цветочно-растительным орнаментом и дополненные кораническими изречениями, мусульманскими атрибутами, превратились в подлинные предметы искусства.

Удивительным напоминанием о Всевышнем служили и женские колпаки - головные уборы, распространенные у северо-западных и северо-восточных башкир и у татар18. Праздничные, свадебные колпаки шили из дорогих тканей и украшали, расшивая серебряными монетами, золотыми и серебряными нитями, бисером, шелковыми кистями. Полусферическая, куполообразная форма больших нарядных колпаков напоминала михрабы в мечетях19.

Согласно мусульманским традициям, посторонние люди не должны были видеть женщину, ее лицо и фигуру. В соответствии с установками мусульманской морали и правилами приличия одежда мусульманок должна была тщательно маскировать формы женского тела. Традиционная цельнокроеная одежда башкирской женщины (платья, еляны, камзолы, чекмени и т. п.), длинная и просторная, вполне подходила для этих целей. Завеса из украшений, оригинальная, переливающаяся всеми цветами радуги и наполненная мелодичным звоном серебра, также скрывала подлинный облик башкирской женщины и защищала от недобрых взглядов, создавая вокруг нее благопожелательную жизнерадостную ауру.

У башкир, как и у других мусульманских народов, не принято было ходить с непокрытой головой. С раннего детства мальчики носили тюбетейки. Будничным головным убором мужчин были простые шапочки из черного сатина или вельвета. Праздничные тюбетейки шились из бархата, предпочтение отдавалось зеленому цвету. Дополнительно они украшались вышивкой, бисером, блестками.

В мусульманских странах Востока существовала вера в чудодейственную силу цвета, считалось, что «темное платье омрачает дух и нагоняет хандру, а яркое - веселит глаз и сердце»20. Во время проведения народных, семейно-бытовых и мусульманских праздников башкиры одевали нарядную, праздничную одежду, в которой преобладали красные, зеленые, желтые цвета самых разных оттенков, т. е. доминировала «мажорная цветовая гамма»20.

Традиционные виды народного искусства и специфика башкирской орнаментально-колористической системы «сформировались под влиянием культурных традиций тюркских и монгольских племен и народов Южной Сибири и Алтая, Средней и Центральной Азии, финно-угорских народов Урало-Поволжского региона»21. При этом исследователи обращают внимание на то обстоятельство, что «вековые традиции народного искусства башкир во многом совпадали с орнаментально-декоративной стилистикой мусульманского искусства»22.

Как видим, ислам оказал влияние не только на бытовой и обрядовый ритуал башкир, но и на народное искусство. Значительно расширились и наполнились новым содержанием функции традиционных изделий, появились совершенно новые изделия, в т. ч. намазлык, тюбетейки, колпачки, шамаили и т. д. Изменилось и само орнаментальное творчество: исчезли или абстрагировались зооморфно-орнитоморфные изображения, видоизменились геометрические и растительные мотивы, руны и тамги заменились арабской вязью.

орнаментальный ислам символика башкирия

Примечания

1.Башкиро-русский словарь. М., 1996. С. 651.

.Диалектический словарь башкирского языка. Уфа, 2002. С. 342.

.Давлетшин, Г. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа: (Истоки, становление и развитие). Казань, 2004. С. 233.

.Кызласов, И. Л. Рунические письменности евразийских степей. М., 1994. С. 146.

.Бикбулатов, Н. В. Мировоззрение, религиозные верования // История Башкортостана с древнейших времен до 60-х годов XIX века. Уфа, 1996. С. 165.

.Шамсутов, Р. И. Слово и образ в татарских шамаилях от прошлого до настоящего. Казань, 2003. С. 5; Полевые материалы автора: Балтачевский район РБ (1997 г.), Бураевский и Янаульский районы (1999 г.), Татышлинский, Аскинский и Дюртюлинский районы РБ (2001-2003 гг.), Бардымский район Пермского края (2001, 2006, 2010 гг.), Хайбуллинский район РБ, Кувандыкский район Оренбургской области (2008 г.), Краснокамский, Калтасин- ский, Аскинский районы РБ (2009 г.) и др.

.Полевые материалы автора: Балтачевский район РБ (1997 г.), Бураевский и Янаульский районы (1999 г.), Татышлинский, Аскинский и Дюртюлинский районы РБ (2001-2003 гг.), Бардымский район Пермского края (2001, 2006, 2010 гг.), Хайбуллинский район РБ, Кувандыкский район Оренбургской области (2008 г.), Краснокамский, Калтасинский, Аскинский районы РБ (2009 г.) и др.

.Валеева, Д. К. Искусство волжских булгар периода Золотой Орды (XIII-XV вв.). Казань, 2003. С. 208.

.Янбухтина, А. Народные традиции в убранстве башкирского дома. Уфа, 1993. С. 81.

.Шамсутов, Р. И. Слово и образ в татарских шамаилях.. .С. 41.

.Кызласов, И. Л. Рунические письменности. С. 208.

.Полевые материалы автора: Балтачевский район РБ (1997 г.), Бураевский и Янаульский районы (1999 г.), Татышлинский, Аскинский и Дюртюлинский районы РБ (2001-2003 гг.), Бардымский район Пермского края (2001, 2006, 2010 гг.), Хайбуллинский район РБ, Кувандыкский район Оренбургской области (2008 г.), Краснокамский, Калтасинский, Аскинский районы РБ (2009 г.) и др.; Шамсутов, Р. И. Слово и образ в татарских шамаилях... С. 5.

.Янбухтина, А. Народные традиции. С. 196.

.Полевые материалы автора: Хайбуллинский район РБ, Кувандыкский район Оренбургской области (2008 г.).

.Полевые материалы автора: Краснокамский, Калтасинский, Аскинский районы РБ (2009 г.).

.Полевые материалы автора: Хайбуллинский район РБ, Кувандыкский район Оренбургской области (2008 г.).

.Полевые материалы автора: Балтачевский район РБ (1997 г.), Бураевский и Янаульский районы (1999 г.), Татышлинский, Аскинский и Дюртюлинский районы РБ (2001-2003 гг.), Бардымский район Пермского края (2001, 2006, 2010 гг.), Хайбуллинский район РБ, Кувандыкский район Оренбургской области (2008 г.), Краснокамский, Калтасинский, Аскинский районы РБ (2009 г.) и др.

.Валеева, Д. К. Искусство волжских булгар... С. 211.

.Декоративно-прикладное искусство Средней Азии и Казахстана. XVIII-XX вв. М., 1995. С. 42.

.Хисматуллина, Н. Х. Орнаментально-колористическая основа башкирского народного искусства : учеб. пособие. Уфа, 2000. С. 54.