, В. З. Завитневича, Н. А. Заозерского, А. А. Киреева и Н.Д. Кузнецова (среди них выделяется работа А.А. Киреева: Итоги работы Предсоборного Присутствия). Материалы Предсоборного Присутствия 1906-1907 гг. находятся в архиве Святейшего Синода (РГИА, ф. 796, оп. 445, д. 193-204). Деятельность Предсоборного Совещания 1912 г. отражена в документальном издании: Святейший Правительствующий Синод: Предсоборное Совещание. СПб., 1912-1916. 5 т
Среди источников по истории Русской Церкви богато представлены дневники и мемуары. Авторы их - церковные иерархи, приходские священники, монашествующие, преподаватели духовных учебных заведений и светские лица, находившиеся на службе по духовному ведомству. В библиографическом указателе «История дореволюционной России в дневниках и воспоминаниях» (6 т., состоящие из 13 частей, по 1-4 части в томе / Под рук. П. А. Зайончковского. М., 1976-1989) значится более 1300 их дневников и мемуаров, опубликованных отдельно и в различных периодических изданиях - «Русском архиве», «Русской старине», «Киевской старине», «Историческом вестнике», в общественно-литературных журналах и в «Епархиальных ведомостях». Мемуарная и дневниковая литература содержит много ценных фактов о жизни и быте православного духовенства, о событиях истории РПЦ, характеристики церковных деятелей (Розанов А.И. Записки сельского священника. СПб., 1882; Гиляров-Платонов Н.П. Из пережитого. СПб., 1886. 2 т.; Лавров М.Е. Автобиография сельского священника. Владимир, 1900; Порфирий (Успенский), еп. Книга бытия моего. СПб., 1894-1902. 8 т.; Савва (Тихомиров), архиеп. Хроника моей жизни. Сергиев Посад, 1906-1911. 6 т.; Никанор (Бровкович), архиеп. Записки присутствующего в Святейшем Правительствующем Синоде (1887-1890). М., 1907; [Леонид (Краснопевков), архиеп.] Из записок преосвященного Леонида, архиепископа Ярославского. М., 1907.
Долгое время, в период советского государства истории РПЦ уделялось мало внимания, однако в настоящее время интерес к изучению данной проблемы снова возрос и возможно в ближайшем
Русская Православная Церковь в Российской Империи
Рубеж XVII - XVIII веков - начало нового этапа в истории России. Содержанием его было вызревание в недрах феодализма капиталистического уклада, формирование русской нации на базе великорусской народности. Изменения в социально-экономической сфере составили основу изменений в культурном процессе, определили их особенности.
К концу XVII века церковь оставалась крупнейшим феодалом в России и сохраняла некоторую политическую самостоятельность, несовместимую с развивающимся абсолютизмом. Недовольство Петра духовенством росло год от года. Этому способствовало то обстоятельство, что в этой среде находилось наибольшее число противников обновления страны. В ходе своего правления Петр издал ряд указов, сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти.
Наконец, в 1721 году единоличное патриаршее управление церковью было заменено соборным, коллегиальным. 25 января Петр подписал манифест об установлении Духовной коллегии, или Святейшего правительствующего Синода. В истории русской православной церкви открылся новый период - синодальный. Фактически члены Синода приравнивались к чиновникам других государственных учреждений.
Ряд петровских мероприятий был направлен на резкое сокращение белого духовенства и монашествующих, ограничивалось количество обслуживающего персонала. В 1722 году реформа церкви была дополнена введением должности обер-прокурора. Причем если на первых порах его функция была преимущественно наблюдательная, то со временем он фактически становится руководителем Синода, облеченным неограниченной властью. Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Фактически через Синод император контролировал и жизнь церкви.
Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций:
руководство начальным образованием;
запись актов гражданского состояния;
наблюдение за политической благонадежностью подданных.
Попав под юрисдикцию государственной власти и в систему государственной бюрократии, церковь превратилась в послушную помощницу светских правящих органов. Вместе с тем, церковная реформа Петра I стимулировала творческие силы православной церкви. Русское православие переживало в этот период духовный подъем. В сравнении с патриаршим периодом Русская церковь выросла и численно, и духовно. Во времена патриаршества Россия имела 20 епархий с 20 епископами. В конце синодального периода она насчитывала уже 64 епархии и около 40 викариатств, возглавляли их более 100 епископов. Этот рост был обусловлен прежде всего внутренним и внешним миссионерством Русской православной церкви. Были учреждены православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее.
Синодальный период ознаменовался зарождением экуменического движения в Русской церкви.
В октябре 1721 года в связи с победой в Северной войне Сенат и Святейший Синод присваивают Петру I титул Отца Отечества Императора Всероссийского, и Россия становится империей.
Официальная идеология русского абсолютизма, разработанная Петром I и его единомышленниками и завещанная последующим эпохам, выдвинула взамен религиозного обоснования государевой службы идею служения общему благу, общей пользе, понимаемой как государственный интерес. При этом искусство и культура, взятые под покровительство государства и поставленные ему на службу, получили некое подобие идеологической автономии от церкви и религии. Церковь перестала быть бесконтрольным хозяином и руководителем искусства. Секуляризация, обмирщение культур, достигнутое в большинстве стран Запада уже в эпоху Возрождения, в России происходит только в начале XVIII века.
Общим итогом одной из самых основательно осуществляемых реформ Петра I было превращение церкви из идеологической руководительницы нации во вспомогательную часть государственного механизма с ограниченными правами и строго регламентированными обязанностями.
Правительственная политика в отношении православия и церкви несколько меняется лишь в конце XVIII столетия. Церкви возвращается ряд льгот, часть имущества, монастыри освобождаются от некоторых повинностей.
В XVIII- XIX веках правительством предпринимается ряд законодательных административных мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При поддержке светских властей развивается православное миссионерство, укрепляется школьное духовное и богословское образование.
Таким образом, положение русской православной церкви в Российской империи определялось реформой начала XVIII века, которая упразднила патриаршество и установила государственную церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем церкви через Синод, находящийся под контролем и руководством обер-прокурора, назначаемого царем. Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.
Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство закреплялось в законе только за православной церковью.
Правовое положение РПЦ в Российской империи
Взаимоотношения церкви и государства - один из самых интересных и недостаточно исследованных вопросов, имеющих не только теоретическое, но и практическое значение. В этом плане представляет интерес именно сравнение правового положения Русской православной церкви в Российской империи, где церковь фактически являлась частью государственного аппарата, и в СССР, где атеизм возводился в ранг официальной государственной идеологии.
На протяжении веков духовная власть не только сотрудничала, но и соперничала со светской властью. Наивысшей кульминации это соперничество достигло в период правления царя Алексея Михайловича, когда патриарх Никон попытался поставить себя выше государя. Эта попытка завершилась провалом. В начале XVIII века в условиях становления абсолютной монархии государство предприняло меры, направленные на подчинение церкви. Патриаршество было ликвидировано, для управления церковью был создан коллективный орган - Святейший Синод, возглавлявшийся назначаемым императором светским чиновником - обер-прокурором.
К середине XIX в. в основном завершился начатый Петром I процесс «огосударствления» церкви, главной целью которого являлось использование православия в интересах самодержавия. В это же время окончательно сформировалась система управления церковью, без серьезных изменений просуществовавшая до 1917 года. Во главе Русской православной церкви официально стоял царь, ему подчинялись обер-прокурор и Святейший Правительствующий Синод, которые имели свои канцелярии. Канцелярии обер-прокурора подчинялась канцелярия Синода, а также существовавшие в каждой епархии духовные консистории, являвшиеся епархиальными органами духовного суда и управления. Синоду через его канцелярию подчинялись епархиальные архиереи. Все духовенство делилось на черное (монахи) и белое (священнослужители). Отдельным звеном было военное, морское и придворное духовенство, которыми руководили соответственно протопресвитер военного и морского духовенства, избиравшийся Синодом, и личный духовник царя. Такая структура церковного управления приводила к четкому разграничению религиозно-идеологической и административно-хозяйственной функций церкви и надежно обеспечивала государственное руководство церковью.
В 1842 г. начался постепенный перевод приходского духовенства на государственное жалованье. Во второй четверти XIX в. значительно расширились полномочия обер-прокурора: к нему перешли некоторые функции Синода, ему была подчинена и канцелярия Синода, а также создана собственная канцелярия обер-прокурора. Таким образом, представители духовенства постоянно вытеснялись из управления церковью. По сути, Синод оказался отделен от церкви промежуточными исполнительными органами, подчиненными обер-прокурору, т.е. фактически светской власти. Формально Синод сохранял свою компетенцию в управлении духовенством, в канонической и семейной сферах, но реально государство имело возможность обеспечивать принятие нужного ему решения по любому вопросу.
Местный аппарат Русской церкви, в отличие от центрального, не был полностью «огосударствлен». Главными носителями церковной власти на местах оставались епархиальные архиереи, а их исполнительные органы, духовные консистории, состояли из представителей приходского духовенства. Светскими чиновниками оставались только секретари консисторий, подчинявшиеся обер-прокурору.
В 60 - 70 годах в церковном управлении произошли такие же изменения, что и в государственном аппарате в целом. Это выразилось прежде всего в укреплении среднего епархиального звена. Расширились полномочия епархиальных архиереев, стали проводиться съезды духовенства. В 70-е годы часть приходов закрыли, а в оставшихся определили штаты: количество священников, диаконов, псаломщиков. В результате всех преобразований сложилась в некотором роде двойная система управления церковью: по линии обер-прокурора и духовных консисторий, Синода и епархиальных архиереев. И если последние еще обладали некоторой властью на местах, то члены Синода практически полностью подчинялись обер-прокурору, а через него - государственной власти.
Став частью государственного аппарата - ведомством православного исповедания, Русская церковь продолжала подробно регламентировать образ жизни народных масс, определяя нормы семейных отношений, устанавливая праздники. Приход служил не только церковной, но и в некоторой степени административной единицей. Приходское духовенство вело запись актов гражданского состояния, что позволяло ему находиться в курсе буквально всех дел своей паствы. Через церковные приходы государство могло внедрять в сознание народа нужные идеи и социальные установки. Со своей стороны, царизм обеспечивал православной церкви официальное и привилегированное положение. Вплоть до 1905 года запрещался переход из православия в другие вероисповедания, тогда как обратный процесс приветствовался и всячески поощрялся. Все православное население империи обязывалось не менее одного раза в год являться на исповедь и причащаться. Без официального церковного благословения не совершался ни один государственный акт. Закон Божий входил в число обязательных предметов во всех государственных учебных заведениях.
Во второй половине XIX века духовенство не представляло собой однородной массы. До 1861 г. духовное сословие обладало системой кормлений и наследования мест. Отмена крепостного права и буржуазные преобразования в стране повлекли за собой ликвидацию этой системы. В 1867 г. особый закон постановил при определении на церковные должности не считать родство с умершими или уволенными клириками преимуществом одного кандидата перед другими, не допускать зачисления церковных мест за дочерьми или родственниками занимавших это место и не признавать действительными обязательства поступающих на места клириков выдавать часть дохода семьям предшественников. Указ 11 июля 1869 г. отчислил из духовного звания всех детей духовных лиц, предоставив им полную свободу выбора профессии и поступления на государственную службу. Таким образом, духовное сословие формально ликвидировалось, но на деле наследственность приходского духовенства сохранялась. Некоторые семинаристы стремились в университеты, а остальные по-прежнему шли в священники. В результате духовенство во второй половине XIX - начале XX веков по-прежнему составляло особую социальную группу и являлось достаточно многочисленным слоем населения: в 1885 г. в России насчитывалось 31 тыс. представителей черного и 82 тыс. представителей белого духовенства. К 1902 г. это число увеличилось соответственно до 58 и 105 тыс. человек.
Высший слой духовенства составляли архиереи: митрополиты, архиепископы, епископы, которые непременно являлись монахами и, как правило, выпускниками духовной академии. К среднему слою относились представители белого духовенства - священники и диаконы, окончившие семинарию. Представители низшего слоя - дьячки, пономари, причетники, псаломщики, рядовые монахи - в лучшем случае заканчивали церковно-приходскую школу. Три слоя духовенства отличались не только своим социальным статусом, но и местом в структуре властных отношений. Архиереи были приближены к светской власти и сами воплощали власть духовную. Священники и церковнослужители стояли ближе к народу. Именно через них проходила линия общения русской церкви с православным населением империи.
Приходское духовенство получало явно недостаточное жалованье и далеко не во всех приходах. Но если работающие священники еще могли прокормиться за счет прихожан, то заштатные, или, говоря современным языком, ушедшие на пенсию священники и диаконы, а тем более вдовы и сироты духовного сословия оставались практически без средств к существованию.
Согласно законодательству, священнику, прослужившему 35 лет, выплачивалась из государственного казначейства пенсия в сумме 130 руб. в год, бездетной вдове такого священника полагалось 65 руб., а вдове с детьми - 90 руб. ежегодно. Диакон получал пенсию в 80 руб., а его вдова соответственно 40 и 50 рублей. Прочим церковнослужителям не полагалось ничего. Но даже и эта небольшая пенсия была недоступна для большинства нуждавшихся в ней. Дело в том, что основным источником пенсий служили проценты с имевшегося пенсионного капитала и выплаты ограничивались размером этих процентов, что в среднем составляло всего 182 тыс. руб. в год. В результате вышедшие в отставку священники нередко годами ждали, когда подойдет их очередь получать пенсию. Так, в 1889 г. получали государственную пенсию всего 1 018 священников и 2 170 вдов, 352 диакона и 569 вдов. Между тем только в этом же году вышло «в заштат» 5 586 священников и диаконов, т. е. за один год на 1 577 человек больше, чем всех получающих пенсию, не считая их вдов и сирот.
Для выдачи единовременных и постоянных пособий лицам, не выслужившим пенсии, их вдовам и сиротам при Св. Синоде существовал особый капитал. Такие пособия выдавались, например, в 1888 г. в сумме 82 тыс. руб., в 1889 г. - 105 тыс. руб., и, естественно, на всех нуждавшихся не хватало.
Законодательную базу епархиальных попечительств составляло вышедшее в 1823 г. положение «О призрении бедных духовного звания». Согласно ему, попечительства учреждались отдельно от Духовных консисторий при епархиальных кафедрах под непосредственным руководством местных архиереев. Средства из казны попечительствам не отпускались, они финансировались только за счет епархий. При этом в церквах выставлялись специальные кружки для сбора пожертвований, на этот же предмет отчислялась часть дохода от продажи свечей. Целью учреждения попечительств являлось призрение «беспомощных» лиц духовного сословия. Для этого они могли с разрешения епископов устраивать различные благотворительные заведения. Но, несмотря на все эти меры, значительное число лиц духовного звания оставалось фактически без средств к существованию.
Таким образом, главной чертой правового положения церкви являлась ее подчиненная роль в государственном аппарате. По меткому выражению философа В. Соловьева, церковь сначала «тянулась за государственною короною, потом крепко схватилась за меч государственный и, наконец, принуждена была надеть государственный мундир».
После революции и свержения самодержавия в положении церкви произошли значительные перемены. В 1917 - 1918 годах состоялся Поместный Собор Русской православной церкви, который закрепил упразднение синодальной системы церковного управления и патриаршество. При этом устанавливалась подотчетность патриарха и других органов церковного управления Поместному Собору, которому принадлежала высшая власть в церкви: законодательная, административная, судебная и контролирующая. 5 ноября 1918 года патриархом был избран Митрополит Московский Тихон. Поместный Собор организовал два органа коллегиального управления церковью: Священный Синод и Высший Церковный Совет. В 1924 году указом патриарха Тихона эти органы были распущены. После смерти Тихона в 1925 году нового патриарха не избирали, его обязанности выполнял патриарший местоблюститель. И только в 1943 году Архиерейский Собор в Москве избрал митрополита Сергия патриархом Московским и Всея Руси.
Та роль, которую церковь сыграла в годы Великой Отечественной войны, способствуя победе Советского Союза, укрепила ее положение и авторитет. В 1945 г. состоялся Поместный Собор, который избрал патриархом митрополита ленинградского Алексия. Собор также утвердил Положение об управлении Русской Православной Церкви, состоявшее из 48 статей. Церковь, в соответствии с данным положением, управлялась патриархом совместно с Синодом. Такое положение действовало до 1988 года, когда Поместный Собор Русской Православной Церкви принял Устав об управлении Русской Православной Церкви. Этот документ, действующий и ныне, является первым уставом в истории русской церкви.
Устав состоит из 15 глав, каждая из которых разделена на статьи. В преамбуле говорится, что Русская Православная Церковь является многонациональной поместной автокефальной Православной церковью. Другое официальное название русской Церкви - Московский патриархат.
В соответствии со ст. 3 Устава юрисдикция Русской Православной Церкви распространялась на лиц православного исповедания, проживающих на территории СССР, за исключением Грузии, а также на добровольно в нее входящих православных, проживающих за границей. Устав дает перечень источников действующего церковного права: Священное Писание, Священное Предание, святые каноны, постановления поместных Соборов Русской Православной Церкви, настоящий Устав.
Высшими органами церковной власти, согласно Уставу, являются Поместный собор, Архиерейский Собор и Священный Синод во главе с Патриархом. Закреплено положение о том, что Церковь, ее епархии, приходы, монастыри и духовные школы обладают гражданской правоспособностью. С развитием рыночных отношений Церковь получила права юридического лица.
Таким образом, правовое положение Русской Православной Церкви в Российской империи и в СССР было различным. В период империи церковь подчинялась государству, фактически составляла часть государственного аппарата, жила и управлялась по государственным законам. В советское время церковь была отделена от государства, на нее устраивались гонения, и только в последний период существования советской власти они прекратились и начался процесс возрождения авторитета церкви в обществе, ее признание государством, активизация деятельности, что связано и получением церковью статуса юридического лица.
Упадок Российской Империи и кризис Русской Православной Церкви
В конце XIX - начале ХХ века Русская Православная церковь находилась в кризисном состоянии. Исследователи это во многом связывают с тем положением церкви в государстве, которое ввел Петр I (П.Н.Зырянов, В.И.Коротаев, М.М.Персиц, Л.А.Тихомиров, А.В.Камкин и др.). Суть всех этих высказываний сводится к тому, что РПЦ за время синодального управления была низвергнута до безынициативной и, во многом, неавторитетной организации. Духовенство замкнулось внутри себя, т.е. отделилось от паствы, дифференцировалось по иерархии и имущественному достатку. Но, в то же время, подобная замкнутость способствовала, по мнению церковных исследователей, духовному возрождению по сравнению с ее древнейшим теократическим периодом. Связывают это с увеличением количества монашествующих.
Кризис проявился, во-первых, в том, что количество прихожан, проявляющих индифферентность к вере, с каждым годом постоянно увеличивалось. Результатом этого явления стало создание атеистического общества в России конца ХХ века. Что могло привести страну, в идеологии которой православие занимало определяющие позиции, встать на путь сначала конфессионального, а после и религиозного массового безразличия?
1.Первое, что требовали обновленцы, - это отделение церкви от государства. Данное предложение ничем не было похоже на Декрет СНК от 23 января 1918года, а выражало освобождение церкви от опеки государства;
2.Обновленцы выступали против восстановления патриаршества. По их мнению, церковное управление должно было осуществляться через представительный всеобщий поместный собор;
.Как организация церковь должна бала быть децентрализованной;
.Бюрократизация синодальной церкви привело к появлению требования ликвидации клерикализма;
.Следующее требование шло в русле общецерковных желаний и правительственных преобразований. Церковь должна участвовать в общественной жизни, учить и воспитывать паству в духе православного благочестия;
.И последнее, что предлагали обновленцы, было связано с изменениями в литургии (т.е. ведении церковной службы).
Подобные требования не вызывали недовольства со стороны остального духовенства и тем более не являлись еретическими по своим замыслам.
После этого события обновленцы заявили о себе только в начале 20-х годов. В это время у них назревал конфликт с официальной церковью патриарха Тихона. По вопросу о причинах появления обновленческого раскола мнения исследователей координально разделились. Историки - марксисты утверждали, что это объективный исторический процесс. На место старой феодальной церкви пришла новая, реформированная со своими социальными идеями и возможностями, способными удовлетворить имеющиеся культовые потребности граждан. Иной позиции придерживаются церковные историки. По их мнению, сущность обновленческого размежевания заключается в элементарной борьбе за власть, в большинстве случаев за автономное существование в границах епархии.
По большому счету, обновленческий раскол коснулся только духовенства, повлияв на население опосредованно через настоятелей храмов и епископат.
Последнее, из рассматриваемых направлений церковной дифференциации, опять таки было связано с деятельностью власти. Это разделение духовенства по политическим взглядам. Появление этого стало возможным после того, как священников допустили к участию в заседаниях Государственной Думы. Наиболее остро отличие, занимаемых позиций, проявилось в период созыва II Гос. Думы. Конфликт был вызван вопросом о принадлежности к левоцентристским и левым думским фракциям и получил отражение в различных периодических изданиях.
Таким образом, суммарное влияние внутренних факторов не намного уступало тому, как воздействовала власть. Наличие расколов приводило население в определенное замешательство, вызывало конфликты прихожан с настоятелями. Наряду с этим, росло недовольство политикой государства по религиозному вопросу, как со стороны духовенства, так и светского населения страны. Все это негативно отражалось на отношении населения к РПЦ, приводило к увеличению количества граждан, проявляющих свое безразличие, как к вере, так и к церкви (особенно это проявилось в послереволюционный период). Во многом это было определено деятельностью власти по отношения к РПЦ, и произволом со стороны местной администрации.
русская православная церковь
Заключение
Таким образом синодальный период истории Русской Православной Церкви полностью совпадает с периодом истории Российской Империи. Вданный исторический период РПЦ была полностью подчинена государственным органам управления, и имела намного меньше права чем все остальные конфессии существовавшие в данный период в России. В результате это привело к кризису, который повлиял на полный упадок церкви в ХХ столетии.
На протяжении двух столетий казалось, что церковь и государство неразделимы и их союз непоколебим, однако события 1914 - 1924 годов показал обратное. Церковь ничем не смогла противостоять развалу и гибели империи, а государство не могло и не хотело способствовать укреплению ослабшего к этому времени влиянию церкви. Назревшие реформы так и не были притворены в жизнь, а следовательно союз церкви и государства был обречен.
Конечно синодальный период имел огромное значение для русской культуры, но культура, это только часть жизни общества и государства.
В данной работе мы попытались рассмотреть взаимодействие государства и церкви в период Российской Империи и можем сделать основной вывод: Что для формирования Российской империи сложившийся порядок был выгоден и удобен, однако, как только в России начали формироваться демократические институты он сразу же стал тяжелым бременем для церкви и государства.
Список использованной литературы
Доброклонский А. Руководство по Истории Русской Церкви. Вып. 4., - М., 1893.
Знаменский П. В. Учебное руководство по Русской Церковной Истории. СПб., 1904.
Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2 т. Т. 2. - М.: Терра, 1997.
Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке - М.: Республика, 1995.
Поспеловский Д.В. Обновленчество. Переосмысление течения в свете архивных документов. // Вестник РХД - 1993, № 168;
Пушкарев С.Г. Историография Русской Православной Церкви <http://tuad.nsk.ru/%7Ehistory/Author/Russ/P/PushkarevCG/istoriogr.html> // ЖМП. 1998. № 5. С. 67-79; № 6. С. 46-61
Тальберг Н.Д. История Русской Церкви. - Джорданвилль, 1959.
Шмеман А. (прот.) Исторический путь православия. - М.: Паломник, 1993;