если звуковые стимулы произносятся на языке одной народности, а слышит их представитель другой народности, то они интерпретирует и классифицирует их по своему с помощью своего собственного языка. Установившиеся культурные традиции имеют огромную силу, которая определяет поведение масс индивидов, и "только из их мыслей и действий, из продуктов этих действий мы извлекаем концепцию культуры". [3,с.403]
Конечно, культура влияет на поведение человека, но это не значит, что все люди ведут себя одинаково. В поведении каждого из своих носителей культура преломляется особым образом, в процессе этого возникают субкультуры. Боас утверждал, что нет высших и низших форм культуры и, следовательно, понятия прогресс. По его мнению, такие слова как варварство, цивилизация, придумали те народы, которые считали, что их образ жизни у них лучше, чем у других. Основываясь на примерах языковых и культурных различий в пределах одной и той же расы, Боас благодаря своим исследованиям доказал что, раса, язык и культура являются самостоятельными аспектами человеческого существования.
Боас всегда в своих работах уделял большое внимание психологии, этнологии. Еще в 1887 году он утверждал, что цель этнологии состоит в изучении этнологических и антропологических феноменов "в их историческом развитии и географическом распределении, и в их физиологическом и психологическом основании. В работе Боаса "Методах этнологии" он утверждает, что социальное поведение человека зависит в большой степени от ранних привычек, которые выработались прежде, чем человек начинает помнить себя и которые не проникают в его сознание т.е в детстве.
Каждая культура разнообразна, например «Примитивный человек», в отличие от цивилизованного, не способен контролировать свои импульсы, долго сосредоточивать внимание на чем-либо, что он в этих отношениях он подобен ребенку. Например обычаями индейцев с детства ребенку предписывается строгая сдержанность, выносливость, стойкое терпение - например, при совершении болезненных «инициаций», когда юношам делают обряд надрезов на коже, заставляют становиться коленями на раскаленные угли, или подпиливают зубы.
Различие между народами не заключается в их умах, а зависит больше всего от окружающей среды, географического положения, где человек родился и от их систем ценностей, правил поведения, установок и т.д. Даже самая важная ценность - добро, или благо, теряет, свое содержание, так как это понятие везде интерпретируется по разному, в итоге мы не можем прийти к единому мнению о том, что такое благо. Боас первый ученый- этнограф, который подверг критике общепринятую систему этических понятий. Он отказался от идеи духовно-нравственного превосходства европейских народов, он пришел к «релятивизму», признавая ценности других культур. Боас фактически отверг существование, каких бы то ни было общечеловеческих ценностей. С точки зрения Ф. Боаса и его учеников, культура явление особого рода, которое не может быть ни сведено к биологии, ни выведено из нее, не подведено под ее законы. [3, с.403]
Тщательное изучение обычаев в контексте всей культуры практикующего их племени и обязательно с учетом их географического распространения у соседних племен почти всегда позволит нам с большой точностью определить причины возникновения этих обычаев и психологические процессы, обусловившие их развитие. Применение такого метода даст троякий результат:
- во-первых, выявит внешнюю среду, сформировавшую или видоизменившую элементы культуры;
- во-вторых, вскроет психологические факторы, определившие ее облик;
в- третьих, определит влияние исторических связей;
С точки зрения реконструкции идей, этот метод представляется, куда боле плодотворным, чем обобщения сравнительного метода. Последний поневоле исходит из гипотетической модели развития, вероятность которой более или менее приблизительно определяется с помощью эмпирических данных.
Применение Боаса ограничено небольшим и четко обозначенным географическим пространством, а сопоставления не выходят за пределы исследуемого региона. И только собрав необходимые данные по этому региону, можно расширить горизонт исследования, хотя и здесь нужна величайшая осторожность в выводах, иначе легко упустить из виду главный тезис, а именно: при сходных чертах в культурах взаимоизолированных народов следует предполагать не общие корни, а независимое в каждом случае становление.
Вот почему, на наш взгляд, при недоказуемости прямого воздействия на соседние племена внешней среды следует всегда отдавать предпочтение историческим связям. Каждая культура пережила период изоляции, когда главные ее черты определялись достижениями предков и внешней средой. Но эта стадия надежно погребена под толщей новаций и заимствований и не поддается воссозданию без скрупулезнейшего отцеживания инородных элементов. Поэтому непосредственным результатом исторического метода будет история изучаемых с его помощью разноплеменных культур.
Исторический анализ следует рассматривать как критическое испытание, к которому наука прибегает до того, как факт признан доказанным. С его помощью определяется сопоставимость собранного материала, главным признаком которой мы считаем единообразие процессов. При доказанной исторической связи двух феноменов они не могут рассматриваться как независимые данные. В отдельных случаях непосредственные результаты этого метода имеют столь широкое значение, что вполне могут быть сопоставлены с лучшими достижениями сравнительных исследований. Чрезвычайно широкое распространение некоторых феноменов на территории громадных ареалов говорит об общем происхождении отдельных элементов местных культур. В наши дни М. Мид пишет, темп развития стал на столько быстрым, что прошлый опыт не только недостаточен, но часто даже оказывается вредным, мешая смелым и прогрессивным подходам к новым, невербальным обстоятельствам.[3,с. 423]
Франц Боас, со своей стороны, призывал культурологов быть более критичными и наблюдательными. Они должны замечать изменения поведения, снимая слой за слоем внешние проявления и обнажая внутреннюю суть истины. Подход Боаса отражал позицию представителей естественных наук его дней, предполагавших, что реальные вещи скрывают структуру. Только внешняя форма меняется в связи с изменившимися условиями жизни. Боас сочетал эти методы «индукции» (скорее, чем дедукции) с уже развитыми эволюционными методами и тем самым определял антропологию как современную науку. Единственно возможным способом проверки теории культурного детерминизма Боасу казалось сравнительное изучение детства и юности у народов, живущих в разных культурных условиях. [3, с. 403]
Его своеобразный метод исследования, направленный на изучение изменений обществ, а не их «эволюционирование» до определенной точки, дал антропологам научную основу для осуществления исследований. Боас утверждал, что ученые призваны наблюдать действительно происходящее в разных культурах без навязывания предвзятых мнений и предрассудков и сравнивать ее со своей культурой. Не неси себя другим, а неси других к себе, не уставал повторять Ф. Боас. Собирание массы фактов с самого раннего возраста людей, и материалы - единственный способ открыть, как формируются и прогрессируют культуры. Определение изменений в человеческом поведении, подчеркивал Боас, представляет собой надежный систематический метод правильного понимания культуры. Реконструируя историю и тщательно анализируя каждый аспект языка народа, его биологические особенности и общественное поведение, антропологический метод Боаса может дать научные ответы на вопросы жизни. Жизнь народов и развитие культур нельзя объяснить одной большой теорией эволюции или городской психологией, а только путем изучения точных фактов их истории.
Большая заслуга этнографа в том, что он исследует людей в самых разных социальных средах. Он доказал, что окружающая среда где он родился, вырос, воспитывался, оказала большую роль в развитии человека и строит их индивидуальную субкультуру. Изучение далекого прошлого - это есть орудие понимание настоящего и воздействие на будущее.
Боас был замечательным педагогом в числе его учеников входят выдающиеся лингвисты и антропологи - Э. Сепир, А. Крёбер, Р. Бенедикт, М. Мид и др.
Маргарет Мид (1901-1978) американский этнограф, антрополог родилась в Филадельфии, получила образование в Колумбийском университете. Первоначально М. Мид хотела заняться психологией, но под влиянием великих антропологов и этнологов Франса Боаса и Рут Бенедикт стала интересоваться этнографией. М. Мид выпустила более 25 книг, была автором множества научных статей и каждая ее работа была посвящена актуальным проблемам.
М. Мид представительница этнопсихологической школы, рассматривала идей национального характера. Она указала три основных аспекта исследования национального характера.
Сравнительный анализ культур.
Изучение отношения между детьми и родителями.
Описание ухода за младенцами и детского воспитания.
Связывая межпоколенное отношение с темпом общественного развития и господствующим типом семейной организации М. Мид различает в истории человечества три типа культур:
постфигуративный, где дети учатся у своих предшественников. Этот вариант чаще всего встречается в традиционном обществе, изменения в ней происходят медленно, где определяющую роль играет старшее поколение;
конфигуративный, где взрослые и дети учатся у предшественников, моделью которого служит поведение современников, отсутствие третьего поколения, где присутствует контркультура;
префигуративный где уже взрослые учатся у своих детей, Относится она к 20 веку, где знания дети передают своим родителям. [3,с. 422]
Одной из ярких исследовании национального характера и этнографии детства принадлежат работы М. Мид «Как растут на новой Гвинее», «Взросление на Самоа», это один из островов в Тихом океане населенный смуглым полинезийским народом. М. Мид писала
Какие бы новшества не предлагала наше общество, они всегда основаны на опыте прошлых поколении, следовательно, на определенной культурной традиции.
Анализируя данный материал, можно сказать, что у примитивного народа свой традиции, манеры поведения, понятия, тактики воспитания, они занимаются чисто своими делами у каждого члена семьи свой определенные занятия, обязанности в зависимости от возраста и географического положения. Они более реалистично относятся к жизни и жизнь у них однообразна, они не забивают себе голову не нужными вещами. У них есть определенная линия жизни, у них нет проблем с выбором религии, нет никаких институтов, у них исторически определенная жизнь, которая передается от поколения поколению в неизменном виде. Благодаря этому у них не существуют проблемы, перед которыми стоят дети современности. В наше время мы часто сталкиваемся с таким страшным слово как «Суицид», с проблемами, когда ребенок становится «забитым», психологически неуравновешенным и чаще всего наблюдается среди детей подросткового возраста. Почему же возникает очень много религиозных сект, даже на примере нашего Казахстана? Где чаще всего присутствуют молодые люди, может сами того не осознавая надевают паранджу, хотя у казахов никогда не было такого запрета покрытия тела. С чем же это связано? Почему на Самоа нет таких проблем? Очень часто родители жалуются на поведение своих детей, хотя они сами не понимают, что именно они виноваты в этом. Может мы очень мало времени, уделяем своим детям, пытаясь обеспечить их материального, хотя мы забываем, что ребенку нужна не только материальная помощь, но и моральная. Каждый родитель, педагог должен задумываться об этих проблемах, так как никто не застрахован от таких проблем, и чаще общаться со своими детьми и уделять им больше времени проводя с ними беседы. «Какие бы новшества ни предлагала молодежь, они всегда основаны на опыте прошлых поколении и, следовательно, на определенной культурной традиции».[3,с. 423]
Мы должны понимать, что наши дети это продолжение нас, нашей страны, нашей нации в них мы должны вкладывать все правильные манеры воспитания и не упустить при этом традиционные манеры воспитания наших предков, так как уже говорилось ранее «Без прошлого нет настоящего». Необходимо построить ту субкультуру, которая бы вела к правильному развитию детей, молодежи и взрослых. Именно для того, чтобы разобраться в ошибках нашего общества в воспитании многие антропологи как: Э.Сепир, А. Крёбер, Р. Бенедикт, М. Мид и Боас многие др. посвятили всю свою жизнь этим полевым исследованиям. И внесли большой вклад в развитие этнопедагогики, антропологии и психологии, культурологии.
.2 Проблема детской субкультуры в контексте традиционной культуры
В 50-х годах ХХ века возрастает исследования детства, которые изучали чем дети одного народа, отличаются от другого, которые выросли в разных социокультурных средах. Были рассмотрены то, как дети усваивают культуру своего народа, особенности методов и средства воспитания народов. Обсуждалось роль традиционных институтов и форм деятельности в современной системе социализации детей; возрастные обряды перехода и мужские инициации. Эти вопросы ярко былы рассмотрены в трудах А. Калыбековой, К.Д. Ушинского, Я.А. Каменского, А.С. Макаренко
При кризисе государственных институтов социализации и единой государственной идеологии в области образования и воспитания определяющую роль берут на себя традиционно - культурные институты, их индивидуальные установки, ценности, религиозные убеждения, стереотипы.
Традиционная субкультура каждого народа играют очень большую роль в социализации детей, так как они представляют собой своеобразный способ дифференциации развитых национальных культур, их влияние на те или иные общности и обозначения социальной и возрастной структуры общества. Исследователи рассматривают детскую субкультуру как «особую систему бытующих в детской среде представлений о мире, ценностей и т.д., которая отчасти стихийно складывается внутри господствующей культурной традиции данного общества и занимает в ней относительно автономное место». Детская культура является культурой в культуре, которая, не смотря на то, что «встроена» в общее культурное целое, живёт по специфическим и самобытным законам. Она неразрывно связана с общей культурной традицией, в которой родился и живёт ребёнок. Любая человеческая культура несёт в себе модель мира, которая создана этнокультурной общностью людей. Эта модель мира воплощена в мифах, отражена в системе религиозных верований. Она воспроизводится в обрядах и ритуалах, закрепляется в языке, материализуется в планировке поселений человека и организации внутреннего пространства жилищ. Каждое поколение получает определённую модель мироздания в наследство. И эта модель служит опорой для построения индивидуальной картины мира каждого отдельного человека. Вместе с тем она объединяет этих людей как культурную общность. Такую модель мира ребёнок получает о взрослых, активно усваивая её из культур. Благодаря детской субкультуре, из поколения в поколение передаются специфические способы организации деятельности детей, нормы и ценности мировосприятия, взаимоотношений со сверстниками.
Ежедневно мы сталкиваемся с детьми разного характера, возраста и каждый ребенок индивидуален. Каждый педагог, родитель, психолог должен уметь правильно реагировать на поведение детей, это не так легко. Именно для этого нужны знания по этнопедагогике и традиционной культуре, для каждого народа индивидуально. Большой вклад в развитие этнопедагогики вносит национально-региональная и этническая культура воспитания.
Каждая культура уже в силу своего рождения становится причастным или иной этнической культуре Он впитывает ее с молоком матери, едва родившись на свет с колыбельными песнями в младенчестве, со сказками и преданиями в детстве и со всеми обрядовыми, этическими эстетическим укладом жизни. Постепенно он сам становится носителем а затем и сотворцом культуры своего народа. [4,с.53]
Используя в воспитании народные традиции и обряды, воспитатель стремится дать детям возможность использовать истоки духовной культуры казахского народа. Традиции казахского народа содержат правила, наставления, нормы поведения во многих жизненных ситуациях. Представления о честности и достоинстве, красоте. [5,с.278] Именно посредством семьи ребенку передаются культурные традиции. Этнопедагогика - это история и теория народного, естественного, обыденного, неформального, нешкольного, традиционного воспитания. Этнопедагогика - наука об этнических групп в воспитании и образовании детей, о морально-этических и эстетических воззрениях, определенные ценности семьи, рода, племени, народности, нации. Этнопедагогика объясняет народную педагогику, собирает и исследует опыт этнических групп, основанный на многовековом, естественно развивающемся соединении народных традиций. Этнопедагогика не стоит на одном месте в связи с изменениями в обществе, связанного с движением общественного самосознания, также изменяется.
Язык, память и культура - важная трилогия народного менталитета- находит в работе важное переосмысление. Не смотря на варварское уничтожение, наш народ сохранил самобытную культуру, язык почти не подвергая его деформации. Удивительно и то, что изречения, философские толгау первого степного философа Асана Кайгы устно, слово в слово передавались из поколения в поколение на протяжении пяти веков. Это тоже свидетельствует об этнопсихологических особенностях народа. [5,с.10]
В содержании этнопедагогики в нравственном воспитании характерным были, господствующими три основных культа: культ ребенка, культ матери, культ предков.
В основе этнопедагогики лежит народная педагогика, в которую входят народные знания о воспитании и обучении детей, народная мудрость, отраженную в религиозных учениях, сказках, сказаниях, былинах притчах, песнях, загадках, пословицах и поговорках, играх, игрушках, в семейном и общинном укладе, быте, традициях, а также философско-этические, собственно педагогические мысли и воззрения, т.е. большой педагогический набор в ходе которого формируетсясвоеобразная детская субкультура каждого народа. Создание любой национальной школы, возможно только благодаря этнопедагогической основе. Народная культура воспитания есть основа всякой культуры. Любое национальное возрождение, невозможно без приведения в действие исконных исторических традиций воспитания, народной педагогики. Начальная школа непременно должна быть последовательно национальной, это - школа родного языка, естественное продолжение «школы материнской». В каждом ребенке - первое звено бессмертной цепи поколений. Связь поколений, сбережение, поддерживание огня в родовом очаге - это и есть питательная почва народной педагогики.
Сила народной педагогики - в массовости педагогического процесса. Являясь живой связующей нитью между прошлым и будущим, она из поколения в поколение воссоздает образ народа в его лучших чертах. Пока она жива - жив и народ, ее создавший.
В свою очередь народная педагогика и педагогическая наука взаимо дополняют друг друга в целом это можно назвать педагогической культурой.
Народное воспитание имело и имеет свою основу в опыте и сложившихся традициях. Любой народный воспитатель никогда специально не занимался этическими или каким- либо другим просвещением. Он все это делал в процессе практической деятельности, поучая или показывая. Даже рассказывая сказки, загадывая загадки детям, народные воспитатели вряд ли задумывались о частных воспитательных целях и возможностях того или иног произведения устного народного творчества. Хотя, естественно, у них было и есть стремление рассказывать детям, то что для них более интересно и полезно.[5,с.31]
В каждом народе выработался определенный жизненный уклад у каждого народа свой обычай, нравы, ценности, установки, манеры поведения, все это есть традиционная культура народа. Правильное развитие культуры не может обойтись без народных традиции, только педагогическая наука и практика не могут быть основным элементом массовой педагогической культуры. Народное творчество это ценный вклад каждого народа в мировую культуру, это своего рода традиционная культура масс, которая отличает одну группу от другой.
Праздники, приметы, гадания и другие элементы народной педагогики относятся к наиболее эффективным средствам для духовной жизни личности, так же могут быть использованы в современной педагогике. Современные обычаи и их связь со старыми, взаимодействие старых форм и нового содержания традиционных народных. Этнопедагогика рассматривает ранние обычай в современных условиях и определяет целесообразность новых обычаев, влияющих на воспитание человека. Таким образом, этнопедагогика рассматривает опыт воспитания других народов, с помощью этого мы проводим сравнительный анализ, при этом получая более объективное и ценное для педагогической теории и практики сведения.
В традиционную детскую субкультуру народов входит следующее: педагогика семьи, поговорки и пословицы народа, загадки как средство умственного воспитания, народные песни и их роль в эстетическом воспитании детей и молодежи, самодельные игрушки и творчество детей, детская и молодежная среда, ее педагогические функции, колыбельные песни народов мира как выдающиеся достижения материнской поэзии, общность педагогических культур разных народов и национальная их самобытность и др.
Этнопедагогика доказывает, что культура каждого народа дорога даже в исчезнувших культурах много того что мы могли бы использовать и в наше время. К примеру можно привести СССР объединявший более ста наций и народностей дает уникальную информацию о великой стране, веками находясь в дружеских отношениях, они взаимно дополняют друг друга этнопедагогическими приобретениями. Народы, объединенные общностью целей, в том числе педагогической поднимаются на еще более высокий уровень культуры и нравственности.
Таким образом, этнопедагогика изучает:
)педагогические понятия народа: уход, воспитание, самовоспитание, перевоспитание, наставление, обучение, приучение.
) ребенка как объект и субъект воспитания
)организации воспитания (трудовые объединения детей и молодежи, молодежные праздники, общенародные праздники).
) методы воспитания (убеждение, приказ, пример, разъяснение, приучение и упражнение, пожелание и благословение, заклинание, клятва, просьба, совет, намек, одобрение, упрек, укор, уговор, заповедь, поверь, завет, раскаяние, покаяние, проповедь, завещание, запрет, угроза, брань, наказание, побои.);
5) факторы воспитания (природа, игра, слово, общение, традиция, дело, быт, искусство, религия, пример-идеал
6) средства воспитания (потешки, считалки, пословицы, поговорки, загадки, эпос, сказки, легенды, предания, мифы и т.д.);
) функции воспитания (подготовка к труду, развитие морально-волевых черт характера, развитие ума, забота о здоровье, привитие любви);
Большую роль на воспитание ребенка оказывает мать. Материнский язык есть основа для развивающейся личности. Мать, которая лишила своего ребенка родного языка, традиционного воспитания, духовно порывает с ним, что в последующем развивает в нем комплекс человеческой и этнической неполноценности. В результате деэтнизации человек, теряет лучшие черты и свойства родного народа, взамен не приобретает ничего. В народе часто говорят: «Не та мать, кто родила, а та, кто воспитала». Нет полноценного воспитания вне сферы духовной культуры родного народа. Эффективность учебно-воспитательной работы немало зависит от правильного использования педагогических традиций народа, в которых, необходимо гармоничное единство воспитания и обучения. Основы прошлого остались и в наше время например: в давние времена в хорошо живущих семьях были кормилицы, а в наше время это няньки. В крестьянских семьях няньками оказывались бабушки, старшие сестры и братья, что мы видим и сегодня.
Великие педагоги как К.Д. Ушинский, Я.А. Коменский, А.С. Макаренко и многие другие внесли большой вклад в развитие этнопедагогики. Их мысли практически были одинаковы, сходны друг с другом, они просты, ясны, понятны. Об этих педагогах можно сказать: ими руководит здравый смысл, один живой ребенок важнее тысячи проектов. Этнопедагогика прежде всего не обходима - воспитателям детских садов и учителям, работающим в начальных классах общеобразовательных школ.
Большой вклад в традиционную этнопедагогику внес К.Д. Ушинский. По мнению, К.Д.Ушинского принцип народности - это священный принцип национального воспитания, он выделил три основных фактора относящиеся к этнопедагогике:
) Каждый народ индивидуален и имеет свою характерную систему воспитания»;
) «в душе человека черта национальности коренится глубже всех прочих»;
3) «воспитательные идеи каждого народа проникнуты национальностью более, чем что-либо другое».
К.Д. Ушинскии писал, что народная педагогика это живой опыт воспитания. Ушинскии хорошо знал обычаи, духовную жизнь обряды, традиции не только своего родного народа, так же был знатоком исторических судеб многих других народов, населяющие Россию он знал, их как свой родной народ. Ушинский особо выписывал из этнографических работ национальные характеристики народностей, в его статьях нашлось место и большим, и малым народам России. Опираясь на свои исследования и сравнивая, традиционные культуры их истории, обычаев, духовных сокровищ, языков Ушинский приходит к к выводу что любой язык своеобразен, во всех народах своеобразная тактика воспитания и в каждом из них есть своя изюминка.
Народ является главным источником педагогической культуры, любой исследователь прежде всего должен изучить историю труда и борьбы, что создано другими народами, всем человечеством до него. Только обобщенное духовное богатство народа и человечества может послужить достоверным фундаментом созидательного творчества конкретных деятелей культуры.
Много сил и ума положил педагог Я.А. Коменский для объединения народов Европы вокруг идей гуманизма и демократии. Я.А. Коменскии хотел помочь своему народу в его стремлении к светлому будущему. Он всесторонне изучает жизнь народа, пишет его историю, исследует географию. В духовной культуре народа родной язык - одно из самых ценных сокровищ. Великий педагог-гуманист хотел, чтобы учителя детей народа были подлинно народными. Первое и главное требование к ним - изучать, любить родной язык, устное творчество народа. Я.А. Коменский пишет: учащимся школы следует предлагать рассказы на моральные темы, которые могут быть заимствованы из устного народного творчества, проводить с детьми состязания по отгадыванию загадок, изучать обычаи народа, его прошлое. «Каждый образованный народ имеет значение в науке, только тогда когда обогащает ее истинами, которые остаются такими для всех народов». Я.А. Коменский указывал на необходимость разумного дошкольного воспитания в «материнской школе» и вооружения знаниями связанные с жизнью народа, подготовку к трудовой жизни, сердечное отношение к детям, учет их возрастных и индивидуальных особенностей. [6,с.650]
Ушинский был вдохновителем педагогов он был тем который добивался своей, национальной школы. Борясь за русскую национальную систему воспитания, он не провозглашал ее исключительной для России, а предполагал творческую переработку и применение ее к просвещению других народов. Таким образом, просветители-демократы нерусских народов считали закономерным перенесение положений Ушинского о национальной (русской) системе воспитания в любую национальную педагогическую систему, т.е. принимали его педагогику как науку, обогащающую истинами первостепенной важности все народы страны. Тем более что и сам Ушинский понимал важность духовного сотрудничества народов в составе единого государства.
А.С. Макаренко знаменитый - чрезвычайно своеобразный писатель в этнопедагогическом плане. Большое внимание в воспитании Макаренко уделял народным играм и танцу. Гопаку посвящена целая глава в «Педагогической поэме». В своей работе он пишет, что танец Гопак отличается своим темпераментном в танце, где проявляется национальный характер. В нем - просторные степи Украины, где есть место развернуться талантам и проявить, реализовать себя как личность - главная ценность которой - любовь к Родине.
Антон Семенович Макаренко так же исследовал о характере народного воспитания он считал, что трудовая деятельность народа, и обряды оказывают большое влияние на формирование национального характера. Воспитывают не только люди, но и посредством людей вся окружающая действительность, включая вещи, предметы. Национальное воспитание проникает во все без исключения области знаний и деятельности народа и обеспечивает их единство.
Сухомлинский решительным образом требует самого бережного отношения к духовным сокровищам народа, решающими из которых он считает традиции воспитания подрастающих поколений. Дорогим для тебя должно стать не «мое», а «наше», т.е. ценности, принадлежащие обществу, созданные обществом для счастья и радости всех, народов.
Педагогическая культура народа - это сфера материальной и духовной культуры, которая непосредственно связана с воспитанием детей. Она проявляется в колыбельных и игровых песнях, игрушках и детской одежде, в подвижных играх, детских орудиях труда, в детском питании и правилах кормления детей, в детском фольклоре, традиционных детских праздниках и во многих других элементах народной жизни.
Педагогическая культура неоднородна, поскольку наряду с величайшими достижениями педагогики в ней сохранились предубеждения, предвзятости, предрассудки и суеверия, уходящие в далекое прошлое. На это влияют исторические условия жизни народов, неравномерностью их культурного развития. Отношение к воспитанию, предметы ухода претерпевают постоянную эволюцию вместе со всем материальным и духовным прогрессом общества. Понятие о народной педагогической культуре может быть вполне научным только при условии, если в воспитании подрастающего поколения учитываются интересы всего народа и речь ведется о народном воспитании.
Любовь к детям является важнейшим компонентом педагогической культуры человечества, одновременно элемент педагогической культуры и человека. Педагогическая культура отдельной личности в цивилизованном мире не может измеряться любовью только к собственным детям. Эгоистическая любовь исключительно к своим детям как порождение семейного эгоизма была чужда народному воспитанию. Эволюция общественной жизни расширяет общественный кругозор людей, что влечет за собой повышение уровня и педагогической культуры. Высокий уровень педагогической культуры непременно связан с общественными интересами, предполагает беспокойство за судьбы всего человечества, за его будущее. Поэтому разумная любовь к детям при высокой педагогической культуре всегда деятельная, требующая участия каждого и всех в воспитании и перевоспитании подрастающего поколения, а также самовоспитания.
Из этого всего материала можно сделать вывод, что педагогика не может сделать и шага вперед, не оглядываясь назад и не переоценивая все духовные ценности далеких и близких поколений. Высокие результаты воспитания детей в народной среде - один из важнейших предметов анализа педагогической науки. Чаще всего мы определяем человека по происхождению и воспитанию, по родителям и воспитателям. Педагогическая история свидетельствует, эффективны те средства воспитания, которые были приняты и поддержаны народом. Одновременно высокая педагогическая культура народа - показатель высокой культуры народа в целом.
Уже в древнейших летописях в устном народном творчестве, особенно в сказках и пословицах, утверждается мысль о том, что человек воспитаем и обучаем, что самое ценное человеческое качество - добродетель, и ее надо прививать, ей необходимо учить, ибо причиной многих человеческих пороков является незнание, невежество. Особенность педагогического творчества состоит в том, что в процессе воспитания накопленные духовные богатства не только передаются из поколения в поколение, но и перерабатываются, совершенствуются, развиваются и обогащаются. Педагогический прогресс, поэтому всегда означает одновременно и духовный прогресс в целом.
Народ в наиболее чистом виде представляют дети. Когда национальное умирает в детях, то это означает начало смерти нации. При наличии гармонии между национальным и интернациональным чем больше национального в воспитании, тем сильнее, культурнее, духовно богаче нация.
Ни один народ не исчезает бесследно. Духовный потенциал ушедших из истории народов сохраняется, живет и развивается в других народах. Народ не может умереть. Это словно культура, которая погибая оставляет свои ценности для другого народа. Духовная преемственность поколений проявляется во взаимосвязи древних этносов и молодых наций. Эта связь по форме напоминает преемственность родителей и детей, но по существу, конечно, несравненно сложнее: ни один народ не является потомком только одних или даже однородных предков. При благоприятных условиях даже казалось бы исчезнувшие народы могут воспрянуть вновь. Воскреснут их герои, мифы и предания.
Ранее, когда еще не было письменности педагогические знания передавались из поколения поколению благодаря произведениям устного народного творчества. Сказки, пословицы, поговорки, загадки, предания и песни - замечательные памятники народной педагогики, кладезь педагогической мудрости. Основа искусства всегда народны. Массовая культура - временное явление, которая не оставит заметный след в жизни народов.
Идей Макаренко, Коменского, Сухомлинский и Ушинского были едины, они считали, что народ каждый ребенок, человек должен развиваться на основе своей традиционной культуре.
Педагогическая культура, как и культура в целом, всегда питалась от народных корней. Школьное воспитание, это всего лишь определенная часть воспитания, которую получат человек. История - одно из богатейших средств народной педагогики. Благодаря устному народному творчеству передается полный нравственный кодекс человека: в них говорится о любви к родителям, о верности и справедливости, о любви к труду и презрении к бездельникам и лентяям, о любознательности, о чутком и вежливом отношении к старым и старшим и т.д.
Ярким доказательством народного воспитания служит известный пример, в древней Греции совершеннолетним считался только тот, кто посадил и вырастил хотя бы одно оливковое дерево. В связи с этим в Греции выросли оливковые рощи. Очевидно что, это - достижение народной педагогики, которая учила труду. Народ - единственный прямым источником духовных ценностей. Например, песни бурлаков, ткачих, грузчиков. Неслучайно в народном эпическом творчестве преобладает трудовая тематика. Сочетание трудового и эстетического воспитания проявляется в их рассказах, песнях, поговорках, сказках и т.д. Народ старался создавать красоту в подневольной работе радости, конечно, было мало, но эстетика, вносимая в трудовой процесс, облегчала участь труженика, делала жизнь полнокровней.
Красота, создаваемая трудящимися, - это красота их духовного мира, одновременно и свидетельство прекраснейших достижений педагогической культуры.
Большое количество детских сказок, загадок, скороговорок в устном народном творчестве они преследовали педагогические цели, а также умственное развитие детей. Если бы народная система воспитания не обращала внимание на интеллектуальное развитии подрастающих поколений, то не вышло бы так много гениальных ученых, изобретателей, художников и писателей.
У каждого малого и большого народа есть своеобразная тактика воспитания, но цель каждой забота и воспитании совершенного человека. Народ постоянно помнил о целях воспитания. Во всех народах когда ребенок появлялся на свет, новорожденному мальчику желали: «Будь, как отец, крепок, силен, трудолюбив», а девочке «Будь, как мать, приветливой, красивой, скромной». Мудрым старцем высказывались ребенку пожелания: «Будь большим. Именаречение занимает очень важное место в структуре самосознания личности, в ее самоидентификации. Чаще всего называли имена знаменитых героев, певцов и т.д, так как они хотели чтобы их ребенок был похож на них. Надо лишь научно осмыслить многовековой народный воспитательный опыт, преемственность традиций.
Народная педагогика не допускает никаких компромиссов и уступок в области нравственности, в ней нет снисхождения к тем, кто нарушает требования народных идеалов. Образцы нравственного совершенства - сказочные и былинные богатыри, герои преданий, легенд, мифов и песен. В устном творчестве народов не последнее место занимает также идея о физическом совершенствовании человека.
Народная педагогика так же не оставляла без внимания физическое развитие детей, так как степная жизнь ставила жесткие требования. В далеком прошлом людям было не известно такие виды спорта как гимнастика, баскетбол и многое другое. Но зато широко были распространены всевозможные подвижные игры, национальная борьба, скачки и другие народные виды спорта. Почти у каждого народа ежегодно проводятся национальные праздники с обязательным включением в их программу спортивных состязаний. Жизнь ребенка в гармонии с природой способствует укреплению его здоровья, благотворно влияет на умственное развитие. Природа и жизнь признаются народом лучшими воспитателями. На лоне природы ребенок побуждается подолгу и нераздельно отдаваться наблюдению одного какого-нибудь явления, одного впечатления. В нем воспитываются в результате этого сосредоточенность и глубина мысли. Природа обогащает детский ум важными знаниями и интересными сведениями и благодаря этому способствует более широкому и всестороннему росту интеллектуальных сил детей. Бесспорна эстетическая роль природы. Народ, черпая свое вдохновение из созерцания ее красот, опоэтизировал ее в своих песнях, сказках, былинах. Итак, природа содействует формированию всех сторон личности человека, и при условии сознательной педагогической деятельности взрослых является мощным пегагогическим фактором. Смысл гуманистической природы человеческого совершенства в гармонии Человека -«малой вселенной» и Природы - великой вселенной. Совершенствование индивида оказывалось обусловленным двумя величайшими приобретениями человеческого рода - наследственностью и культурой.
В устном народном творчестве часто преобладает образ героев, характеризуются многими чертами, которые свидетельствуют о богатстве человеческой натуры. Традиционные характеристики человека (например, «умница и красавица», «красна девица», «батыр», «добрый молодец», «маленький да удаленький»), подчеркивая главные его черты, не сводят сложную природу человека исключительно к названным только качествам.
Представления каждого народа о совершенной личности немного отличалось, развивались под влиянием исторических условий. Условий жизни народа находит свое отражение в его национальном идеале. Так, например, «настоящий джигит» казах, татар, народов востока и Средней Азии отличается от русского «доброго молодца» родом своей деятельности, кодексом приличий и хорошего тона и так далее, в итоге идеалы совершенной личности очень близки друг к другу. Всеми народами ценится ум, здоровье, трудолюбие, любовь к Родине, честность, храбрость, великодушие, доброта.
Воспитание национального достоинства составляло фундамент нравственного совершенствования личности. Чувство национального достоинства подразумевает наличие чувства ответственности за достоинство народа, складывающееся веками. Следовательно, национальное достоинство требует быть достойным сыном своего народа и заслужить уважение представителей других народов. Поэтому в развитии здорового чувства национального достоинства заложены одновременно как идея национального расцвета, так и идея интернационального сближения.
Читая различные сюжеты разного народа мы видим почти одинаковую трактовку одного и того же вопроса в сказках разных народов свидетельствуют, их общи смысл и это доказывает, что в них главенствующими являются общечеловеческие начала.
Образ идеального героя и словесные характеристики, передает красоту человеческой личности, таким образом усиливает воспитательный потенциал, как одного из средств народной педагогики.
Программа воспитания совершенного человека многогранна и обширна. Многообразны средства ее реализации. Воспитание было самой жизнью народа: все воспитывали, всё воспитывало, всех воспитывали. Субъективно то или иное явление жизни служило определенной цели, выполняло конкретную задачу, например, такие произведения народного творчества, как песни, служили средствами развлечения и отдыха. Но одновременно они, как уже было сказано выше, выполняли многостороннюю воспитательную функцию.
Основными факторами народной педагогики, соответственно и народного воспитания, являются природа. Природа - это важнейший фактор народной педагогики,и не только среда обитания, но и родная сторона, она имеет необъяснимую власть над человеком. Природосообразность в народной педагогике порождена естественностью народного воспитания. Поэтому вполне правомерно вести речь об экологии как универсальной заботе человечества - экологии окружающей природы, экологии культуры, экологии человека, экологии этнических образований. С природой как решающим фактором воспитания согласовывается и утверждение о народной педагогике как педагогике свободы и любви.
Казахское традиционное отношение человека и мира тесно связано с природой. Природа вносит большой вклад в традиционный образ жизни народа. Если природа будет разрушаться, то это можно назвать разрушением этноса. Природа оказывает большое влияние на формирование личности и человека. Мы часто слышим такое выражение «на лоне природы», что значит, что роль природы в жизни человека имеет большое значение. Народ и природа, народность и естественность неразделимы. В их единстве - высшая гармония жизни на земле. Каждый человек патриот своей Родины, это и есть любовь к родной природе.
Природа - великий, мощный фактор народного воспитания. Ничем незаменимый, фактор многосторонний, многогранный. Народные педагоги по-разному используют природу как фактор воздействия на личность. Природа как фактор народного воспитания имеет гораздо большее значение, чем оно было до сих пор в школьной педагогике. Природа как макрокосм - великая, огромная Вселенная, природа человека как микрокосм - малая вселенная - и определили принцип природосообразности в качестве высшего, основного принципа воспитания. Все, что согласуется с природой, должно рассматриваться как благо; что противоречит ее развитию - как зло и извращение. Казахская традиционно- обрядовая культура, которая воспитывает малыша не тогда, когда он родился, а еще в утробе матери. Казахские кочевники любили кумыс, когда доится кобылица образуется пену, эту пену давали женщине ожидающая ребенка. Казахи считали, что посредством этой пеной передается природный мир казахов. Казахские обряды содержательно-богаты, эстетически-прекрасны, философски мудры.
Ближе всего к природе стоит игра. Игра - великое чудо, изобретенное человеком сообразно природе. Велико значение игр в воспитании детей. В них тесно связаны слово, мелодия и действие. Большую роль детские игры носят в развитии в детях ловкости, сметки и проворства, также, игры еще явление и художественно-драматическое. В каких- то играх присутствует порядок вещей. Игры для детей - серьезные занятия, своего рода уроки, готовящие ребенка к бедующей взрослой жизни и к труду. Таким образом, игры готовят к трудовой деятельности, а труд завершается играми, забавами, общим весельем. Дети начинают играть очень рано, задолго до того, как придет в их жизнь Слово: с солнечным лучом, с собственными пальчиками, с мамиными волосамии т.п. Благодаря подобным играм ребенок узнает и познает себя шаг за шагом.
Игра - удивительно разнообразная и богатая сфера деятельности детей. Вместе с игрой в жизнь детей приходит искусство, прекрасное. Игра связана с песней, танцем, пляской, сказкой, загадками, скороговорками, речитативами, жеребьевками и другими видами народного творчества как средствами народной педагогики. Игры - уроки жизни, они учат ребенка общению с другими людьми. Игра - это материализация сказки-мечты, мифов-желаний, фантазий-сновидений, это - драматизация воспоминаний о начале жизненного пути человечества.
В играх наиболее полно проявляются такие особенности народного воспитания, народной педагогики, как естественность, непрерывность, массовость, комплексность, завершенность. И что еще очень важно - в процессе игры дети очень рано включаются в самовоспитание, которое в данном случае происходит без заранее поставленной цели - стихийно. Цели же возникают в процессе игры, в связи с ней, попутно, в соответствии с результатом и достижениями.
В народных культурах нет материала для межнациональной розни. Этнопедагогический диалог, диалог культур подчеркивает межнациональное, общечеловеческое в духовно-нравственных ценностях народов. Народы говорят на разных языках, но духовно они очень близки друг к другу.
В истории воспитания так же очень много ценных страниц нераскрытых тайн. Рассмотрим еще один исторически пример педагогики, где мы удостоверимся, что там очень много поучительных моментов. Не каждый знает об одном из исторических документов оно является как бы этнопедагогической конституцией, автором которого является великий государственный деятель и полководец Чингисхан (1155-1227) - «Великий Джасак». Документ состоит из двух частей, первая часть посвящена собраниям народных изречении, а второй части указаны законы, благодаря которым Чингисхан управлял своим народом. В целом тексты «Джасака» - народные по стилю, тону и манере повествования. У Чингисхана на первом месте было воспитание детей и молодежи с детства. Чингисхан считал, что воспитание, только воспитание упорядочивает все в человеке, народе, стране, во всем мире.
«Великий Джасак» - документ-символ, свидетельствующий о всемирной, всеобщей мудрости - этнопедагогики народа. Традиционная народная педагогика, изречения, которым Чингисхан просто придал законную силу. Где очень часто встречаются:
От добротности, строгости - прочность государства. Всякий, кто может очистится внутри себя, может очистить владение от воров.
Каким образом человек знает себя, пусть узнает и других. Хорошие мужья узнаются по хорошим женам. Если же жена будет дурна и бестолкова, без рассудка и порядка, будут от нее видны дурные качества мужа. Полустишие к этому: в доме все походит на хозяина.
В вине и водке нет пользы для ума и искусства, нет также добрых качеств и нравов, они располагают к дурным делам, убийствам и распрям, лишают человека вещей, которые он имеет, и искусств, которые он знает, и становятся постыдными путь и дела его, так что он утрачивает определенный путь. Но где найдут человека, который бы не напивался? Если найдут, то он достоин всякого почтения.
Тот, у кого найдется украденная лошадь, обязан возвратить ее хозяину с прибавкой девяти таких же лошадей.
В то время Чингисхан постановил указ уважать все вероисповедания, не отдавая предпочтения ни одному. В своде законов Чингисхана где запрещается ложь, воровство, прелюбодеяние, предписывает любить ближнего, как самого себя, не причинять вред, щадить страны и города, покорявшиеся добровольно, уважать храмы, посвященные Богу, а равно и служителей его. Чингисхан писал, кто поступит вопреки закону один раз, его упрекают словом, если два раза - пусть действуют красноречием, а если в третий раз - пусть сошлют его в отдаленное место. Если человек не исправится то, пусть посадят его в оковы и тюрьму. Если он поймет свой ошибки это хорошо, в крайнем случае все родственники, составят совместное совещание и решат, что с ним делать.
Из этого видно, что высшая мера воздействия ответственности - на родственниках. Опираясь на данный материал, можно сказать, что когда требования народной педагогики обретают силу закона, то всеобщий успех воспитанию гарантирован.
В первой статье Конституции Чингисхана, в первом его декрете написано: дети должны внимать нравоучительным мыслям отцов и неукоснительно выполнять их, младшие братья - не пропускать мимо ушей слова старших братьев; большие - воспитывать младших. Такое отношение к воспитанию характерно не только для монголов. Мудрые люди давным-давно заметили, что у человечества путь в будущее один, судьба едина. Главное и вечное для всех - дети и их воспитание; высшая, великая мудрость жизни народов - именно в этом.
Многие тюркские народы, прокляли Чингисхана, но в своих завоеваниях он отличался не только своей жесткостью, но и своей организованностью. Благодаря своему характеру, личностным качествам, восхитительным педагогическими способностями Чингисхан сумел организовать свою армию и воспитать миллионы людей. Высокий уровень духовности возносит исторического деятеля в глазах народа. По преданию мы знаем, что Чингисхан был благородным, справедливым, скромен в быту, что самое главное, он был верен исконным традициям родного народа. Чингисхан хотя и был всю жизнь богат, он никогда не переставал носить одежду кочевника и соблюдать степные обычаи, наставляя своим потомкам и всему монгольскому народу не изменять этим обычаям во избежание растлевающего влияния на нравы культур китайской и мусульманской. Общеизвестны строки песни-клятвы: «Своих обычаев не оставим, новых обычаев не придумаем». «В единстве - сила» имеет параллели у всех народов мира.
В соответствии с Посланием Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева от 19 марта 2004 года «К конкурентоспособному Казахстану, конкурентоспособной экономике, конкурентоспособной нации» в нашей стране была разработана и реализована Государственная программа развития и образования в Республике Казахстан на 2005-2010 годы. Внедрение программы вызвано необходимостью кардинальных преобразовании, направленных на повышение качества образования, решение стратегических задач, стоящих перед казахстанской системой образования в новых экономических и социокультурных условиях. «Однако самой проблематичной задачей в реализации национальной модели образования в Казахстане станет изменение менталитета, сознания педагогов в воспитании индивидуальности личности»- отмечено в программе.
В условиях усиленного внедрения модернизации наше общество должно влиться в него, но при этом они не возможны без опоры на свои вековые культурные традиции. Если не учитывать эти традиций это приведет к деградации общества и человека. Возьмем, например, педагогическую культуру японцев, прошли тысячелетия, но традиции, которые до сих пор существуют, не мешают внедрению новых педагогических достижений других народов. Игнорирование этих традиций исключает демократичность системы образования и воспитания.
Ломоносов М.В. создатель русской грамматики, первого российского университета, блестящий ученый, совершивший открытия во многих науках, в частности в науке о воспитании. Внес большой вклад в развитие педагогики, в своих работах показал, история даем молодым разум старых. Он считал, что нет на свете языка богаче, красивее, милее, чем свой родной, когда целые народы забывают свои родные языки, нация гибнет.
Таким образом опираясь, на данный материал, мы видим, что воспитание и образование в демократическом обществе не могут существовать, так же эффективно функционировать, вне традиционной культуры, без этнопедагогики. Народная педагогика - педагогика национального развития, подъема, которая формирует и создает личность патриота, сына народа с высокоразвитым чувством национальной гордости и человеческого достоинства. Культура есть взаимодействие, взаимовлияние традиции и цивилизации, чем объясняется ее многообразие, многокрасочность. Достаточно отметить, что вряд ли возможно обнаружить две совершенно одинаковые историко-культурные целостности, поскольку две соседние страны, этноса имеют различия в культуре, обусловленное разностью соотношения указанных пластов.[7,с.53]
Этнопедагогика изучающая, исследующая народную педагогику как систему народного воспитания, является педагогикой национального спасения. Даже когда депортированные народы, сопровождавшаяся дискриминацией, преследованиями и даже категорическим запретом употребления родного языка в местах высылки. Народная педагогика даже в таких невыносимо тяжелых условиях почти нелегально действовала в семьях, связанных родственными узами. И в настоящее время народная педагогика продолжает оставаться самой главной, конструктивной, самой созидательной духовной силой в жизни наций. В народной педагогике сконцентрирована могучая сила гармонизации межнациональных отношений. Самое надежное знакомство с любым из народов - осведомленность в системе воспитания этого народа. Народная педагогика развивается при участии всех слоев населения, всего народа. Для участия в обогащении этнопедагогики чрезвычайно важны самообучение, самовоспитание, активное участие во взаимном воспитании. Огромное значение для изучения, освоения, исследования и применения традиционной культуры воспитания имеет этнопедагогический анализ обыденной информации, а также произведений литературы, живописи, киноискусства, музыки и др. Сердцевиной этнопедагогики, ее душой является любовь... Любовь к детям, труду, культуре, народу, Родине... Обогащаясь знаниями по народной педагогике, каждый человек может стать подлинным воспитателем нового поколения.
Большое многообразие обычаев и обрядов, связанные с рождением и и воспитанием детей, занимает особое место в традиционной культуре каждого этноса. Традиционные обряды и приемы, призванные способствовать благополучию ребенка и матери, в итоге, разрослись в разветвленную обрядовую систему. На каждом этапе развития вырабатываются своеобразные стили и методы воспитания благодаря традициям скрепляется народ. Чем богаче традиции, тем духовно богаче народ и тем выше его национальная гордость и человеческое достоинство. Традиция впитывает в себя все самое ценное из бытовой жизни, художественной культуры и т.д.
.3 Субкультура детства в трудах отечественных ученых
Казахская субкультура детства основаны на народной педагогике или идеях казахской педагогики - процесс развития личности ребенка много - аспектный, многофакторный и очень сложный, который продолжается долгое время, знания которой копятся веками.
Возрастает роль народной педагогики и в Казахстане, который стремится воспитывать положительные качества человека, чувство патриотизма, уважение, трудолюбие, честность, ценности и многое другое, благодаря детской субкультуре формируются эти установки. Для этого нам не обходимо использовать идей ннациональной педагогики использовать их на практике воспитания. Именно культура, память, язык нации- важные компоненты народного менталитета. Народ Казахстана имеет ценное духовное наследие, которая уходит в глубь веков. Великие степи казахов имели большую территорию. В течении девяти веков шли нашествия монголов, джунгар, арабов, которые разрушили казахскую цивилизацию. Не смотря на эти набеги наш народ сумел сохранить самобытную культуру, а самое главное язык. В связи с природно - климатическими, социально- экономическими условиями, у казахов установились свой требования к воспитанию детей. В процессе воспитания широко использовались приемы устного народно творчества: легенды, сказки, дастаны (героическая или романтическая поэма значительного объёма в фольклоре и литературе народов Ближнего и Среднего Востока. Излагается стихами, прозой или прозой со стихотворными вставками; при исполнении декламация чередуется с музыкальными разделами) и многое другое. Археологические раскопки доказывают, что казахи были не только скотоводами, войнами, но и отличными скульпторами, зодчими, художниками. С появлением человека появилась необходимость воспитания, в древние времена не было школ, были лишь сведения. Пословицы, поговорки, афоризмы которые передавались из поколения в поколение имели глубоки смысл.
Из историй следует, то, что те меры воспитания которые были приняты народом, более эффективные. Идей казахской народной педагогики содержит большой и очень ценный информационный материал, где большое внимание отдается вопросам воспитания, роли традиции, о семье, о детях и родителях, о воспитании патриотизма, о дружбе, любви и многом другом. Эти богатейшие памятники достойны широкого применения и в наше время. Народная педагогика служит звеном между мудростью народа и обществом. Человек есть субъект и объект воспитания. Когда человек приходит в свет, он сталкивается с первыми законами, правилами и методами воспитания. Традиции казахского народа были неписаными законами воспитания многие обычай, традиции, ритуалы. Но в нашей стране и в каждых семьях сохранился многовековой опыт воспитания, которые стали моральным кодексом людей. Воспитывая ребенка надо не забывать использовать народную мудрость наших предков. В воспитании не только казахская народная педагогика, но и мировая педагогика стремится привить поколению любовь к труду, благородные нравственные качества, светлые идеалы в каком возрасте применять эти методы воспитания. Большое влияние на формирование личности вносят родители, если они соблюдают обычай, традиции, ритуалы, используют пословицы, поговорки, сказки тем самым они оказывают влияние на формирование детской субкультуры. Если поговорка, пословица, ритуал, если они разумны и соответствуют традициям казахской семьи их можно применять и в наше время.
С давних времен мы думали, что именно школа главный воспитатель личности, но нет, так как именно в семье создается образ каждого ребенка. Это говорит о том, что не только педагоги, но и родитель должен владеть педагогическими знаниями. Не только в семье, но и в школе мы должны применять идей национальной педагогики. Мы должны осознать, что идей национальной педагогики должна присутствовать везде, каждая нация должна вырасти человека знающего свой родной язык, литературу, искусство в целом свою национальную культуру. В наше время вы видим, как некоторые элементы ранних обрядностей активно включаются и применяются.
У казахов в каждом возрасте человека, есть свое место в социальной структуре, образ жизни, манеры поведения, ценности, обязанности.
Первый подход связан с психологическими и физическими особенностями развития человека
от рождения до года - «нәресте»;
от 1 до 7 лет сәби;
от 7 до 12 лет ойын баласы;
от 12до 15лет сығыр, ересек бала;
от 16 до 19 лет бозбала;
от 20 до 30 жас жігіт;
от 30-40лет дүр жігіт, күр жігіт;
от 40 до 50 лет ер түлегі;
от 50 до 60 лет жігіт ағасы;
от 60 до 70 лет қарасақал;
от 70 до 80 лет ақсақал;
от 80 и выше шал, қарт, қария.
Второй подход связан с основным видом хозяйственной деятельности казахов - скотоводством (төрт түлік мал). Например:
от рождения - до 10 лет қозы жасы (дети в этом возрасте привлекались к уходу за егнятами);
от 10 до 20 лет - қой жасы;
от 20 до 30 лет - жылқы жасы;
от 30 до 40 ага жас или ер түлегі.
Третий подход - мүшел жас: 13, 25, 37, 49, 61, 73, 85. [5,с.278]
До 12-ти лет- это детство когда человек не является полноправным членом общества. Он растет в мире игр, сказок, развлечении, но уже в семье ребенок начинает получать первые манеры поведения, уважения к старшим, любовь к родным и к труду.
У казахов считается, что жизнь человека это цепочка мушелей-двенадцаилетий- это переходный период. С этим были связаны некоторые обряды. С 5-7 лет проводится обряд обрезания. Когда ребенку исполняется 13 лет, считается, что он полноценный член общества.
-24 лет это время забав и развлечении, но уже серьезные игры как (алтыбакан, айтыс и т.д.), это вольное поведение, но которое имеет свои формы и границы. В этот период жизни молодежь активно принимает участие в жизни рода. В этом возрасте происходят важные события как создание семьи.
- 28 лет это время социальной актианости человека, где уже является участником общественной жизни страны.
Старость это время когда человек мудрый, прожил жизнь и является идеальным советчиком, помощником, не только из- за того, что он видел жизнь, но и в силу того, что он ближе был к миру предков.
Сейчас молодежь чаще интересуется обычаями традициями своего народа своих предков. Возрождаются исконно историческая национальная музыка, большой интерес к казахским национальным костюмам к хореографии, к изобразительному творчеству, образование «своих корней». Для этого нам не обходимо помочь, развить интерес молодежи к национальной культуре.
В таких знаниях нуждаются не только многонациональный Казахстан, но и сами казахи, в силу исторических причин, не владеющие своим родным языком. Богатые традиций и обряды казахского народа, красота и мудрость народного гения, которые, не смотря на время и исторические события существуют. Чтобы вырастить настоящих патриотов своей страны, которые сохранят и передадут накопленные знанию будущему поколению необходимо, возрождать знания наших предков.
М. Жумабев, Ж.А. Аимаутова, М. Дулатов, А. Кунанбаев, Х. Досмухамедов и многие другие, внесли большой вклад в развитие национальной педагогики казахов. Так в трудах Диваева представлены вся культура и быт казахов, где рассмотрено материальная культура, положение женщины, роль игр детей, пища, одежда, общественная жизнь, верования, народные знания. Так же без внимания он не оставил и роль духовной жизни. Диваев писал, что именно история расскажет периоды расцвета и периоды упадка страны и именно она может дать ответ как именно возродить былую культуру.
М. Жумабаев посвятил воспитанию учебное пособие «Педагогика», где говорит, что каждый воспитатель должен быть знаком с национальным воспитанием, сохранить народ и нацию может только родной язык и национальная школа. Если ребенок получит первые знания на родном языке, то в нем будет национальный дух. Ж. Аимаутов так же считал, самобытность народа должна сохраняться, и, что каждый ребенок должен знать свой традиции и самое главное местные достопримечательности. В связи с этим он предложил ввести с 4 класса курс «наша Родина», которое включало изучение географии, литературы и истории.
Х. Досмухамедов так же, считал, что «язык- это душа народа», он писал хорошо если ты знаешь свой родной язык и другие, но если ты не знаешь своего, но говоришь на другом- это не есть хорошо.
Все эти утверждения свидетельствуют, что все ученные и просветители думают о будущем своего народа и при этом с обязательным присутствием национального духа. Труды общественно - педагогических деятелей внесли большой вклад в развитие современного воспитания и образования. По мнению А.Э. Измайловой в общем народная педагогика имеет общую основу, которая опирается на общепринятые нормы и правила воспитания. Народная педагогика есть совокупность взглядов идей, традиции народных масс, по вопросам воспитания. С.А. Узакбаева считала, что народная педагогика- это естественный исторически процесс, в котором формируются обычай, традиции, которые передавались из поколения в поколении в форме устного народного творчества. В устное народное творчество входит игры, танцы, праздники, обряды, обычай и многое другое. Народное творчество, хотя всегда находится в постоянно прогрессе, но изначальная основа сохраняется. Большое влияние на формирования личности человека оказывают местные условия проживания, которые человек применяет и совершенствует народные знания.
Любой народ и народ Казахстана проходит сложный исторически путь, полный трагедии и драмы, борьба за свободу за независимость. В период колониальной независимости у народа отнимается не только свобода, богатства, но и историческая память. Каждый завоеватель пришедши в Казахстан по - своему трактовал историю, как в народе говорят история пишется завоевателями и отражает их точку зрения. Примером этого может служить Казахстан, когда он был в составе России, начали постепенно теряться идей национальной педагогики казахов, было очень мало школ с преподаванием казахского языка, и это не могло не отразится на нас.
Из поколения в поколения передаются общественный и социальный опыт, духовное богатство как дань старшего поколения младшему. Преемственность дает новым поколениям выбрать, что уже было создано историей человечества. Преемственность может существовать даже в плане семейных традиции, есть такие семья в которых существуют общие устойчивые стереотипы поведения, общие черты мышления. Преемственностью мы можем назвать сказки, песни, поговорки и др. Устное народное творчество- это источник педагогической идей. Педагогика аксакалов- бабушек проявляется в самых разнообразных образах. Каждый народ хотел видеть в своем ребенке комплекс социально-этнических качеств. Большой багаж устного народного творчества составляют этико-культурное наследие казахов. Историческое развитие казахского народа создал высокую педагогическую культуру. В давние времена, когда еще не было школ, институтом социализации ребенка была семья и мать. Ребенок воспитывался, опираясь на народную педагогику своего народа, которая имела свой особенности развития субкультуры. В казахской традиционной семье, большой вклад в воспитание детей вносит не только родители, но и вся семья в целом. Ребенок впитывает те обычай, который установлены в том регионе, где он родился. У каждого народа есть свой определенный этикет поведения, это часть общечеловеческой и традиционной культуры поведения, этноэтикет вносит большой вклад в процесс социализации личности.
Если лишены духовно- нравственные основы национального самосознания, то этот человек не сможет глубоко воспринять другую культуру. Каждая культура вносит большой вклад в мировую культуру. Это говорит о том, что казахская культура в процессе исторических событии впитала, некоторые основы других культур.
Казахская педагогика воспитания детей имела своеобразную тактику воспитания. Для казахского общества характерны такие качества воспитания: уважение к старшим, защита чести рода, патриотизм, храбрость, сохранение обычаев, уважение к родителям предкам, воспитание чувства родства, знание своих корней происхождения примером этого служит, что каждый казах должен знать происхождение своего рода до «седьмого колена». Кочевой образ жизни, элементы шаманизма образовали бытовую и традиционную культуру казахов.
Для казахов всегда был важен авторитет в социуме, в связи с этим детей с детства учили чести, четности, бескорыстию и т.д.
Идея воспитания уважения к родителям и старшим, это особенно выражается у казахов. Часто мы слышим выражение «Слово старца- лекарство» или «Как отблагодаришь отца, так отблагодарят тебя твой дети». Идея воспитания своих родителей, чувство ответственности лежит в семье у самого младшего сына, которого называют «кенже». У казахов существуют такие правила как не переходи дорогу старшему, не подслушивать и не вмешиваться в разговоры старших, обращаться к старшим на вы и т.д. Старшие в свою очередь заботятся о детях, общаются с детьми и передают знания.
У казахов как и у многих народов существует культ матери. Мы часто встречаемся с таким выражением как « Ребенок без отца - сирота наполовину, а ребенок без матери- полный сирота». Женщина она хранительница очага, мать детей, опора мужу. Роль отца в семье казахов велика, он несет ответственность за сохранение своего рода, добытчик материального состояния в семье. Но большую роль отец несет за воспитание сына, воспитывая его в духе соблюдения народных правил и обычаев. Закон «Жету ата», который утверждает знание своей родословной, почитание предков. Это все составляет основу формирования поведения совместно с национальным знанием, своих корней и материнского языка. Казахи не случайно обращаются ко всем не зависимо от национальности «ага», «апа», «тате» и т. д. Великодушие и щедрость казаха представляется гостеприимством. С раннего возраста у казахов детей приучают к гостеприимству, это прививает детям уважение не только к своим родственникам, но и к соседям незнакомым людям - это показатель гуманизма у казахов. Это так же связано с традиционно - хозяйственным укладом жизни и природно-климатическими условиями жизни казахов. Любой путник в своей дороге мог зайти в любую юрту, он знает, что его там встретят, накормят, напоют и если надо дадут отдохнуть. Гостей казахи садят на почетное место, которое называется «тор», вся вкусная еда так же для гостя. При этом путник должен был, вытащит любое оружие, в доказательство, что он пришел к ним с миром. Когда гость уезжает его провожает вся семья. Эта система взаимопомощи друг другу. У каждого народа своеобразная культура межличностного общения, национальное своеобразие, которые не должны быть пропущены в процессе обучения у школьников. Большую роль в воспитании играет речевой этикет. Именно речевая деятельность, речевое поведение является средством передачи информации, культуры в целом. Отличительной чертой речевого этикета у казахского народа - это вежливость, скромность, искренность. Мать это первый человек, который разговаривает со своим ребенком, произнося имя своего ребенка, ласковые слова, давая наставления посредством речи, формирует в ребенке нормы и приличия. Примером этикета у казахов служит приветствие «салем беру», «салем ету», путник, который долго не был в ауле, после приезда шли к уважаемым людям, аксакалам, что бы поприветствовать их, спросить как у них дела, в ответ они услышат хорошо, хотя и на самом деле это не так. Этике казахов таков: разговор начинает старший, не присядет пока его не пригласят, никогда не перебивают старшего. С детства детей учат к ценности хлеба, говорят «не наступай на хлеб», «нельзя ломать хлеб одной рукой». Вся жизнь народа их национальное качество отражается в сказках, былинах, легендах, героических сказаниях. Основные самые яркие эпосы казахского народа «Кобланды батыр», «Козы Корпеш- Баян Сулу», «Кыз Жібек», «Айман- Шолпан» и т.д. В героическом эпосе «Кобланды батыр», описывается жизнь батыра от рождения до возмужания. Наречение его имени, его героические подвиги, его доспехи и героическая одежда, то как он отправился за невестой в этом сказании описывается весь колорит традиционного казахского обычая.
Большой вклад и много ценного в решение вопросов нравственного воспитания мы находим в трудах казахских педагогов-просветителей.
К. Жарикбаев доктор педагогических наук и С. Калиева кандидат педагогических наук исследуя педагогику казахов сделали вывод, что уже в 6-8 веках древнетюркские памятники письменности содержат в себе идей обучения и воспитания. Характерная особенность Древнетюркского воспитания стремление к восританию в каждом человеке с ранних лет таких нравственных качеств, как любовь к Родине, патриотизм, чуткость, доброта, отзывчивость.
Яркими представителями педагогической мысли Казахстана в 18 веке, в период джунгарского нашествия, проявляется в творчестве Актамберды-жырау (1675-1768), Бухар-жырау (1693-1787), Шал-акын (1748-1814) и другие. В своих толгау они делали большой акцент на защиту родны, считая, что это долг каждого казаха.
В первой половине 19 века большой вклад в развитие педагогических идеи внес Махамбет Утемис-улы (1814-1846), певц, один из руководителей восстания казахов Младшего жуза в начале 19 века. Считал, что надо воспитывать героизм, отвагу, труд отдать себя служению Родины.
Во второй половине 19 века широко были известны педагогическая деятельность Чокана Валиханова (1835-1865) и Ибрая Алтынсарина (1841-1889), Абай Кунанбаев. Именно они высказали ряд оригинальных идей в области нравственного, патриотического, трудового, умственного, гигиенического воспитания детей кочевников. Именно примеры взрослых, вносят большой вклад в воспитание. Труд формирует важные условия в успешности воспитания.
Абай Кунанбаев внес богатейший вклад в становление педагогики казахов, он восстал против отсталости казахских детей. Призывал детей учиться и приветствовал все новое. Он был одним из первых, кто советовал при воспитании учитывать возраст ребенка. А. Кунанбаев охватил разные стороны не только духовной, но и социальной жизни казахов. Абай учит, что основой всего на земле является человечность, гуманность, она составляет сущность человека. Абай считал, что человек должен иметь такие качества как: уважение к человеку, открытость души, искренность, правдивость, честность. Абай как и Аристотель, Платон были против телесных наказании детей, считая что можно ребенку донести с помощью объяснении и убеждении. Чтобы воспитать ребенка сами родители должны быть воспитанными, в семье где господствует любовь и дети будут миролюбивы. На педагогические воззрения Абая большое влияние оказал Ушинский. В святи с тем, что казахи в основном занимались скотоводством у них было мало занятии. Абай призывал учить русский язык т.к. их культура очень богата и мы должны, у них заимствовать некоторые элементы культуры. Но при этом не забывать свой родной язык и опыт народного воспитания.
Абай обращается к социальным, общественным, моральным проблемам казахского народа, призывал казахов выйти на «верный путь» цивилизованного развития. Абай воспитывает тягу молодежи к знаниям, упорству в достижении цели. [8,с 68]
Труд же является неотъемлемой частью воспитания, писал Абай, именно трудом красив человек. Труд, для Абая, как и для других казахских просветителей, - источник богатства и благополучия. Человек трудится не только во благо себе, но и общества, которая в основе формирует культуру. Благодаря труду человек познает окружающую действительность, осуществляется в ходе трудового, (умственного, физического) воздействия на природу. Труд надо прививать ребенку с детства, говорил Абай.
Не без внимания он оставляет воспитание патриотизма, постоянство в дружбе, любви, доброту, правдивость, справедливость, любовь к труду, стремление к знаниям и многое др.
А. Кунанбаева считает, что совесть также является одним из ценнейших качеств человека. Совесть выступает одним из основных регуляторов поведения человека, его поступков. Если у человека есть совесть он чувствует моральную ответственность перед окружающими людьми и перед самим собой, вовремя остановит себя, не поддастся соблазну, в меру удовлетворит потребности.
Лень, трусливость, упрямство, капризы Абай относит к отрицательным качествам человека.
Отношение родителей друг к другу и к детям - главнейшие факторы дальнейшей добропорядочной жизни последних.
Много советов и тактик воспитания оставил Абай с целью воспитания у молодежи положительных волевых качеств. Абай считал, что каждый родитель должен сделать из ребенка труженика, патриота, разносторонне развитого, высоконравственного человека, живущего интересами, мыслями родного народа, все это приобретается с раннего детства посредством субкультуры, которая у каждого народа своеобразна, в зависимости от менталитета, географического положения, ценностей и т.д.
2. Традиционные агенты социализации казахских детей
.1 Семья и родственные окружения
Большое влияние на детскую субкультуру вносят родители и воспитатели, если сравнивать с прошлыми столетиями, человечество начло понимать и обращать внимание на воспитание и развитие детской субкультуры. Важнейшим институтом социализации раннего детства является и родители и родственное окружение, где ребенок находится длительный срок своей жизни. Становление детской субкультуры это длительный процесс, где формируется личность ребенка, изначально считалось что именно школа это главный воспитанник ребенка, но на современном развитии общества мы понимаем, что именно семья и родственное окружение закладывают основы становления и развития личности ребенка.
В глазах ребенка мать, отец, родственное окружение - это источник тепла и поддержки, где ребенок чувствует себя защищенным, как распределитель поощрении и наказании, образец и пример подражания, друг советчик. В эмоциональном смысле мать всегда ближе, чем отец, особенно в период переходного возраста. Но чрезмерный избыток тепла, так же вредно для ребенка. Если семья чрезмерно попечительная, то ребенку будет тяжелее влиться во взрослую жизнь. Часто мы слышим выражение «маменькин сыночек», избыток этой любви начинает раздражать ребенка и у него происходит нервный срыв и при этом родители думают, что дети разлюбили их, начинают жаловаться на их черствость, но после того как проходит критически период отношения восстанавливаются. Ребенок, подрастая, начинает добиваться расширения своих прав. Но при всей стремительности к самостоятельности, дети остро нуждаются в жизненном опыте и поддержке старших. Именно семья была и остается местом, где ребенок чувствует себя спокойно, уверенно и безопасно.
Семья может повлиять и положительно и отрицательно на воспитание. Положительное, то, что никто, кроме близких не относится к ребенку лучше. Отрицательное, когда родитель чрезмерно заботится о своем ребенке. Семья- коллектив, имеет большую роль в воспитании, каждый родитель видят в своих детях продолжателя своего рода.
Существуют различные принципы общения родителей:
) Принятие ребенка, таким, какой он есть.
) Эмпатия (сопереживание) - родители смотрят глазами ребенка на проблемы, принимает его позицию.
) Конгруэнтность - это адекватное отношение со стороны взрослого человека к происходящему.
3 стиля семейного воспитания:
. Демократический- учитываются интересы ребенка. Стиль согласия.
. Авторитарный- родителями навязывается свое мнение ребенку. Стиль подавления
. Попустический - ребенок предоставляется сам себе.
Принимая решение, родители и родственники должны на первое место ставить не собственные взгляды, а так же учитывать интересы ребенка, воспринимать его как личность.
Во все времена самым важным и влиятельным для ребенка была и есть родительская семья. Родительская семья- это первичная ячейка общества, влияние которого очень велико, так как ребенок в этот период особенно восприимчив. Семейные условия можно сказать заранее предопределяют жизненный путь ребенка, социальное положение, род занятии, образование родителей, материальное положение все это оказывает влияние на формирования личности ребенка. Теплота, уверенность, страх, тревога, доверие все эти качества прививаются в семье. Семейное воспитание это процессы воздействия на детей родителей и родных, цель которых достичь желаемых результатов. Помимо сознательного воспитания, которые дают родители, большое влияние оказывает вся внутренняя семейная атмосфера.
Всегда было очевидно, что ребенок всегда ближе к матери, которая оказывает большую роль на воспитание детей. Веками складывается целый ряд поверий, у всех народов мира, которые определяют жизнь ребенка и матери. Каждый народ имеет традиции, обряды, связанные с подготовкой матери к рождению ребенка, существуют поверий, обычай, которые вырабатывались в длительном историческом процессе. Во всех народах плодовитость и здоровье матери и ребенка гордость супружеской пары. Казахи для правильного воспитания и рождения здорового ребенка выбирали в себе в жены воспитанную и здоровую девушку, так как их дети будут продолжателями их рода. Уже в процессе свадебного обряда совершались пожелания, обряды, желавшие скорейшее рождение ребенка.
С самого начала, еще в утробе матери ребенок должен быть любим и должен быть зачат в трезвом зачатии, вся семья в казахской семье делали все условия для молодой роженицы. Беременность - это особое состояние женщины, когда возникают новые ощущения, мысли, страхи и суеверия. Конечно, это пережитки прошлых лет, когда не было, достаточной врачебной помощи и женщина перестраховывалась от всего.
Во время беременности мать должна находиться в счастливом и радостном состоянии. Мать должна во время беременности хорошо питаться, не зря говорили «сколько детей родишь столько зубов и потеряешь». Некоторые женщины во время беременности кушают мел, это говорит о нехватке витаминов, у казахов это сильное желание называется- талгак. Если роженица сильно, что то хотела кушать, муж обязан добыть то, что так сильно хочет его жена. Во время беременности у казахов женщины, так же занималась своими делами по дому до 6-7 месяцев. В последние месяцы беременности женщина освобождалась от тяжелых физических нагрузок на многовековом опыте ясно, что тяжелый физически труд, в последние месяцы, может принести вредность ребенку и женщине. Современная медицина, так же советует матерям заниматься физическими упражнениями, это хорошо для будущего ребенка и матери во время родов.
У казахов после создания семьи в обязанности женщины обязательно входят: родить детей и их воспитать, ни одна семья не может быть счастлива без детей. У казахов особенно желанными являются мальчики, так как они являются продолжателями рода по линии отца. У казахов очень много обычаев и традиции связанные с детьми. Казахи говорят: «Дом с детским смехом - базар, а без него - мазар (могила).
Кто первым узнает о радостной новости о беременности женщины, спешили оповестить родных и близких о радостной вести «суюнши» и за это получал подарок. Весть о беременности женщины это большая радость, которая отмечалась торжеством в кругу семьи и близких. С этого момента у казахов начинают действовать запреты, установки, поверья, для благополучного и здорового появления ребенка в свет. Так как ребенок еще в утробе матери начинает формироваться, начинает действовать нервная система, осязание, слух.
Свекровь является близкой помощницей для своей «келин» во время беременности, она обязана давать советы и помогать в трудностях делится своим жизненным опытом. Чтобы беременность роженицы проходило правильно, регулировалось не только ее поведение, но и всех членов общины. Во время беременности роженицу, так же окружали теплотой и заботой и все родственники мужа, соблюдая обычай и поверья. Например, роженице без особой необходимости не допускались мужчины, бездетные женщины и девушки. Существовала установка у казахов не ходить с пустыми руками без гостинцев в дом, где есть беременная женщина, а то у нее может заболеть горло (тамағы іседі) и так же если в доме есть кормящая женщина. Беременную женщину оберегают от дурного глаза, ей нельзя было встречаться с людьми у которых траур, в давние времена у входа в дом ставили специальный знак. Внешние факторы, сильно влияют на плод. Эта истина, которая подтверждена опытом и психологией.
У казахов если женщина не могла забеременеть, то она посещала святые места, могилы усопших ночевала там, молилась и приносила жертвы. Если она молилась на могиле, она сидела до утра, а утром отрывала не большой кусочек с Платка и вешала на дерево близ могилы. А иногда казахские девушки, надевали ухо собаки, считая, что злые духи мешают беременности. Бесплодие считалось наказанием женщине за ее грехи. Так же если не было ребенка в семье, то держали дома живого филина, а после рождения ребенка отпускали его.
Если женщина чувствовала не правильное развитие плода, ей зашивали подол платья, так, чтобы она могла положить туда еду, чтобы кормить собак, так как они защищают женщину от злых духов. Если была задержка родов, то считалось, что ребенок перевернулся (тepic келдi.). В таком случае лежащую на пороге дома роженицу поднимали так, чтобы коснуться ее ногами трижды верхней части косяка, а головой трижды порога, или клали на одеяло и покачивали ее.
В наше время молодежь все чаще интересуется обычаями и традициями и манерами воспитания детей наших предков. В силу исторических процессов казахи немного отошли от корней свих традиции. Чем дальше мы идем тем сложнее нам будет узнать об обычаях казахов, которые существовали ранее, в связи с этим мы должны стараться сохранить ее.
У казахов очень много поверий, так например во время беременности. Так например во время беременности женщина носила различные амулеты, чтобы ее не сглазить, это может плохо отразится на ребенке. Так же во время беременности женщине не позволялось одной выходить на улицу, так как она сильно может испугаться и у нее может произойти выкидыш. Женщину никогда не оставляли одной в спальне, так как злые духи могли нанести вред ей и ребенку. В связи с этим казахи развешивали по комнате различные оружия, волчьи зубы, когти совы, считалось, что таким образом мать и ребенок защищены от не чистых сил.
Так же в период беременности женщине запрещалось перешагивать через шест, предназначенный для поднятия купольного круга, арканы, привязи для жеребят и ягнят, вязать. Поднимать руки выше головы. По поверью это было необходимо, чтобы во время родов не спуталась пуповина ребенка.
Женщине у казахов запрещалось стричь волосы, так как считалось, что она сокращает жизнь своего ребенка.
Во время токсикоза (жерiк) роженица, чтобы предотвратить уродливость, она не должна была отпугивать собак окриком.
Большое внимание отдавалось питанию роженицы, например, во время беременности бытовало поверье, запрещающее беременной кушать верблюжье мясо, носить одежду из верблюжьей шерсти, пить шубат, так как она подобно верблюдице она могла проходить с ребёнком до 12 месяцев. Но если все таки, женщина съела мясо верблюда и рождение ребенка задерживается, то роженица должна была еще раз съесть мясо верблюда. Это поверье существует у многих тюркских народов.
У казахов так же запрещалось есть мясо зайца, так как считалось, что это может привести к рождению ребенка с заячьей губой. Если ребенок чересчур подвижный, то казахи говорят: «мать во время беременности наверное съела заячьи лапки».
Во время беременности у казахов резали барана и угощали будущую мать. Если женщина не молода, ей подавали жанбас (тазовую кость с мясом); молодой женщине - асықты жілік (бедреннуя кость), төс «грудинка». В честь благоприятных родов женщине готовили мясо из овцы, мелко ее резали и довали роженице и в течении десяти дней она не выходила на улицу. Даже после родов, женщина придерживалась особого режима питания, ее поили молоком, готовили специалные блюда.
Существует легенда, однажды одна женщина хотела съесть мясо сильного животного, муж удовлетворил потребности своей жены. Вкусив его, она успокоилась, а ребенок родился ее приобрел качества этого сильного животного. Все это показывает, то, что казахи верили, что различные пороки и добродетели можно приобрести с помощью пищи.
Если дома имеется колыбель у казахов запрещается качать ее, если в ней нет младенца, так как это плохая примета, так как так делали женщины которые сходили с ума при потери своего ребенка. До рождения ребенка готовить колыбель и детские принадлежности не разрешалось во избежание внезапной смерти ребенка, а при покупке колыбели нельзя было торговаться
У казахов запрещено изумляться новорожденному и говорить при этом: «Какой ты красивый» или «Какой пухленький»! Если такие слова ненароком сказаны, то затем нужно трижды сплюнуть.
Казашки забирали землю со священных мест и ложили их под своей постелью, считалось что священная земля облегчит роды женщины. Интересной приметой была у казахов была «жарыс қазан». Где во время родов пищу использовали в обрядах, на очаг ставили казан, клали мясо, молоко, все доводили до сильного кипения, считалось, что кипящий казан соревнуется с женщиной и приносит ей облегчение. Все эти магические приёмы делались для того, чтобы роженица разрешалась так быстро, как, скажем, сварится мясо, закипит молоко, откроются сундуки, развяжутся тюки, узлы верёвок.
При родах роженицы помогали уважаемые и пожелые женщины. Пупавину перерезывали ножом и перевязывали сухожилием кобылицы, это предоставлялось многодетной женщине. Которая становилась для ребёнка второй матерью - кiндiк шеше (буквально «пуповинная мать»). «Кiндiк шеше» выбирали уважаемую, честную, энергичную, так как у казахов считалось, что ее качества передаются ребенку. Если в семье долго не было детей, то перерезать пуповину разрешалось мужчине. Никогда у казахов не разрешалось перерезать пуповину больному человеку или инвалиду. Пуповина считалось оберегом, ее заворачивали в ткань и пришивали к первой рубашке ребёнка или подвешивали к его колыбели. У казахов иногда Киндик растили, разводили ее в воде и использовали ее в качестве лекарства для скота.
По старым источникам, нам ясно, что в давние времена казахи после рождения ребенка смазывали его тело, в первой пене с бульона жертвенной овцы, которая была зарезана в честь благоприятных родов. Позднее этот обычай сменился купанием ребенка в соленой воде. После опадания ребенка каждый день купали в соленой воде в течении сорока дней.
После сорока дней после рождения у казахов проводился ритуал колжа. Колжа- это угощение роженицы, горячим бульоном, а потом угощались все остальные. Для этого резали специально молодую овцу и ее отваривали. Потом роженице давался шейный позвонок, где роженица откусывала мясо первой, а последней киндик шеше. А потом этот позвонок не выкидывали, а сохраняли в комнате на женской стороне комнаты и снимали ее после того, как ребенок сможет держать свою голову. Блюдо предназначалось главным образом для восстановления сил роженицы. Именно ей в первую очередь подавался горячий бульон, и только потом угощались остальные.
После рождения у казахов, считалось, что женщина в течении трех дней не имеет право подавать своему мужу пищу. В течении трех дней она мылась водой в которой кипятили можжевельник., это растение у многих тюркских народов считается кустарником, который изгоняет злых духов.
В первый день проводилась празднование «шилдехана», где отмечали рождение ребенка, где в основном собиралась молодежь. В этот день аульная молодёжь без приглашения собиралась, чтобы отметить рождение ребёнка и оградить его от злых духов (перi), которые, согласно домусульманским представлениям, могли подменить ребёнка. По традиции в первый раз, при укладывании ребенка в колыбель в нее не обходимо было положить семь вещей. Такие как, одеяло для укрытия ребенка, шапан (халат), кебенек (одежда пастуха или война), тон (шуба), жабу, узда, қамшы (плеть, камча). Каждое из них символизировали, такие пожелания: шапан, для того чтобы быть достойным сыном, узда для ловкости, кебенек, чтобы быть воином, батыром. В этот день исполнялись традиционные песни в которых звучали наставления и поздравления. Так де в этот праздничный день закалывали барана. Первой в этот праздник, должна была попробовать мясо и печень барана молодая мать и сделать это до прихода гостей. До исполнения ребенку сорока дней запрещалось показывать ребенка посторонним людям, опасаясь сглаза.
У казахов, как и у многих других народов, сохранились представления о том, что ребёнок подвергался наибольшей опасности в первые сорок дней жизни. У казахов обычно отмечались первый, третий, и пятый, седьмой и сороковой дни после рождения ребенка. Наиболее важную роль в праздниках играла киндик шеше, она была наиболее почетным гостем, в каждый из упомянутых дней приносила ребёнку и его матери подарки.
На сороковой день проводился обычай кыкынан шыгару. Где ребенка купали в соленой воде и потом, потом ритуальной водой поливали ребенка 40-ка ложками. В чашу кладутся серебряные вещи для тех, кто принимал участие в этом обряде в этом ритуале принимали участие только женщины. И обязательным было раздача лепешек.
Одним из первых музыкальных жанров в культуре являются колыбельные песни, универсальный жанр мировой культуры. На каком бы языке мать не пела песни, она всегда отличается от других жанров. Любовь матери, бескорыстна безмерна, а потому и язык колыбельной полон тепла, уюта умиротворенности, спокойствия. Музыкальные признаки - мерный убаюкивающий ритм, спокойный темп, плавное мелодическое движение. А потому и колыбельная, напеваемая матерью, оказывает на ребенка внушающее психологическое воздействие, успокаивая его. [7, с. 35]
Из традиционных детских обрядов было наибольший интерес вызывает обряд тисау кесу (разрезание пут) Ребенку начинающему ходить перевязывали ноги черно-белым шерстяным шнуром, который затем перерезала многодетная, энергичная, подвижная женщина, передавая ему тем самым свои качества. Разрезанный шнур затем сжигали.
Таковы основные казахские обряды связанные с беременной женщиной у казахов. Мы казахи не должны забывать те обычай и традиции, которые были установлены нашими предками. Какие бы приметы мы не приносили в пример, они все имеют глубокии смысл, народные традиции мудры. Семейное окружение казахов уделяло большое внимание беременной женщине, и ребенку, который еще находится в утробе матери. А после появления ребенка еще более присутствуют в воспитании, формировании и развитии ребенка.
Каждый казах должен был знать свою родословную, это говорит о том, что ребенку с детства внушались уважение к своему роду и предкам. Казахи говорили, если не знаешь своей родословной до 7-го колена, то ты сирота. При создании семьи необходимо было соответствие социального положения и экзогамный барьер до 7-го колена. Особенность казахского воспитания в том, что семья принимает непосредственное место в воспитании. Постоянное общение с родными расширяет кругозор ребенка. Во все времена родственная связь для казахов была и есть составляющая в семейной жизни. Все мы кому-то «Тууыс», что в переводе означает «родственник» - сын или дочь, брат или сестра, дедушка или бабушка, муж или жена, отец или мать. Настоящий казах или казашка не может представить свою жизнь без общения с родственниками. Ни в каком другом народе так ярко не выражались такие близкие родственные узы как у казахов, где предавалось большое значение родственникам. «Отбасы» - это семья, для каждого казаха это слово святое. Каждый ребенок, рождаясь и воспитываясь в семье, усваивает все, что присуще этой семье, этому дому его традиции, обряды, манеры поведения и многое другое. Повзрослев, люди создают семья и передают полученное воспитание от своих родителей своим детям. В связи с этим воспитанию детей не только в казахских семьях, но и у всех народов мира уделялось большое внимание.
Национальное воспитание молодежи актуально и в наше время. Для возрождения национальных обычаев нам не обходимо сохранить национальные обычаи, уважение к старшим, гостеприимность, нравственное наследие и т.д. Несмотря на время, национальные воспитательные черты существуют в основе семьи, не потеряли свои ценности. Необходимо внедрить особенности национального воспитания совместно с семейным воспитанием и образованием. Ранее у казахов не существовало таких проблем как: оставление родителей в доме престарелых, не полные семьи, брошенные дети, наркомания, религиозные секты и другие проблемы. Чтобы не потерять национальные манеры воспитания мы не должны забывать ту педагогику, которую нам оставили наши предки.
Близкие взаимоотношения внутри членов семьи были выработаны вековыми традициями народа казахов. Эти традиции позволили казахскому народу пережить века и сохраниться как единому национальному образованию. Так, чтобы в будущем ребенок был счастлив родители формально выдавали новорожденную девочку замуж за, только, что родившегося мальчика- этот обряд назывался «Бесік құда».
Особые отношения были между «Ага» и «Iнi» (старших и младших братьев) у казахов. Именно им жить бок о бок всю жизнь, приучали с детства к уважительным отношениям друг к другу. Они унаследуют отцовское имущество, его «шанырак» (купол юрты) и будут продолжать отцовски род семьи. «Шанырак» отца достается сыновьям не важно, старшему или младшему, чаще всего достойнейшему, тому, кто показал себя степенным и добропорядочным членом семьи. Владение отцовским «шаныраком» - высокая честь для каждого казаха. Дом отца это самый главный среди домов семей данного рода, но и ответственность хозяина дома и его жены велика. Есть у казахов такая пословица: «Агасы бардын - жагасы бар, iнiсi бардын - тiнiсi бар» (букв. У кого есть старший брат - у того есть воротник, у кого есть младший брат - у того есть покой). Говоря проще, имеющий старшего брата - обеспечен, а тот соответственно, спокоен. Эта пословица показывает особую роль братьев по отношению к друг другу. Старший обязан материально позаботиться о младшем брате, а тот в свою очередь освобождал его от мелких дел и забот. Причем такая система отношений не прекращалась и после женитьбы братьев и обретением ими своих семей.
Часто с уст казахов мы можем услышать слово «Бауырым», что буквально переводится «моя печень», так казахи называют родного человека. Казахи считают, что за родственные чувства «отвечает» в организме человека именно печень. Именно оно якобы этот орган «переживает» и болит за родных.
У казахов строго с детства в ребенке воспитывают принцип взаимоотношений как внутри казахской семьи, так в целом во взаимоотношениях между людьми - это принцип «Улкен-Кiшi» (старший - младший). Этот принцип является основой воспитания человека у казахов.
Старший должен быть примером и воспитывать младшего во всем, а младший подчинятся старшему, и брать с него пример. С детства казахи учат уважению к старшим, не только родных, но и ко всем. Человек, который воспитан по таким принципам обязательно уступят место пожилому человеку в общественном транспорте, помогут ему донести сумку или перейти улицу все это складывается в процессе воспитания.
В казахской традиционной семье, нет таких понятий как племянник или племянница, и дядя-тетя. «Ага» - это и родной и двоюродный брат и дядя. Соответственно, «Апа» - это и сестра и тетя. Это сложилось из-за особенностей уклада жизни казахов, где из-за высокой смертности близкородственные семьи старались жить рядом и всячески поддерживать друг друга. Если ребенок остался сиротой, то он не останется на улице, его примут и воспитают родственники. В связи с этим сознательно не делалось различия между родным братом или дядей, и того и другого ребенок одинаково называл «Ага». Казахский народ очень мудрый, выработав своеобразную систему воспитания, осознавала ответственность родственников за будущее поколение, во имя будущего.
Если как сказано выше, сознательно не разделяются старшие родственники, то есть разница, как обращаются мужчина или женщина к своей младшей сестре. «Карындас» так казах называет младшую сестру, а казашка ее назовет «Сiнiл».
Мужчина называет свою младшую сестру «Карындас», буквально переводится как «Единоутробная», что означает, то, что старший брат должен осознавать свою родственную связь, и ответственность за нее. Старший брат имеет полное право участвовать в судьбе сестренки, конечно в разумных пределах. Где родители не имеют право голоса, имеет брат. Примером этого может служить, если обижали сестренку в том доме в котром она создала семью, то брат может забрать ее или наказать сестренку если она, что то не так сделала. С детства девочку-девушку в родном доме чаще всего берегли и баловали, поэтому наказания родного брат были чем-то условным.
Но девушка не зависимо от возраста, всегда имела право обратиться за помощью к старшему брату. Брат в свою очередь обязан оказать помощь в любой ситуации. Если нет родного брата, то помощь мог оказать двоюродный брат или дядя.
«Сiнiл» переводится как «Последующая, подражающая» означает, что «Апа» (старшая сестра) должна быть хорошим во всем примером для сестренки. Сестры рано или поздно должны будут расстанутся, выйдут замуж и разлетятся, поэтому считается, что сестра в детстве должны наобщаться друг с дружкой, в этом никто не должен мешать. В связи с этим мать, понимая это, поручает им какое-либо занятие одно на двоих.
Воспитывая свою дочь, мать готовит ее к семейной жизни, учит ее труду, домашнему хозяйству, так как она будущем будет невесткой, выйдет замуж. После замужества она должна влиться в новую семью и построить хорошие отношения с новыми членами семьи. «Ата-Ене» это родители мужа. «Ата» (свекр) и «Ене» (свекровь) принимая «Келин» (невестку) родители мужа должны стараться принять ее в семью и учитывать, что она тоже чье- то дитя, казахи говорят «олда бiреудiн баласы» и понимать что они несут ответственность перед ее родителями и принять ее как родную дочь.
Хорошо воспитанная девушка будет уважаема в семье если она покажет себя с хорошей стороны, бывает даже, так, что женщина преклонных лет, ставшая матерью большого семейства пользуется большим авторитетом в семье, чем муж. Казахов с детства воспитывали чувство уважения к женщинам и особенно к матери говорили, «Ананын ак сутын сыйла» (Уважай белое молоко матери).
Конечно, не легко привыкнуть к новой семье, но казахские традиции всегда учитывали такие проблемы, именно для и существовал обычай, что женщина не имела права в течении одного года после замужества навещать родителей, родных. Конечно, никто насильно или взаперти женщину не держал. Это была такая общепринятая норма. И делалось это для того что бы она быстрее привыкла к новой семье. С появлением первого ребенка после родов как женщина оправится, она может навестить своих родных с ребенком в жизни которого, «Нагаши» (родня матери), они будут играть большую роль в воспитании и в жизни ребенка на протяжении длительного срока. Все члены семьи должны интересоваться судьбой девушки, ее детей и при необходимости помогать ей как материально, так и морально.
Своеобразна структура семьи казахов, в котором у каждого члена семьи имеется свое место, правила поведения и определенные установки по отношению друг к другу, даже с самого раннего детства они начинают действовать.
«Жиен» так называют ребенка женщины по отношению к ее родственникам и ребенок имел полное право попросить у «нагашы» для себя особых почестей и подарков. В давние времена «Нагаши» дарили маленькому «Жиену» в качестве подарка жеребенка или теленка, чтоб потом подросшему родственнику преподнести взрослую лошадь или корову.
«Кайын-Ага»- это старший брат мужа к которому невестка относится с большим уважением и почитанием. Жена мужа не имеет права давать никаких поручений или просить его выполнить какую - нибудь работу. Сноха имеет право поручать «Кайын iнi» (деверь, младший брату мужа) любую работу, он и обязан делать с радостью из-за того, что это поручение дано его снохой. «Кайын iнi» имеет право шалить и шутить со снохой, а сноха в свою очередь должна баловать его и не называть по имени, а придумать им ласковые прозвище. Так как не поругаешься с человеком, которого называешь ласково. Это не обходимо для дружеских отношении друг к другу.
«Кайын-Апа» так называют старшую сестру мужа, а «Кайын сiнiлi»- это младшая сестра мужа.
Казахи часто говорили: «Агайын тату болса - ат коп, абысын тату болса - ас коп» (букв. Братья дружны - много лошадей, снохи дружны - много еды). После женитьбы братья старались жить рядом, для более крепких отношении с друг другом и для того чтобы их дети также в будущем общались между собой. В связи с этим возникали родственные отношения между снохами по отношению к друг другу они назывались «Абысын» (жены братьев). И все они должны были жить дружно, этого требовала система воспитания семьи у казахов. Если жены братьев находятся в соре, то и у братьев отношения испортятся и вести общее хозяиство будет сложнее. Это направлено на благополучное отношения между семьями.
Куеу-Бала переводится как зять должен был по возможности часто навещать своего тестя и тещу. Относится к родителям мужа с уважением и так же называет их «Ата» и «Ене». Это говорило о том, что они относятся к родителям с двух сторон равнозначно.
«Жезде» должен быть добр с «Балдыз» (мл.брат или сестра жены), ведь это самые близкие родственники жены. К тому же мужчина должен помнить, что это «Нагаши» его ребенка, самая бескорыстная его родня, ведь «Жиен» не обязан отвечать тем же в отношении «Нагаши».
«Бажа»- мужья сестер встречаются вместе очень редко поэтому, это самая дружелюбная мужская компания, которую можно себе представить. Их встреча происходит часто в доме тестя, где сама обстановка требует от зятьев максимума уважительности. Так называют мужья не только родных сестер, но и можно двоюродных. Это родство представляется им приятным шутя и подшучивая друг над другом, они вместе весело проводят время.
«Боле» - двоюродные братья и сестры, дети матерей-сестер, одна из особенных родственных связях. «Боле» объединяет тот же дом, что и «Бажа» - дом их «Нагаши» - родной дом их матери, дом тестя их отцов. Обычно на сколько нежную привязанность испытывают к друг другу сестры, такую же нежную привязанность к их «Боле» они передаются детям.
Само слово «Боле» означает «раздельные» - эти родственники в жизни практически никак не связаны, зачастую они даже не встречаются, в связи с этим родители должны стремится, чтобы они знали друг о друге и поддерживали родственные отношения.
«Кууда» (сват) и «Куудаги» (сватья) сваты - породнившиеся семьи часто одаривают друг друга подарками начиная со сватовства и затем периодически и постоянно, доказывая тем самым, популярную казахскую поговорку: «Куеу - жуз жылга, кууда - мын жылга» (зять на сто лет, а сват на тысячу лет». По всем праздникам и мало - значимым событиям они приглашают друг друга в гости. Частенько, сваты - родители одной невестки или зятя знакомятся в доме свата с другими его сватами - родителями другой невестки или зятя и если они начинают общаться, то родственная цепочка будет длится до бесконечности.
«Кууда бала»- это младший ребенок свата, младший брат снохи или зятя. По традиции, «Кууда бала» имеет особый статус, окружается особым почетом и заботой, практически таким же, как его отец - «Бас кууда» (главный сват).
Так же особой заботой окружается «Куудаша» (родственница зятя или снохи). Этим званием награждается сестра зятя или снохи, а так же тетя или племянница. Если «Куудаша» незамужняя то ее рассматривают как потенциальную сноху для родственников свата. Это происходит, если на основе первого опыта породнения, сваты убеждаются в добропорядочности другой стороны, и появляют желание продолжить родство.
Кровных родственников обобщенно называют «Бiр туган» (букв.Единорожденые) или просто «Туган».
А есть наоборот, так называемые «Огей» (Чужой). Это «Огей Аке» (Отчим) и «Огей Ана» (Мачеха). Дети соответственно - «Огей Бала» (пасынок или падчерица). Конечно, даже если родственники попытаются заменить родителей, у них этого не получится, но конечно ребенку будет легче.
Отчиму или мачехе придется приложить, чтоб хоть как-то стать «своим». Но даже добившимся такого успеха надлежало помнить, что они «чужие» и окружающие люди видят их отношение к неродным детям и не позволят плохого к ним отношения.
«Ата-Аже» дедушка-бабушка у казахов так и у других народов души не чают в своих «Немере» (внуках) и «Шобере» (правнуках). А если уж посчастливилось увидеть «Немене» (праправнуки) - то это уже и вовсе счастливые старики, награжденные Всевышним долгой жизнью. У казахов маленьких детей дедушки-бабушки ласково называют «Айналайын», высказывая тем самым свою любовь, желание бесконечно ласкать и баловать своих любимцев.
Существовал обычай, когда первенца у молодоженов забирали к себе на воспитание дедушки с бабушкой - родители мужа. Это называлась «Бауырына салу», что буквально переводится «Прижать к печени». Так молодая семья на время освобождалась от заботы о малыше, у стариков появлялось о ком заботиться, а ребенок-первенец получал особое воспитание умудренных жизнью людей. При таком воспитании ребенок был на много мудрым, по сравнению со своими братьями, сестрами и сверстниками, так как воспитание дедушки и бабушки оставят большой след на всю жизнь ребенка. Воспитание проходит на более традиционном уровне.
Если приезжают гости, то по казахским обычаям гость должен зайти к родственникам поздороваться («Салем беру») и в первую очередь в дом отца. В доме родителей решаются серьезные проблемы, проводится семейный совет. В этом доме не допускались ссоры и распри, но если человек «выходит из себя», то ему говорили «Шаныракка карап сойле» (Говори, посматривая на шанырак). Это означало, «знай, где находишься, умерь свой пыл». И все это не зря, успокоившись, принимались правильные, разумные решения. Хозяин «Шанырака» обязан был достойно продолжать традиции рода, помнить предков, участвовать в родовых мероприятиях, разрешать споры родственников, представлять интересы своего рода перед другими родами, воспитывать не только своих детей, но и следить за воспитанием детей своей родни.Самые близкие и родные люди для любого человека это конечно - «Ата-Ана» - это родители. Аке (отец) в казахской семье всегда пользовался непререкаемым авторитетом и уважением глава семейства со стороны жены и детей. Абай писал «на этой Земле еще не было случая, чтобы недостойный отец смог воспитать сына великим человеком». Слово отца было законом для всей семьи. «Ана» мать, еще называют «Шеше» в любых вопросах и ситуациях всегда советовалась с мужем и только, потом принимала какие- либо решения. Дочь, как правило, следует примеру матери. Мать с колыбели воспитывает ребенка, напевая песни в которых звучат наставления и поучения, которые развивают мышление ребенка. Но казахи всегда прислушивались мнению жены, но при этом никогда не признается людям, что это посоветова жена. при этом, всякий казах не был конечно свободен от влияния мнения жены. А «глупая женщина» впоследствии будет искреннее удивляться его рассудительности, а в душе удовлетворенно радуясь своим маневрам.
Дети в казахской семье «Балалар» воспитывались в атмосфере любви и уважения, им внушалась проявлять уважение к родителям и другим членам семьи. Правильное поведение, определенные отношения к каждому члену семьи, с кем- то можно шутить к кому то относится с большим уважением и серьезностью все эти нюансы рассмотрены в традиционном воспитании казахов. Казахи часто приговаривают по отношению к детям «Жаксы бала акесынын басын торге суйрейды, жаман бала - босагага суйрейды», (переводится как: хороший ребенок отца возвышает, плохой - принижает). Конечно, как бы не был плох родитель, ребенок должен чтить и уважать его (ее), в плохом случае, плох будет сам ребенок. Как у всех народов мира считалось, что «Ул» (сын) традиционно считался продолжателем рода. В связи с этим мальчиков отцы традиционно ценили больше дочерей. «Кыз» (дочь) считалась гостьей в доме отца, так как со временем она уйдет с дома создаст новую семью. Ребенка с детства учили обращаться с взрослыми, даже с родителями и членами семьи на «Вы» и это ничуть не отделяло детей от родителей, а наоборот показывало их почитание. К мальчикам, относились строже, чем к девочкам, пытаясь воспитывать в них джигитов.
У казахов есть такое понятие - акыр заман. Конец света. Но не астрономическое, буквальное значение подразумевает это словосочетание. Акыр заман - это когда нарушаются естественные законы жизни, и жизнь останавливается. Акыр заман - это когда мать выбрасывает нежеланное новорожденное дитя в мусорный контейнер. Когда пораженные мракобесием разрушают храмы, а служители Всевышнего, порицая других за грехи, сами не гнушаются эти же грехи совершать. Безразличие к своим родителям - это тоже акыр заман. Для нас казахов «Акыр заман» может наступить, когда мы перестанем общаться с родственниками. Любить, уважать и переживать за них. [9,с. 4]
У каждого родителя есть священный долг «Парыз», нотации и меры воспитания, которую не любит слушать нынешняя молодежь. Долг каждого родителя наставлять, воспитывать своего ребенка, хоть пусть он его не слушает, но со временем, ребенок повзрослев начнет осознавать и ценить смысл родительских слов. Но все эти наставления должны впитываться ребенку с детства, чтобы потом не было поздно.
Каждый казах стремится получить «Бата» (благословление) от родителей и других старших родственников и уважаемых людей. «бата»произноситься в сопровождении жеста «Кол жаю» (букв.Растелить руку). Во время кисти рук складываются вместе перед лицом, раскрытыми ладонями вверх, после пожелании говорит «Аллаху Акбар» (Слава Аллаху) или «Аминь» и ладонями проводит по своему лицу. Естественно, что любой родитель даст благословление своему ребенку, но его надо заслужить не только от родителей, но и от старца или уважаемого человека. Большое внимание уделялось в процессе воспитания уважительно отношения к родителям, долг каждого ребенка выполнить долг перед родителем.
Обратный случай, в порыве гнева, когда родитель обижен могут давать «Терic бата» - это проклятие в сердцах произноситься со сложенными вместе кистями рук, только в отличии от жеста «Кол жаю», тыльной стороной ладоней вверх.
После смерти предков вспоминают, называя их «Аруак» (Душа предка). «Олi риза болмай, тiрi байымайды» (Пока умерший не получит почет, живой не разбогатеет) - говорит казахская пословица.
Казахи не должны забывать своих предков и периодически вспоминать их устраивая поминки по умершим предкам. Для этого приглашают гостей - родные и близкие люди, соседи и знакомые. После застолья читаются суры из Корана, приглашается мулла или тот который умеет это делать. Чтение Корана завершается обрядом «Бата беру» с жестом «Кол жаю». Так собравшиеся благословляют хозяина дома за поминовение предков, желают ему здоровья и успехов в жизни.
Общие нормы и мировоззрения, сходство интересов способствовали к взаимопониманию и хорошим связям. Живя в трудных условиях кочевой жизни, родители и семья находили силы воспитанию и заботе о детях. Женщины рожали, столько детей сколько им даровала судьба и растила их достойными членами семьи. С раненного детства дети были вовлечены в трудовую жизнь семьи и всячески помогали родителям. Все семьи почти были многодетными.
Вырастив и воспитав своих детей, родители должны были, выдать замуж своих дочерей, женить сыновей. Конечно, семейные отношения укрепляло рождение детей. Это является праздником для все семьи, в первый день после рождения собиралась вся семья этот праздник именуется «Шілдехана». Считалось, что поздравления близких это своего рода, охрана близких людей от злых духов. До сорока дней, ребенка показывали только родным и близким, боясь сглаза. Во всех праздниках семья обычно собирается в доме родителей и это тоже не проста, так как именно в это время вся семья собиралась под одним «Шаныраком» и объединяла всех.
Юсуф Баласагуни отмечал, что человека следует учить всему с юных лет, ведь что «младенчестве познано, дети не смогут забыть, пока живы на свете». Он давал молодым родителям важнейший наказ: «Внушай сыну с детства благие науки. Кто с детства учен - все дано ему в руки».
Веками строилась система воспитания ребенка в семье. Особенно своеобразна тактика воспитания у казахов, где огромную роль оказывали не только родители, но и вся семья в целом, которая принимала активное участие в воспитании и социализации ребенка. Из данного материала мы видим, как же близки были отношения между родственниками, даже между очень дальними. В наше время круг общения между родственниками сокращается. С чем же это связано? Человек в наше время занят своей работой, даже порой бывает и такое, что родители мало уделяют внимание своим детям, не говоря уже о родных. Ранее казахские женщины были заняты воспитанием детей, мужа и приемами гостей. В нашем современном обществе женщина, стала более независимой. Не смотря на это, мы должны стараться сохранить те манеры общения и уважения между родственниками, которую построили наши предки так как в каждом из указанных наставлении, правил общении имеется очень глубоки смысл. Конечно, мы должны идти в темп со временем, но при этом не забывать своих родных и близких, стараться, что бы наши дети, так же знали своих предков и били в тесной взаимосвязи со своими родственниками.
2.2 Особенности религиозного воспитания детей в казахской семье
Религиозные представления и духовная жизнь детей - ещё одни важный компонент детской субкультуры. Детская духовная жизнь представляет собой наиболее глубокую, интимную сторону жизни ребёнка, которая чаще сего скрыта от внешнего наблюдателя.
Исследователи отмечают особую мифологичность детского сознания, веру в сверхъестественное. В силу этого каждый ребёнок естественно религиозен. Даже если ребёнок отлучен от религиозной традиции, его душе свойственен поиск эмоциональной связи с внешним. В традиционных детских верованиях среди младших школьников довольно распространенными являются «языческие» рассказы о колдовстве, нечистой силе и предметах-вредителях. В более старшем возрасте в детской среде бытуют религиозные представления: рассказы о святых, о чудесном спасении, о посещении «того» света и т.д.
Духовное богатство народа очень тесно связано с народной педагогикой, нравственными проповедями, духовными заповедями религии. Поэтому народная педагогика рассматривается как духовный феномен, присущи сознанию народных масс, как источник эмпирических знании, сведении, идеалов, вглядов представлении установок, воспитательных действии, выступающих в единстве педагогической мудрости и педагогической деятельности народа.[5,с.11]
Ислам одна из мировых религии, возникший в Казахстане в начале 8 века, процесс распространения Ислама был длительным периодом. Ислам став религией Казахстана дал народу идеологию, науку, этику, просвещение, установки. Широкое распространение Ислама происходит в эпоху караханидов. С распространением Ислама казахи читают намаз, молитвы, отдают детей в медресе и мектебы, женятся без брачного договора, достаточно, что бы мулла прочитал молитву. Одна из основных целей всех религии регулировать поведение людей с помощью законов и установок. Ислам объединяет веру и дела, кораническое повествование обладает большим воздействием на детей.
Религия - стержневой фактор в формировании духовности личности. Духовность человека определяется, конечно не только религией. Важно гармоничное взаймодействие всех сторон духовной жизни. [4,с.53]
Человек всегда нуждается в еде, питье и в религии, даже у тех, у кого нет религии, они ее придумывают, примером этого может служить поклонение огню, небу и т.д. Человек не рождался верующим, на его мировоззрение влияет воспитание. На это влияет в большей степени семья, ребенок всегда старается подражать взрослым, в детстве он очень восприимчив и проявляет особый интерес ко всему новому, впитывает все, что происходит в семье. По исламу каждый родитель должен правильно воспитать свих детей.
В детстве у ребенка закладывается основы физического, эмоционального и умственного роста. «Мальчик придерживается того, что привил ему отец, пока он был мал».[5,с.11] Воспитание есть совершенствование всех способностей ребенка единым и подходящим образом, подготовка ребенка к видению совершенной жизни. Эстетическое воспитание это практические и теоретические манеры воспитания, которые воспитывают в детях манеры человека, чувства, поведение и все остальное. Ребенка невозможно вырасти только советами и поучениями. Если родители хотят, вырастит своих детей на прочной основе, они должны знать философию воспитания, Святой Коран. Ислам защищает детей и сирот, где забота о сироте является обязанностью родственников. По Исламу воспитание должно быть таковым: если ты беден, научи ребенка ремеслу, а если ты богат, дай ему образование.
Детство в исламе - это мир полный радости, счастья, любви и красоты. Ислам гласит, что ко всем детям в семье надо относится одинаково, Ислам не делает никаких различии между девочками и мальчиками. Это нужно для того чтобы не причинить боль детям и не задеть их чувства, чтобы дети не затаили зла, в результате чего на смену любви может прийти ненависть. Что может привести к психологическим проблемам травмируя ребенка. Все члены исламского общества воспитываются с хорошими манерами поведения в атмосфере чистоты любви, скромности, доброжелательности.
Почитание родственников явилось одним из важнейших направлений воспитания в казахской семье. Казахи строго придерживались священных слов Корана: «К родителям - благодеяние, и родичам, сиротам, и беднякам». Верующие казахи не ограничивались проявлением доброты к своим родителям, детям, они точно так же относились к родственникам, разрыв связей считался большим грехом ».[4,с.57]
Давая наставления родителям, воспитателям ислам не стремится подавить волю ребенка, цель ислама в том, чтобы проста установить контроль в этом большом мире. Ислам до рождения ребенка задумывается о его будущем, и советует мужчинам брать в жены мусульманку. Для них красота и богатство женщины не имеет значения, для них главное правильное воспитание детей, так как дети будут воспринимать нравственные качества, и будут вести себя так как их воспитает мать. Люди заранее должны думать о будущем своих детей. Аяты Корана гласят « Избирайте для своих детей хорошую мать», «Да поможет нам Аллах воспитывать самое дорогое, что у нас есть и да наделит он нас силами делать это благодаря свету Аллаха и Его наставлениям!»
Дети не вежливы из-за неправильного воспитания родителей. Ибн-аль Койши аль Ждаузия считал, что ребенку не обходимо нравственные правила. Дети узнают о религии и устоях нравственности через семью. Ислам обязывает семью соблюдать ряд этических норм, правил поведения им должны и следовать дети.
Ислам учит детей:
Хранить Таины
Честности
Правдивости.
Учит родителей никогда не врать детям, чтобы его успокоить или утешить. Они приучают, этим самым привычку врать ребенку, и при этом теряют доверие к своим воспитателям и не ценят их советы и наставления.
Благочестие. Ислам советует воспитателям учить детей, очищению сердца. От дурных намерении. Пророк пишет «Будет наградой, кто очистит свое сердце от лжи, завести, злобы и низости». Каждое утро истинный мусульманин должен очищать себя от зла, простить того кто его обидел. Благовоспитанность это, то что нужно нашим детям.
Чистота и порядок. С детства ислам учит ребенка к чистоте. Так как в основном мусульманские семья учат детей читать намаз с 7-го возраста, вместе с этим прививается ребенку и чистота тела. «Не принимается молитва без очищения», «Ключом к молитве является чистота», «Чистота - половина веры» все эти аяты указывают на то, что чистоте в исламе отдается большое внимание. Ислам создал все условия для совершения молитв, молитвы мусульманина не будут приняты, пока не будет чистым его тело, одежда и место молитвы.
Руки чаще других частей тела соприкасаются с разными вещами, ислам велит мыть руки до еды, после еды и перед молитвой. Если мы будем брать пищу грязными руками, это приведет к распространению болезней, а поэтому мы должны добиваться чтобы наши дети следовали наставлениям ислама. Говоря о чистоте головы, посланник Аллаха сказал «каждый, кто имеет волосы, относитесь к ним с уважением», чистота носа, чистота глаз, рта, одежды, все это является велением ислама и это все мы должны донести нашим детям.
Спрашивание разрешения детей у родителей. С детства ребенка надо обучать к спрашиванию разрешения войти в комнату. Так как у каждой семьи есть интимные отношения.
Приветствие. Семья, родители должны научить ребенка приветствовать и прощаться с другими людьми, как это принято в обществе. Дети должны знать, что «Ас саламу алейкум » (Мир вам), является исламским обычаем и эстетической нормой. Пишется, что сам Пророк Мухаммед не проходил мимо детей не поздоровавшись. Здороваясь с детьми, дети чувствуют свою социальную значимость. Это формирует в них черты их будущей личности.
Добрососедство. Посланник Аллаха наставляет родителей определенным правилам обращения с соседями, это ярко проявляется у казахов. Например: детям не разрешали ребенку выходить с дома с едой или плодом в руках, чтобы не дразнить соседских детей. В связи с этим ребенок приучается, есть дома.
Эти нормы Ислама желали друг другу добра: благородное отношение к соседям, разговаривать по- доброму со всеми, восхищаться поступками других, не причинять вред друг другу, не разглашать тайн, говорить правду.
Ислам по отношению к детям опирались на 3 религиозных и нравственных столпа:
Наставления исключают ошибки и ведут по правильному пути человек, может, повлияет на поведение человека. С детства, давая наставления мы воспитываем их, внушаем, то, что хорошо, то, что плохо.
Солидарность с каждым мусульманином. Мусульмане ведут детей по прямому пути через Коран.
Педагогически потенциал ислама представляет собой совокупность ценных, содержательных методов обучения в процессе воспитания. Ислам по сравнению с христианством проявляет особый интерес к мирскому, светскому воспитанию. В исламе детально проработаны нравственные и этические наставления ислама, которые составляют содержание воспитания мусульман. Большое внимание в исламской педагогике отдается самовоспитанию, где главными методическими средствами является Коран. Во все времена у народов ислама большое место отводилось воспитанию, а именно в исламской традиции. Если ребенок будет воспитан в исламской традиции, то он будут добропорядочным. Пророк Мухаммед советует нам добиваться и искать знания с первых дней нашего рождения. В силу исторических процессов вопрос о воспитании в исламской традиции давно не рассматривался. В каждой религии существуют свои особенности воспитания подрастающего поколения. В каждом народе и религии дети одинаково проказничают и совершают ошибки и их наказывают учителя, родители. Но воспитание на Востоке всегда отличалось от Западного. Основная цель исламского образования воспитывать достойного человека, который будет верным рабом Аллаха, воспитывает богобоязнь (таква). Основные цели воспитания Ислама: моральные, духовные, социальные, интеллектуальные и физические цели.
В семейном воспитании отводилась большая роль формированию чувства ответственности родителей за своих детей. Мать и отец обязаны окружить теплотой, любовью и добротой и заботой своих детей. В исламе покинуть детей, оставить их без средств к существованию, обречь их на нужду и гибель считалось преступлением. Существовало много пословиц, об огромной любви родителей к детям, которые мечтали их сделать лучше. ».[4,с.59]
Ислам гласит, мы не должны разделять пол ребенка и относится надо одинаково ко всем будь, то мальчик или девочка. Но с детства к девочкам относились на много мягче чем с мальчиками. Посланник Аллаха сказал «Тот кто имеет 3 дочерей, дает им образование, проявляет им мягкость и удовлетворяет их потребности, несомненно, достигнут Рая. Так как женщина- это хранительница очага, а мужчина это защита, в них надо воспитывать мужество.
Считается, что у народов ислама дети рождаются в состоянии «фитра» (чистоты), а после родители воспитывают их верующими или атеистами. Дети рождаются с природой принимать все, что слышат, видят.
По Исламу семья ответственна за детскую фитру (чистую природу). Пророк говорил «Каждый младенец родился не иначе как в своем естественном состоянии, а уже потом его родители делают из него иудея, крестьянина, или огнепоклонника. Точно так же и животные появляются на свет целыми, разве найдешь среди них кого-нибудь с отрезанным ухом
Сразу же после рождения ребенка, важной сунной пророка Мухаммеда является, то чтобы первое, что услышит ребенок, был «азан»- это призыв к молитве. После рождений ребенка, истинный мусульманин произносит младенцу в правое ухо азан и произносит икаму в левое ухо, это спасет ребенка от болезней в будущем.
Еще один долг каждого родителя- это «аккика» (жертвоприношение). Посланник Аллаха сказал, что за новорожденного должна быть принесена акика. Если родилась девочка приносят в жертву одну овцу, если мальчик то две.Большое влияние оказывает на воспитание семья, но больше всего мать. Поэтому в хадисах написано «Рай находится под ногами матери». Мусульманки с детства готовят ребенка к религии, по психологии если мать во время беременности слушает классическую музыку, то у ребенка развивается интеллект, а если прослушивает Коран, то развивается душа ребенка. Уже после сорокового дня в утробе матери, считается, что у ребенка есть душа. Посланник Аллаха сказал чтите ваших детей и правильно их воспитываете, воспитание надо начинать с раннего детства когда уже формируются личность ребенка. В религиозной семье с детства ребенку приобщают к «иману»- это вера в Аллаха, его Ангелов, пророков, в небесные книги, судный день, в судьбы людей, и то что все хорошее и плохое случается по воле Аллаха. Столпы ислама- это соблюдение намаза, поста, азаката и т.д. Принципы шариата- это предписания и нормы установленные Аллахом. Пр. А
После появления в свет ребенок нуждается в матери, по исламу мать должна кормить своего ребенка до двух лет, но если отец и мать договорились и это не повлияет на здоровье ребенка, то можно чуть раньше отделить ребенка от груди.
Большое значение отдается познавательной жизни ребенка, стремление к знанию считается священной обязанностью мусульманина. Истинный мусульманин стремится развивать разум и логическое мышление. В религии ислама говорится что детей и домочадцев надо воспитывать нравственность. Поиск знании является обязанностью каждого мусульманина и мусульманки, обучение должно охватывать весь круг познания людей.
Ребенок воспитанный в религиозной семье боится Аллаха и постоянно чувствует контроль и ответственность за свой поступки. Воспитанный в такой семье ребенок честен, справедлив с глубоким чувством любви и уважением к родителям, братьям, сестрам, друзьям. Воспитание в исламе прививает ребенку идеальный образ мусульманина к которому он стремится. Читая аяты Корана и хадисы. Пророка указано, что родителям и воспитателям можно откровенно говорить с детьми о вопросах, связанных с половой жизнью. Согласно исламу ребенок совершивший грехи прощается и если умирает в раннем возрасте попадает в Рай. Педагоги ислама советуют «Когда вы разговариваете с детьми 12-го возраста делаите упорство на свойство Аллах, которые дадут ему уверенность и безопасность ». Педагоги ислама советуют общаться с детьми вежливо и не принимать физических насилии. Исламские педагоги озабочены образовательной системой нашего времени, где практически не уделяется внимания религии. Большое влияние Западной программой обучения в мусульманских школах, больше внимание уделяется обучению естественные, социальные, гуманитарные, прикладные науки.
Философия исламского воспитания - это формирование высокообразованных и полезных для государства и граждан. Большое количество аятов в исламе посвящены детям Именно поэтому большое внимание уделяется воспитанию детей. В наше время считая себя несовершеннолетними дети часто совершают преступления, Ислам смотрит на эти вопросы справедливо. С момента полового созревания каждый ребенок отвечает за свои поступки перед Аллахом и перед родителями и обществом.
Ислам как и все религии, призывает не убивать, не причинять зло другим людям. Все ошибки и беды в воспитании ребенка не есть вина тои или иной религии, а окружение ребенка, семьи, детского сада, школы.
Во всех исламизированных школах ежегодно празднуется 2 самых важных религиозных праздника, Ураза айт и через 70-т дней жертвоприношение Курбан айт. Так по шариату считалось, чтобы были прощены грехи за одного человека, надо принести в жертву овцу или козу, за семерых резали корову или быка, а за 10-х верблюда, затем все шкуры отдавались в мечеть. Ребенок уже с сознательного возраста мог придерживаться этих религиозных обрядов, начиная с 7- ми лет.
С рождением у казахов ребенок приобщается к Исламу, начинается это с наречения ребенка мусульманским именем, этот обряд совершал мулла, читая строчки Корана. Каждый родитель должен назвать своего ребенка красивым именем. Так как в Судный день вы будете названы своим именем и именем отца. Поэтому выбирай хорошие имена для своих детей Широкое распространения получили мусульманские имена как: Фатима, Омар, Хадиша, Оспан и т.д. Если в семье кто-нибудь читает намаз или молитву после еды, перед столом ребенок повторяет жесты и движения взрослых. С возрастом ребенок начинает задумываться для чего нужен намаз и молитвы, зачем говорить «биссмилла» получая ответы на эти вопросы малыш получает первые религиозные представления. У казахов чаще всего дети воспитываются у дедушек и бабушек, именно они отвечают на эти вопросы. Если глава семьи верующий он будет внушать ребенку с малых лет покорность аллаху и страх перед ним.
С семи лет надо закрывать определенные части кожи от пупка до колена, от взора окружающих. Родители должны ходить перед детьми закрывая подобающие основные части тела. С десяти лет согласно хадису Пророка нельзя ложится спать детям и родителям в обнаженном виде в одной постели. Если дети спят в одной комнате, то они должны быть одеты. Желательно приучать детей к намазу с семи лет, это учит детей и к гигиене, так при чтении намаза они берут «дарет», что означает удаление кала и мочи с тела. По исламу при достижении определенного возраста мальчику проводится обряд обрезания «сундет», который проходит в возрасте 5-7 лет. Этот обряд обычно совершает ходжа, мулла или специальный исполнитель этого обряда. В связи с этим обрядом проводится праздник «сундет той». После выздоровления мальчик выбирает лошадь с табуна для ходжи. Ребенка с детства учат во время чтения молитв поднимать ладони к верху. Если же мать верующая, то ребенок будет более религиозен т.к. именно мать вносит большой вклад в воспитание ребенка.
Мы часто видим, что родители, что бы успокоить ребенка говорят им о таинственном «бабае», который находится в темном коридоре и забирает детей, если они не слушаются родителей. Если же ребенок воспитывается в религиозной семье, его пугают по-другому, религиозными представлениями. Используют они мусульманские легенды о «шайтанах» и «джинах» об ангелах Мусе, Исе, Джабраиле и дети принимают это как нечто действительное. В верующей семье перед употреблением пищи ребенок обязательно скажет «биссмилла» т.к. считается, что вместе с употреблением пищи могут проникнуть злые духи.
В описаниях Судного дня пишется, что дети станут бросаться на родителей, со словами; «О, Аллах, накажи его, восстанови мои права от него!». Тогда отец этого ребёнка испуганно спросит: «О, сын, о, моё дитя, чем я тебя обидел?».«Ты, зная, что я совершаю запретное, не остановил меня!» - ответит сын. Если же родители, когда дети были ещё маленькими, воспитывая их, сделали всё возможное, но по предопределению Аллаха их ребёнок в дальнейшем оказался в заблуждении, то в таком случае отцу или матери нечего боятся. О важности воспитания свидетельствуют многие аяты Корана.
Во время воспитания ребенку не обходимо рассказывать рассказы. Рассказывая истории ребенку прививается новые ценности, принципы, происходит физические, умственные, духовное развитие. Во время воспитания ребенку надо рассказывать рассказы. Рассказывая религиозные истории ребенок воображает себя героем и переносится в большой широки мир где живет с пророком и правителями. Эти рассказы запечатлеются в умах и нравственных нормах детей, дает знание о добре и зле, о хорошем и плохом, о правильном и не правильном. Дети имеют право на то, чтобы родители рассказывали им истории и прививали с помощью них воспитание своим детям. Где основные методы и манеры воспитания мы можем прочесть в Коране.
В 18 веке происходит широкое распространение Ислама в Казахстане где открываются мечети, мектебы, медресе и больше всего в Южном Казахстане. Во всех религиях существуют запреты, постановления, вопросы совести, нравственные положения, системы воспитания и др. Ислам всегда ценил знания, во многих аятах Корана и хадисах Мухаммед стремление к знаниям вызывает похвалу. Посланник Аллаха сказал «Кто идет по дороге знании, тому Аллах облегчит путь в Рай».
Мечети предназначены для чтения намаза. Мечети оказывают большое влияние на воспитание детей и на духовное начало детей. Когда ребенок видит, что истинные мусульмане собираются в мечетях во имя Аллаха, ребенок начинает понимать значимость мусульманского мира. Водить детей в мечети это очень хороши обычай, и воспитательный метод, подгоняющий детей с стремлению молится и попасть в это общество. Когда дети покидают дом и идут в мечеть, они чувствуют себя довольными и радостными.
Однажды посланник Аллаха пошел в мечеть читать намаз, он взял с собой своего внука, во время намаза он лег на его спину и пророк сидел в земном поклоне пока ребенок сам не встал, люди увидев это спросили почему он долго сидел в таком виде, он ответил «». Ничего не произошло, проста мой внук забрался мне на спину, а мне не хотелось ему портить удовольствие. Во времена Пророка мечеть была домом для детей, где дети видели заботу, любовь, терпение со стороны взрослых. Они выходили из мечети мастерами и хорошо воспитанными борцами за веру.
Ребенку позволялось ходить в мечеть только, тогда, когда он сможет сам пойти в уборную и очистить себя от нечистот, когда он научится правильному поведению в мечети, зайти спокойно, ставить обувь куда надо, не бегать внутри мечети, не толкать старших, внимание во время намаза и не причинять вред вещам.
Мечеть собирает людей во имя святой цели, учит пунктуальности благодаря намазу, который совершается пять раз в день.
Во время совершения намаза в мечети детей учат стоять равными рядами. Дети во время чтения намаза сидели за мужчинами, и это развивало уважение у детей и учит его, что настоящий мужчина сидит в первых рядах мечети, и он тоже будет к этому стремится. Стоя в одно ряду со своими сверстниками он начинает с ними общаться, так как их интересы совпадают. Все эти красоты ребенок может увидеть только в мечетях.
У казахов и у тех, кто принял Ислам существовали два типа религиозных школ: начальная мектеб и высшая медресе. В мектебах обучали письму и грамоте, чтению текстов из Корана и другие религиозные книги. Большое количество мектебов и медресе было в Южном Казахстане по сравнению с другими регионами, но точное количество не известно. Н. Сабитова пишет « Казахских метебов как в центре, так и на юге Казахстана было не много, а приводимые разными источниками цифры завышены за сет татарскихи среднеазиатских, имевшихся в городах и крупных населенных пунктах».
В медресе читались лекции ученных и знатоков лекции. По данным в Семиреченской области было в 1897 году 88 мектебов и медресе в котором было 12835 учеников. Дети Южного Казахстана учились вместе с узбекскими детьми мусульманской грамоте. В мектебах дети в основном заучивали арабский алфавит и где основным пособием было «Хафийек»- это сборник которая составляет одну седьмую часть Корана. Не требовалось понимать смысл, дети проста, заучивали молитвы. В мектебах в основном курс обучения составлял 3-5 лет.
Методика обучения в основной массе старометодных мектебе была крайне примитивной. К письму в мектебах переходили только после того, как учащиеся в достаточной мере осваивали механическое чтение. Складывание или вычитывание делалось с помощью камешков. Деление так же производилось с помощью камешков путем раскладывания их на кучки. Умножение заменялось сложением разных кучек - камешек. Вместо камешков иногда употреблялся кумалак (помет барана). Наглядные пособия в большинстве мектебов отсутствовали. [4,с. 80]
-19 веках расширяется число мектебов. В аулах учителем был местный имам или мулла. Каждый состоятельный человек имел дома муллу, который читал молитвы и обучал детей. В мектебах в начале года дети осваивали арабскую графику, «Аптиек», второй год заучивание текстов Корана. Занятия летом проводились в юртах, а зимой в землянках. Мектебы действовали не постоянно, в основном дети занимались 4-5 месяцев в год. Каждую пятницу ученик приносил лепешку или 10-15копеек, а в год мулла получал за обучение детей лошадь или барана в зависимости от положения родителей. В основном в мектебах преобладали мальчики, девочек было на много меньше, в возрасте от 6 до 17 лет. После окончания дети могли только читать и писать, а если забрасывали, то все забывали. Обучение в мектебах не давало ни какого права, на какие либо религиозные звания, для этого были предназначены медресе, где готовили представителей мусульманского духовенства.
Медресе находились в населенных пунктах и где были мечети. В медресе не было определенных программ и сроков обучения. В медресе в основном учились дети богатых людей, дети мулл, ходжей, ишанов. Таковы основные установки воспитания наших детей в Исламе.
В конце 19- нач. 20вв. число мусульманских школ начали вызывать опасения со стороны царских властей, которые хотели установить над ними контроль. Невозможно сказать точный процент грамотного населения, так как обучение в этот период велось тайно. Это было связано с тем, что трудно было открыть мектебы для этого требовалось особое разрешение, и были такие требование, что бы обучение велось на русском языке. К сожалению, в казахском обществе было слишком много препятствии для получения образования. Прежде всего, не хватало мечетей и школ. Путь к знаниям не для всех был доступным, требовались определенные материальные средства. Низкий прожиточный минимум у большинства казахов тормозил возможность обучения в школах. [4, с. 54]
В наше время мусульманское сообщество перживает нашествие западной субкультуры. Где человек утрачивает связь с духовностью. Таковы основные меры воспитания в мусульманских странах, которые показывают эффективность в воспитании.
В европейских странах религия это пережитки старого и они хотят преодолеть его. Они считают, что сдерживает себя и это мешает реализации личности. Верующий же человек должен постоянно оправдываться за вое поведение и мысли. В наше время взгляды на Ислам на Западе значительно изменились. из за этого наши дети подвергаются психологическому давлению. На Западе традиционный институт семьи, половая распущенность, статус женщины подвергаются изменениям. Запад оказывает большое влияние и на наше общество. И это сказывается на нашей молодежи. Часто родители хотят, чтобы их дети быстрее выросли и были серьезными, но мы никогда не должны забывать, что каждому возрасту свое время развития. Ислам учит сдерживать себя, от соблазнов окружающего мира. Прививает к ответственностьУход детей с наступлением совершеннолетии тяжело сказывается на родителях.
Нам необходимо противостоять сторонам западного общества, которые плохо влияют на мусульманских детей. Такие ценности как отношение к религии, семье, браку, воспитанию и т.д. Надо воспитывать ребенка согласно мусульманским традициям, но в то же время идти в ногу со временем.
.3 Казахские национальные игры как средство воспитания детей
«Традиционная игра - это не просто воспроизведение детским сообществом исторически сложившихся отношений взрослых, а переосмысление им этих отношений и определения своего самобытного места в мире».
С развитием нашей страны возрождается и древняя культура казахов, национальные игры, танцы, искусство, литература, все это есть культурное наследие, которое мы должны сохранить и передать новому поколению и применять их как средство воспитания. С древности люди Средней Азии занимались охотой, которая требовало от них навыков в беге, прыжках, лазании и детей приучали с детства с помощью игр. Борьба за существование развивало физические качества человека, вот, что двигала людьми. С помощью игр у казахов развивалась физическая подготовка в духе уважения к старшим и обязанность перед обществом, близкими и родными.
Игры во все времена имели огромное общественное значение. Возникновение их относится к далекой древности в своем развитии они прошли ряд последовательно сменявших форм, соответствовавших общественным отношениям и хозяйственной деятельности народа. Игры развлечения выполняли всегда общественные функции: воспитательные, военно-спортивные, ритуальные зрелищно- эстетические, коммуникативные и др.[11, с.99 ].
Существует множество определений игры. Изучение игр занимаются многие отрасли знании такие как, педагогика, антропология, история, теория и методика физического воспитания. В самом начале игра отображала только трудовые и бытовые действия. Постепенно это понятие расширилась, где уже больше стало вкладываться широкое содержание. Игра эмоциональная деятельность, в связи с этим она носит большую роль в воспитательной деятельности детей и молодежи. В младшем возрасте у детей распространены подвижные игры, а у тех, кто постарше логические. С помощью подвижных игр ребенок развивается физически, они направлены на преодоление трудностей, препятствий для достижения целей, где активизируется двигательная деятельность.
Игра- это средство самопознания, отдыха, развлечения, физическое и социальное воспитание с помощью спорта.
Игра- это исторически сложившееся явление, самостоятельный вид деятельности, свойственное человеку.
Игра- это культурный элемент, которая развивается параллельно с культурой, удовлетворяя потребности людей в отдыхе, развитии физических и духовных сил. Она так же служит средством воспитания детей в которых, есть определенные установки и действия. С помощью игр мы развиваем:
физическое развитие, развитие самостоятельности
моральное и эстетическое удовлетворение, познание окружающей среды, логическое мышление.
В целом все это способствует развитию и воспитанию в человеке личности и черту характера. Во время игры ребенок бегает, бросает, прыгает, метает, ловит, сопротивляется.
Перед всеми игроками стоит цель, выполнить какую либо задачу игры, они все носят сознательный характер, их главная цель получение результатов с помощью определенных способов достижения, где играющий может выбрать путь решения в зависимости от ситуации.
Национальные игры- это память народа, сохраняющий духовный опыт народ, педагогические воззрения, связывающая прошлое и настоящее. В народной педагогике, игра используется как средство воспитания и обучения, общения. Некоторые казахские игры внедрены в школах. В основном все народные игры доступны и выразительны, с помощью которых человек начинает мыслить, расширяется кругозор, стимулирует переход с детского возраста, к старшему. Как показывают эмпирические данные Е. Сагындыкова сказала «Казахская народная игра способствует углублению логического мышления, повышает поисковой характер ума». [11,с.4]
Первоначально игра складывалась с помощью подражательных действий, эмитирующие собирательство и охоту. В связи с этим в фольклорных фондах содержатся большое количество подвижных игр, связанные с образами птиц, животных. С развитием общества появляется потребность осуществлении действии в более эмоциональной форме - игр, танцев которое развивало в человеке физическое воспитание и приносило эстетическое удовольствие. Профессор Никольскии В. К. считал, что уже на ранней ступени развития человеческой культуры «игра приобретает характер зародышевой физкультуры, подготовляющей человека к его функциям как члена коллектива».
Исследование показываю, что большое влияние на разнообразие игр различных народов оказывают климатогеографические, природные, региональные, производственные, этнические особенности. Например, у среднеазиатских народов, часто встречаются игры, проводимые на лошадях, где обязательными компонентами служат аркан и нарта. Подвижные игры развивались не только из-за быта и культуры, но и в местах,где проходили боевые столкновения, детей готовили с раннего детства с помощью игр. У детей развивались нравственные и физические качества. Если раньше игра представляла собой выполнение трудового, бытового или военного действия, то в наше время оно не всегда осознается играющими. В каждом возрасте ребенок выбирает себе игру соответственно своему возрасту, играя, показывают свое творчество и определенный жизненный опыт. Играя в коллективе, ребенок старается превосходить своих друзей. Изготавливая биту или стрелу, мальчик стремится превосходить всех остальных, стараясь быть лучшим. У близко расположенных народов, которые живут рядом, некоторые игры сходятся. В основном народные игры, попадая в другую среду, получает новое развитие, трансформирует, но основа остается. Например, конная игра «Козлодрание» у казахов звучит «Кокпар», у киргизов - «Улактарыш», у узбеков «Улак», у таджиков «Бузакши». В связи с тем что с давних времен у казахов общественные обязанности выполняли мужчины, а женщина занималась заботой семьи, то это и проявилось на детских играх. Мужские игры в основном относятся к состязательным, а женские относятся к более сюжетным, хозяйственного характера, танцам пляске. Игры вносят большой культурно- исторически вклад в развитии каждого народа, которые содержат в себе основные факторы воспитания детей, это как бы первоначальная подготовка детей к жизни.
Играя ребенок начинает общаться с окружающей средой, природой, приобретая знания, трудовые навыки, развивается физически. В наше время низко снизилась двигательная активность людей, в связи с этим возрастает роль систематических занятии, физические упражнения, подвижные игры. Во время игр у детей проявляются творческие способности, активности, инициативы. Во время игры ребенок более самостоятелен, свободен в действии, проявляет эмоции. Все подвижные игры содержат в себе комплексное и многоплановое воздействие и педагогическое средство воспитания.
Воспитательное воздействие народных игр предъявляют определенные методические требования к их поведению:
- они должны соответствовать образу жизни людей, культуре, традициям и психологическому складу.
- сложность должна соответствовать уровню знания, физическим качествам, навыкам и возрасту.
- соответствие задачам воспитания, развития, образования, условиям успешного осуществления педагогического процесса.
В играх отражается воспитание, идеология, культурный уровень, научные достижения. Население древнего Казахстана занимались сельским хозяйством, где преобладало кочевое и полукочевое животноводство, а тек, кто в силу исторических причин оказались в Казахстане русские, украинцы где ведущим было - земледелие. Условие жизни оказывали большое влияние на формирование культуры казахского народа, обычай, традиции. Казахские племена вынуждены были вести воины, чтобы сохранить свою независимость, которые так же оказали влияние на развитие игр. В играх казахов в основном применялись приспособления из дерева, кости животных, камней, а позднее из металла. При взаимоотношениях с другими народами, рождаются новые игры и развлечения. Многие игры сохранили свое значения, но подверглись изменениям в названии. Например: «Карагие»- «Найза лактыру »(метание копьем), «Какпа тас»- «Бестас» (пять камешков), «Саадак ату»- «Жамбы ату» (Стрельба из лука) и т.д.
Воспитывая детей и юношей с раннего возраста с помощью национальных игр, это способствует правильному формированию отношений к природе и взаимоотношению в обществе. У казахов по традиции мужчины занимались воспитанием юношей. В играх мальчики подрожали взрослым мужчинам, воспроизводя их хозяйственную деятельность, а девочки отражали в своих играх бытовые и семейно- брачные отношения.
Жизнь казахов- кочевников, скотоводов требовало от них всестороннего физического развития. В связи с этим все казахские национальные игры в основном очень подвижные, где участники игры показывали свои силы и ловкость. Игры казахов воспитывали и приучали детей к бережному отношению к животным и окружающей среде. Одной из отраслей хозяйства казахов, была охота, где издавна славилось искусство подражание движениям и звукам зверей и птиц. Есть такие игры, имитирующие повадки животных.
Никакая национальная культура не может развиваться самостоятельно, например если взять казахские национальные формы физической культуры, то в них можно проследить влияние территории, географической среды, психологического скла,экономических условии и национальный характер.
В казахских национальных играх в играх сочеталась простата и большая эмоциональность и простор, для разностороннего проявления себя. Национальные игры, это своего рода виды спорта, которые в разные исторические периоды является отражением жизни народа. Необходимо нам изучать и углублять знания о народных играх, которые складывались веками, внедрить их в современную физическую культуру. Правильное применение казахских национальных игр приведет к сближению и взаимообогащению национальных культур.
В играх казахского народа лежал глубоки смысл, где соблюдались правовые нормы, что учило детей к честности и справедливости, дисциплине. Многие игры носят в себе воспитательный характер, воспитывает в человеке выдержку, взаимовыручку, решительность, настойчивость и т.д.
Наблюдая за детьми, во время игры мы, можем оценить:
проявление нерешительности и трусости;
проявление настойчивости, умение бороться до конца;
отношение к соперникам во время игры;
отношение к партнерам;
отношение к своим ошибкам;
требовательность к себе, дисциплинированность;
отношение к победе и поражению;
С древних времен казахский народ уделял большое внимание единоборствам, в них джигиты могли показать и развивать свои силы и психологические качества. В наше время преобладает коллективные игры. У казахов во время праздников проводились различные национальные игры, такие как: борьба, скачки и многое другое. В наше время возрождаются национальные игры. Игры любого народа отображал быт, труд, образ жизни и национальные устой народа. Игры выполняют такие функции как: воспитательные, ритуальные, зрелищно- эстетические, коммуникативные и т.д.
Из-за кочевого уклада жизни у казахов получили распространение конные игры и состязания, которые развивали силу, ловкость, мужество. У казахов, когда ребенку исполнялось пять лет, проводился обряд, где ребенка в первый раз сажали на коня. После этого на него надевался специальный головной убор с перьями совы и верхом на лошади ребенок объезжал всех родственников, где родственники угощали ребенка или давали конную сбрую. После этого обряда, ребенок имеет свою собственную конную сбрую и начинает учить ездить на двух- трехлетнем коне, не зря казахов называли «нацией в седле». Уже в семилетнем возрасте у казахов ребенку проводится обряд «обрезание», где перед этим процессом ребенок, так же идет к родственникам где на плечо и на голову ребенку одевают совиное оперение, где он идет к своим родственникам, где они в свою очередь должны одарить ребенка сладостями и в силу материальных возможности подарить ребенку козленка, теленка или жеребенка. Если жеребенок подарен перед этим обрядом обрезания, жеребенку ставится клеймо на ухо, его именуют как «обрезанный конь». Согласно исследованиям первоначально лошадь приучили и использовали кочевой народ в степных просторах Азии. Первоначально ее использовали в качестве пищи мясо и молочных продуктов, лишь позднее она стала использоваться в упряжке. Исследователи говорят, что более 3-х тысяч лет назад человек уже умел пользоваться лошадью. Впервые участие конных колесниц описываются в Олимпийских играх, относящиеся 680 г.до н.э. Это все говорит о том, что конный спорт был развит еще в давности. Из века в век передавались оригинальные конноспортивные игры, состязания, такие как кыз- куу, байга, човган и многое другое, можно насчитать полсотни видов конных игр. С помощью игр проверялось подготовка всадников и лошадей. Появление конного спорта связано с военными действиями, во время битвы жизнь всадника зависела от подготовки лошади, в ней необходимо было приучить к подчинению человека. От лошади требовалось умение резко остановится, скакать по тяжелой дороге, преодолевать препятствия, в итоге это стало конным спортом. Примером первобытной физической культуры может служить племена саков, аланов и кангюи.
В современности конный спорт начел развиваться с развитием Олимпийских игр, был включен в 1900 году при прохождении в Париже, где в программу были введены, препятствия, прыжки в высоту. С 1912 года в постоянную программу в летние Олимпийские игры вошли конные виды спорта. В 1970 году байга (скачки), кокпар (состязание двух групп, где всадники борются за обладание туши забитого козла), аударыспак (противники перетягивают друг друга из седел), кумус алу (подъем монеты на полном скаку), вошли во всеказахстанскую спартакиаду, это говорит о высоком уровне развития национальной физической культуры.
Любовь к конным играм и почитание их стали традицией среди казахов. Мы знаем, что казахский кочевой народ с детства учили своих сыновей и даже дочерей ездить верхом на лошади. Многие народные праздники не обходились без участия конных состязании. По данным исследователей самым большим праздником у казахов были поминки старейшего в роде которые сопровождались конными скачками. В той могли принимать участие все не зависимо от принадлежности, который мог продолжатся от 3 до 7 дней, конец дня завершался скачками. Где все кто участвуют, могли показать свое мастерство и силу. Конные игры развивали с детства человеку силу, мужество, ловкость.
Из-за кочевого уклада географического положения казахов большое получили распространение получили конные игры, такие: «Кокпар», «Байга», «Аламан Байга»,
Байга- это конная игра в которую играли с древнейших времен, часто встречаются у тюркских народов (казахов, киргизов, татар, узбеков, алтайцев). Первоначально байга зародилась для того, чтобы подготовить лошадей к длинной дороге и угона табунов, а постепенно она стала игрой. Байга- это скачки на длинную дистанцию, длиною 1,2-20 км, а ранее она могла составлять и 50 км, устраивалась она на ровной местности по замкнутому кругу. Чаще всего соревнования проводились таким образом: лошадь в возрасте до 2 лет на дистанции от 5-12 км, в возрасте от 3-4, дистанция от 15-25км, в возрасте 5 и старше 30-50 км. Во время скачек большое значение имеет мастерство наездника. В основном эта игра проводилась на всех праздниках, каждый мог принять участие в ней. В наше время байга иногда проводится как погоня за всадником, которому с начало дается возможность прорваться вперед, а потом его догоняют.
Аламан байга скачки на большие расстояния в такой скачке участвуют только взрослые кони от 3-х лет и старше. В этом виде скачек нет определенно установленного протяженности забега дистанции. В этом забеге главнее всего выносливость лошади и мастерство скакуна, быстрое оценивание обстановки, распределение сил зависит от всадника.
В связи с этим не разрешается участие чистокровных скакунов чистой породы, в этих забегах участвуют кони местных парод.
В дореволюционном Казахстане не существовало никаких органов управления, все средства физического воспитания использовались народами самостоятельно. За последние десятилетия с развитием нашей Республики экономически, социально, культурно, национальный конный спорт, начинается возрождаться. Наше государство вносит большие вклады в развитие спорта для здоровья и воспитания бедующего поколения. Было проведено множество форумов, которые доказывает большую значимость в области физического воспитания с применением национального колорита. Правильную политику вели организаторы спортивных мероприятий «за национальную культуру».
В силу исторических условий некоторые игры становятся достоянием разных народностей, так как вносятся некие изменения. С развитием классового общества возникла социально- этническая общность людей, именно с этого времени начинается развиваться народная физическая культура, с разделением на нации «национальная физическая культура»
Иры обладали особой спецификой для мальчиков и для девочек, которая определяло их будущее положение в системе полового и возрастного разделения труда.
Одна из популярных видов конного спорта, не только у казахского, но и у многих тюркских народов игра «Кокпар» (борьба за козла). Игра «Кокпар» чаще всего проводится во время праздников, в ней могут принимать участие до 50-ти человек. Это коллективная игра, где между джигитами идет соперничество за козью тушу. Имеется два вида «Кокпар», первый, где каждый за себя, а второй где состязание идем между несколькими командами. Кокпар- кокбори переводится с казахского как серый волк, в давние времена волк был врагом казахов, если поймали волка, необходимо было принести его голову старейшину семейства, а тушу отдать собравшимся. В наше время осталось только название игры упоминания волка. Раньше вместо козы был живой волк, которого джигиты преследовали их на конях, до тех пор, пока они не упадут до полусмерти, а позднее тушь поменялась на козью. Игра очень тяжелая и быстрая, необходимо было поднять тушу козла, вес которой мог составлять более 60-ти килограммов, и при этом успеть добраться до нужной точки, а это не так просто. С помощью этой игры у джигитов развивалось смелость, ловкость, сила, стремление к победе и цели. Игра проходит до самого конца в быстром темпе, где требовалось от участников большая выносливость и большого мастерства в верховой езде. В связи с тем, что во время игры происходили несчастные случай с игроками игра изменилась, стало много ограничивающих правил.
Тушу козла бросают на расстоянии 50-60 шагов, цель игры принести первым тушу козла, до назначенного места. По определенному знаку судьи, каждый джигит старался захватить тушу животного, остальные бросались в погоню за ним и вырывали добычу, так она перекочевывали от участника к участнику, которая могла собрать в схватке до 35 человек. Тот, кто вырвал тушу, старался покрепче удержать ее в седле, зажимать ее ногами при необходимости перекидывать с одной стороны в другую и оторватся от соперников. В Казахстане проводятся официальные соревнования между государствами Средней Азии.
Существует несколько истоков образования этой игры:
Джигиты изображали волков, нападающих на баранов.
Есть версия, что таким образом спасали раненого батыра во время войн.
У народов Средней Азии бытовал обряд, самостоятельной езды мальчика в три года, а участвовать в конных скачках могли уже с семи лет. В древности в самом малом возрасте, детей уже готовили к жизни, например гунны учили с начала ездить верхом на баранах, стрелять из лука на птичек, а со временем, они уже охотились на зверей и ездили верхом на лошадях.
Национальные игры это богатство наших предков, которые они нам передали. Со времен в них произошли некие изменения в связи с бытом и образом жизни и развития разума казахов. Национальные игры зависели от многих факторов, климата, природы, ландшафта, все игры были направлены на воспитание воли, достижения цели, единение со степной природой.
Казахский народ параллельно с развитием физического воспитания детей и молодежи, уделял большое место развитию умственных способностей детей и молодежи, примером этого служит казахская национальная игра «тогыз кумалак». Изначально «тогыз кумалак»- это отображает мировоззрение казахского народа, и только со временем становится творчеством, спортом и наукой. Тогыз-кумалак - это казахская народная, настольная игра, где играют два человека. В игре используют четырехугольную доску, имеющую 18 продолговатых лунок (отау). В промежутке между рядами вырезаны еще две большие лунки круглой или продолговатой формы (казан). Каждый из дух игроков имеет по 81 шарику, а в лунки кладут по девять. Ходы делаются поочередно. Игрок из одной из своих лунок выкладывает по шарику в разные лунки соперника. Если количество шаров в лунке противника составляет четное число, то игрок забирает шары в свой «казан», если же нечетное, шары остаются на месте. Есть в игре как нападение, так и защита, и забрать шары у противника - не такое легкое дело. Выигравшим считается тот, кто забрал из лунок противника большее количество шаров. Если к концу игры количество шаров равно, то есть по 81 шару, игра считается ничейной. Партия может продолжаться четыре-пять часов. В ходе игры соперникам приходится использовать все четыре основных математических действия, и чем быстрее вы будете считать, тем, естественно, выгоднее. Но игра строится не только на скорости подсчета, но и на тактике. Раньше, как пишут историки, игра была настолько популярной, что игроки могли обходиться без доски. Для этого участники выкапывали необходимые лунки прямо на земле и проводили партии. Игра называется тогыз-кумалак (девяткой), потому что в основу 81 (9х9) и 162 (2х9х9) положено число 9, считавшееся у древних монголов и тюрков священным.
Согласно исследованиям тогыз кумалак играют уже около 4 тысячелетий, а может и более. Все традиционные игры казахов зародились благодаря развитию экономических отношений, основой является кочевой образ жизни. Эта игра получило широкое распространение в странах Средней Азии. Африканские исследователи игр утверждают, что это игра возникла еще 6 тысяч лет назад, так как в странах Африки существовала игра на подобии «тогыз кумалак», все это доказывает, что игры такого рода сформировались еще в древние времена. Исследователи предполагают, что эта игра могла носить другое значение. В этой игре можно разглядеть казахскую детскую игру «пасти овец», в ней показана как проходит жизнь ребенка и матери, их работа с раннего утра до вечера, показывая этим социально-экономическое развитие казахов. Ранее для казахских детей кумалаки были в качестве игр, кумалаки верблюдов они представляли как овцы, а овечьи были ягнятами, за которыми они ухаживали, подражая взрослым. Собирая кумалаки в одном месте, они их никому не отдавали и боролись за них. Это игра параллельно развивалась и видоизменялась с изменением жизни народа. В связи со спорами детей за обладание кумалаками во время игры, подтолкнуло родителей на усложнение игры и установление определенных правил.
Акошев пишет: Не так давно казахстанскими археологами были сделаны интереснейшие открытия, открывающие новое в истории тогызкумалака. При раскопках древнего поселения периода ІІІ-ІV вв.н.э. (Южно-Казахстанская область) ученые обнаружили различные шарики, специально выточенные для игры. В результате тщательного исследования они пришли к выводу, что шарики служили для игры в тогызкумалак. В это же время, в 30 км. от г. Джамбула на одной из скал Бурлинских гор археологи обнаружили рисунок, изображающий доску для игры в тогызкумалак. На каждой стороне доски имеется по девять лунок, т.е. столько же, сколько имеет современная доска для игры[12,с.5].
Проводились множество исследовании по данной игре ее рассматривали российские, американские исследователи. Ученные России и Америки рассматривали игру «тогыз кумалак» как этнографическую особенность, а европейские ученные дали более правильное определение, считая, что это игра национальное наследие с помощью которой развивались умственные способности и творчество казахского народа и что эта игра только определенного народа.
Первым из российских исследователей, описавшим о тогызкумалаке, стал этнограф Н.Пантусов. Его статья «Киргизская игра тогызкумалак» вышла в свет в 1906 году в городе Казани. Известный тюрколог С.Аманжолов по поводу этой статьи писал: «Пантусовское описание чересчур дико, порой неверно, а потому оно не привлекло внимание общественности, да и не могло привлечь». [13,с. 55] Естественно, Пантусова, как этнографа, привлекала не сама игра, а ее правила.Исследователи считают, что эти игры стали основой нынешней игры «тогыз кумалак». Асия Попова является российским этнографом путешествовала по казахским аулам, Монголии собрала больной материал об игре «тогыз кумалак». Она собрала обширный материал о неизвестных играх как: Унеетугулаахе, есенкоргооле и тогызкумалаке, эти работы были опубликованы во Франции. Она считала, что все эти игры берут истоки у казахов. И. Зилинский утверждает, что игра «тогыз кумалак» восходит к игре египтян «калаха», научной фантастикой называют теорию К. Скотта, который пишет, что это игра образовалась в Африке, которая пришла в Казахстан вместе с распространением Ислама у казахов.
К.Скотт пишет об игре «тогыз кумалак», что это очень интересная, она очень похожа на игру вари, где используется фруктовые косточки либо галька. Это присутствет во всех играх Африки. Считает что эта игра не могла развиватся в странах Средней Азии, потому, что там не встречается зелени, это страны где только земля и песок. Все это говорит, что у И. Скотта отсутствуют знания о кочевой культуре и цивилизации казахов, у многих складываются такие же мысли, как и у И. Скотта. Есть множество доказательств, что тогыз кумалак- это наследие казахов, и то что культура Африки и арабов не имеют никакого отношения к игре «тогыз кумалак».
Академик НАН Узбекистана, каракалпакский ученый А.Даулетов считает, что тогызкумалак сохранился у тюркских народов - казахов, каракалпаков, киргизов, тыва, алтайцев - еще со времен тюркского каганата, то есть распространился только среди тюркских народов, сохранивших традиционный кочевой образ жизни. Ученый говорит: «С помощью игры тогызкумалак тюркские народы развивали и расширяли свои мировоззренческие понятия, приобретая опыт бытового счета и измерений» [14,с.6]. Е.Абилкасимулы, который проживает в Китае. Он является автором книги «Казахские национальные игры», которая была издана в 2005 году в Урумчи, где один раздел полностью посвящен игре «тогыз кумалак». Е.Абилкасимулы пишет: «Любое культурное наследие и вид искусства каждого народа мира, возникшее по тем или иным историческим либо общественным причинам, является не только порождением данной общественной среды, но и из поколения в поколение, достигнув наших дней, в течение многих веков является одной из причин роста благосостояния человечества. Однако до наших дней доживают не все, а только те, которые имеют практическую ценность и мощную волю к жизни. Ярким примером этому может послужить такое неугасимое явление культуры и искусства народа - игра тогызкумалак».[15,с.7] Главной целью его работы, было ознакомление с казахской национальной игрой, казазахам которые проживают в Китае. Рассматривая все эти работы посвященные игре «тогыз кумалак», можно с уверенностью сказать, что это игра относится к глубинам древности, главной целью которой было развитие интеллектуальных способностей детей и молодежи.
Игра называется тогыз-кумалак (девяткою), потому что в основу 81 (9х9) и 162 (2х9х9) положено число 9, считавшееся у древних монголов и тюрков священным числом. Эта игра развивает мышление математическое и воспитывает выдержку, ее по другому называют еще «алгебра чабанов». У монголов существует подобная игра называется она «Унее тугулах», исследователи изучали такие игры как бестемше с 5 лунками и 25 камешками и коздату с 7 лунками и 49 камешками, они считают, что все эти игры были осложнены, где образовалась игра «тогыз кумалак».
Мир казахов их род деятельности, обычай, традиций духовный мир такой же, как и у гуннов, они уважали духов предков, возводили надгробные насыпи, как это делается у казахов. Как и гунны казахи поклонялись солнцу, небу (тенгри), земле, луне.
Гунны и казахи при выходе на охоту приносили жертву в степи небу (тенгри), по данным исследователей это особенность была выражена в игре «тогыз кумалак». В игре есть правило, которое называется «туздык», а у киргизов «туз». Если перевести «туз»- это соль, но ранее это слово имело значение как «степь», значит дом в степи. Один кумалак, оставляемый в туздыке во время хода, представляется как конь, приносимого в жертву у хуннов. Этот обряд сохранился у народа саха под названием «тюселге».
Ранее поклонники тенгри считали, что «Когда наверху было создано синее небо, а внизу - черная земля, межу ними был создан человек». Это тоже отразилось в ходах в игре «тогыз кумалак». На игровой доске лунки игроков расположены противоположно друг к другу, в этой игре не допускается ход в верх и вниз, можно только на середину и в право, считалось, что верх- это место Бога, а ниже- это духи, а середина предназначена для людей, в игре из-за установленных нет прямого столкновения среди соперников, на все правила повлияли вера гуннов. Игра тогыз кумалак построена на военной стратегии и тактике боевых действий древних гуннов, в игре присутствует манера атаки, обороны, подготовка засады, отделение главных сил от аръергарда, внезапное нападение. Правило же «туздык» в игре подразумевает принесение жертвы богу перед выступлением в поход. То, что мы называем «туздык» является местом жертвоприношения - «тyз уй» или «священное место в степи (степной дом). Например в разработке шахмат участвовали представители Азии и Европы, тогда как «тогыз кумалак»- это игра древних кочевников, где правило игры связаны с их укладом и бытом жизни.
В 1948 году в городе Алматы был проведен первый республиканский чемпионат по тогызкумалаку. В казахской национальной игре приняли участие известные представители из каждой области Казахстана. Первое место присудили Шорману Отегенову из Жамбыла. Во время игры возникли разногласия в трактовке правил игры. Одни утверждали, что можно брать неограниченное количество камешков, другие - только один. Кто-то утверждает, что, делая ход, нельзя оставлять в лунке ни одного камешка. В итоге, для устранения разночтений и систематизации правил игры была создана группа, в которую вошли писатель Мухтар Ауэзов, Калыбек Куанышбаев, Ш.Ибраев и другие специалисты. Мысли и предложения знатока обычаев и традиций родов кочевой степи (О Мухтаре Ауэзове) встретили полемически. Но его поддержал Калибек Куанышбаев, один из осноположников национального сценического искусства. В результате работы этой группы были созданы правила, не изменившиеся по сей день, которые и используются на республиканских и международных первенствах. Окончательное утверждение правил способствовало прекращению различных споров и увеличило значение игры. В 1949 году переработанные правила, которые во многих случаях оказались родственными шахматным, вышли в свет. До сих пор существовавшие многочисленные варианты правил игры были сведены в один вариант. Отброшено лишнее. М.О.Ауэзов был удовлетворен. Тогызкумалак приобрел классическое оформление. Интеллектуальная игра стала еще ярче проявлять состязательность, способствовать развитию памяти, сообразительности, находчивости, расчетливости и комбинационного мышления. Поэтому-то, в настоящий момент тогызкумалак стал искусством логического мышления для каждого интеллектуала.
Каждая культура пережила период изоляции, когда главные ее черты определялись достижениями предков и внешней средой. Но эта стадия надежно погребена под толщей новаций и заимствований и не поддается воссозданию без скрупулезнейшего отцеживания инородных элементов. Поэтому непосредственным результатом исторического метода будет история изучаемых с его помощью разноплеменных культур.
субкультура детство игра воспитание
Заключение
Культура детства - особый культурный феномен, теоретическое осмысление которого актуально и необходимо в современном мире для современной науки. По сравнению с прошлым столетием родители и педагоги стали относится к детству и юности более серьезно, перестали ее считать чем- то простым. Они пытались изменить образовательные системы, этому повлияло: развитие психологии, а так же трудности и конфликты в детском и юношеском возрасте.
Целью данной работы было изучение особенностей детской субкультуры на современном этапе. Для достижения цели нами были решены следующие задачи: раскрыты особенности детской субкультуры, казахского народа, традиционные игры, сказки, сказания, эпосы, колыбельные песни и т.д.
Рассмотрены культурно-антропологические подходы к исследованию субкультуры детства, где были изучены работы Ф. Баса, М. Мид, р. Бенедикт их культурно- антропологические исследования, проведенные среди примитивных народов, для сравнительного анализа в особенностях субкультуры детства. Где очевидно, что у примитивного народа свои традиции, манеры поведения, понятия, тактики воспитания, они занимаются чисто своими делами у каждого члена семьи свой определенные занятия, обязанности в зависимости от возраста и географического положения. Они более реалистично относятся к жизни и жизнь у них однообразна, они не забивают себе голову не нужными вещами. Необходимо построить ту субкультуру, которая бы вела к правильному развитию детей, молодежи и взрослых. Именно для того, чтобы разобраться в ошибках нашего общества в воспитании многие антропологи как: Э. Сепир, А. Крёбер, Р. Бенедикт, М. Мид и Боас многие др. посвятили всю свою жизнь этим полевым исследованиям. И внесли большой вклад в развитие этнопедагогики, антропологии и психологии, культурологии.
Были выведены проблемы детской субкультуры казахов в контексте традиционной культуры, где значительную роль играют семья, традиционные институты, сохраняющая в себе элементы культурной традиции. Национальные конфликты, показали, сколь хрупким может быть социум, олицетворенный в таком, казалось несокрушимом монолите как государство, и сколь подвижны пласты культуры, способные воссоздавать традиции, институты, ушедшие в глубину этнической памяти. Время в котором мы живем, где очень много проблемы детства: нервозы, суициды, алкоголизм и многое др., заставляет нас возрождать и обращаться к корням культурной традиции.
Рассмотрены труды отечественных ученых посвященных детям казахского народа. А. Кунанабаева, Ч. Валиханова, Ы. Алтынсарина и др., призывавшие казахских детей к стремлениям к знаниям. В нашем современном мире идет ускоренная трансформация развития культуры и общества и в этом процессе мы должны обращаться к носителям культурной традиции ученным и просветителям.
В наше время мусульманское сообщество переживает нашествие западной субкультуры. Где человек утрачивает связь с духовностью. Своеобразны меры воспитания в мусульманских странах, которые показывают эффективность в воспитании.
В европейских странах религия это пережитки старого и они хотят преодолеть его. Они считают, что сдерживает себя и это мешает реализации личности. Верующий же человек должен постоянно оправдываться за свое поведение и мысли. В наше время взгляды на Ислам на Западе значительно изменились, из за этого наши дети подвергаются психологическому давлению. На Западе традиционный институт семьи, половая распущенность, статус женщины подвергаются изменениям. Запад оказывает большое влияние и на наше общество, которая передается посредством СМИ, ТВ и т.д. И это сказывается на наших детях.
Народ в наиболее чистом виде представляют дети. Когда национальное умирает в детях, то это означает начало смерти нации. При наличии гармонии между национальным и интернациональным чем больше национального в воспитании, тем сильнее, культурнее, духовно богаче нация. Часто родители хотят, чтобы их дети быстрее выросли и были серьезными, но мы никогда не должны забывать, что каждому возрасту свое время развития. Процесс формирования ребенка не только социальный, но и культурный. Ребенок со временем впитывает в себя правила и нормы общественного поведения, где проходит стадию социализации, институциализируется включается в социум, но все - таки социум вторичен по сравнению с культурой. Каждый человек проходит определенную стадию развития, где происходят изменения физические, психологические, духовные и т.д.
Большое многообразие обычаев и обрядов, связанные с рождением и и воспитанием детей, занимает особое место в традиционной культуре каждого этноса. Традиционные обряды и приемы, призванные способствовать благополучию ребенка и матери, в итоге, разрослись в разветвленную обрядовую систему. На каждом этапе развития вырабатываются своеобразные стили и методы воспитания благодаря традициям скрепляется народ. Чем богаче традиции, тем духовно богаче народ и тем выше его национальная гордость и человеческое достоинство. Традиция впитывает в себя все самое ценное из бытовой жизни, художественной культуры и т.д.
Нам необходимо противостоять сторонам западного общества, которые влияют на мусульманских детей, сохранить самобытную культуру казахского народа. Такие ценности как отношение к религии, семье, браку, воспитанию и т.д. Надо воспитывать ребенка согласно мусульманским традициям, но в то же время идти в ногу со временем и быть развитым государством.
Выявлены особенности казахских национальных игр как средство воспитания детей. Игры развлечения выполняли всегда общественные функции: воспитательные, военно- спортивные, ритуальные зрелищно- эстетические, коммуникативные и др. С развитием нашей страны возрождается и древняя культура казахов, национальные игры, танцы, искусство, литература, все это есть культурное наследие, которое мы должны сохранить и передать новому поколению и применять их как средство воспитания. С древности люди Средней Азии занимались охотой, которая требовало от них навыков в беге, прыжках, лазании и детей приучали с детства с помощью игр. Борьба за существование развивало физические качества человека, вот, что двигала людьми. С помощью игр у казахов развивалась физическая подготовка в духе уважения к старшим и обязанность перед обществом, близкими и родными.
В результате нашего исследования мы пришли к выводу о том, что даже в небольшой группе детей складывается своя субкультура, имеющая свои особенности. Она отлична от субкультуры взрослых и помогает детям не потерять свою детскую индивидуальность, а также найти себя в этом непростом современном мире. Мир детства, отличный от мира взрослых, со своими ценностями, традициями, имеет право на своё существование. Только взрослым нужно быть несколько внимательнее к этому удивительному миру детей. Необходимо более глубокое рассмотрение различных аспектов жизни детского сообщества. И тогда, при ориентации взрослых на реальных детей, может быть возможным плодотворное сотрудничество воспитателей и воспитанников, родителей и детей с целью дальнейшего гармоничного развития этих «маленьких жителей» среди большого мира взрослых.
Нами раскрыты особенности детской субкультуры, выявлены её основные компоненты, среди которых: детская игра, детский фольклор, словотворчество, детское философствование, своеобразный детский язык, табуирование имён и придумывание кличек, религиозные представления и духовная жизнь детей, увлечения, способы и формы свободного времяпровождения. Все эти компоненты играют важную роль в процессе социализации детей.
Список использованной литературы
1. Левикова С.И. Молодежная субкультура -М.:ФАИР- ПРЕСС, 2004.-608с.
2. Кон И.С. Ребёнок и общество. - М.: Академия, 2003-254с.
3. М. Мид. культура и мир детства. М,.2000
. История мусульманского образования в Казахстане: учебное пособие для студентов и магистрантов гуманитарных специальностей / Г.М. Раздыкова.- Павлодар: Кереку, 2009.-147с.
. Асма Калыбекова. Теоретические и прикладные основы народной педагогики казахов. Алматы. БАУР, 2005.- 349 стр.
6. Коменский Я.И. Избранные педагогические сочинения:В 2-хт//Под редакцией Пискунова; АПН СССР.-М.:Педагогика, 1882.-Т.1-С.656
7. Кокумбаева Б.Д Введение в культурологию: Учебное пособие по курсу «Теория и история мировой и отечественной культуры »: ПГУ им. Торайгырова, 2000.-149с 6. Б.
. Аяган. Казахстан. Национальная энциклопедия. - Алматы: Главная редакция «Казак энциклопедиясы», 2004-560 стр.
9.Цитата из статьи журналистки Лауры Тусупбековой (газеты «Казахстанская правда»):
. Симаков Г.Н. Общественные функции киркизских народных развлечении в конце ХIХ- начале ХХв. - Л., 1984.-205с.
. Степанова Н. М. Казахские национальные игры как средство воспитания молодежи: учебное пособие. - Павлодар, 2006. - 66 с.
12. Акшораев А. Молодость древней игры тогузкумалак. Тараз, 2000.
13. Аманжолов С. Тогузкумалак. А., 1936. На казахском и русском языках.
4. Даулетов А., Әлеуов Ө. «Тогыз кумалак» ойыны хаккында бахалы монография//Устаз жолы, №49. 15. Абилкасымулы Е. Кытайдагы тогызкумалак. Sport&ks, №47-48, 13.06.2006, 7 б.
16. //Казахстанская правда.- 2005.- №18-1. С 7.
. Абраменкова В.В Генезис отношений ребенка в социальной психологии детства: автореф.- Мю.ю 2000.
. Абраменкова В.В. Социальная психология детства: развитие отношений ребёнка в детской субкультуре. - М.: Московский психолого-социальный институт, МОДЭК, Воронеж, 2000.
19. Абрамова Г.С. Возрастная психология: Учеб. пособие для студ. вузов.- 4-е изд., -М.: Издательский центр «Академия», 1999.-672 с.
20. Авдеева Н.Н. Вы и младене: у истоков общения.-М.: Педагогика. 1991.-160с.
21. Акшораев А. Молодость древней игры тогузкумалак. Тараз, 2000.
22. Алексеев Э.Е. Фольклор в контексте современной культуры: рассуждения о судьбах народной песни- М.: Сов. Компазитр
. Василькова Ю.В. Методика и опыт работы социального педагога: Учеб. пособие для студ. высш. пед. учеб. заведений. - М.: «Академия», 2002.
. Волков Б.С., Волкова Н. В. Детская психология в вопросах и ответах. -.:ТЦ Сфера, 2002. -256 с. Волков. Этнопедагогика.
25. Детство в традиционной культуре народов Средней Азии, Казахстана и Кавказа: Сборник статей/ РАН, Музей антропологии и этнографии им. 27. Петра Великого. - СПб.:, 1998.-232с.
26. Иванова Н. О детской субкультуре //Дошкольное воспитание, 2004, № 4.
. Казахстан спортивный.- Алма-Ата: Казахстан, 1969-260с
28. Карабулатова И.С: Культура детства Тюменской области: традиции Тюмень: Академия, 2004
. Карабулатова И.С: Территория детства как этнолингвокультурный феномен: заговоры, обряды и колыбельные народов Тюменской области/ Тюм. Гос. ун-т. гуманит. Исслед. Тюмень: Экспресс, 2005-258 с.
. Каракузова Ж.К., Хасанов М.Ш. Космос казахской культуры - Алматы:, Евразия, 1993.
31. Касымжанов А.Х., Касымжанова С.А. Духовное наследие казахского народа - Алма- Ата, 1991.
32. Кокумбаева Б.Д. Семейно-обрядовые плачи казахов и лирические песни темы утраты-: Авторефераты диссертации кандидата икусствоведения - Ташкент, 1989.
33. Кочевки. Эстетика Познание мира традиционным казахским искусством- Алматы: Галым, 1993.
34. Кудрявцев В., Алиева Т. Ещё раз о природе детской субкультуры //Дошкольное воспитание, 1997, № 3, 4.
. Культурология. Учебное пособие- Алматы: Республиканский издательскии кабинет казахской академии образования им. Ы. Атынсарина- Алматы, 1999
36. Литература Казахстана: энциклопедический справочник.- Издательство «АРУНА», Алматы, 2010
. Михайленко Н., Короткова Н. К портрету современного дошкольника // Дошкольное воспитание, 1993, № 1.
. Мудрик А.В. Социальная педагогика: Учеб.для студ.пед.вузов / Под ред. В.А. Сластёнина. - М.И «Академия», 2000.
. Мыльников А.С. Основы исторической типологии культуры. Учебное пособие - Ленинград, 1979 / ЛГИК им. Н.К. Крипской
40. Наука переходного периода, взгляды в будущее. 4 видеофильма.- 207-312
. Нуржанов Б. Культурология: курс лекции- Алматы: Университет Кайнар, 1994.
42. Нурланова К. Человек и мир: казахская национальная идея - Алматы: Қаржы- Қаражат, 1994
43. Оконешникова А.П. Этнография детства: учебное пособие Якутск: Якутский гос. ун-т.ю 2008- 170с.
. Осорина М.В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых.- Москва- Питер.2010- 359с.
. Послание Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева «К конкурентоспособному Казахстану, конкурентоспособной экономике, конкурентоспособной нации» от 19 марта 2004 года
.Сейдимбек. А. Мир казахов. Этнокультурологическое переосмысление: Учеб. Пособие. - Алматы: Рауан, 2001.-576с.
47. Словарь по социальной педагогике: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений/Авт.-сост. Л.В. Мардахаев. - М.: «Академия», 2002.
. Традиции в современном обществе. Исследования этнокультурных процессов- М.: Наука.ю 1990
49. Традиционная культура народов Центральной Азии / Материалы исследования - Новосибирск: Наука, 1986
. Фиельструп Ф.А. Из обрядовой жизни киргизов начала ХХ века. М.: Наука, 2002 Семейный быт народов СССР. М.: Наука, 1990-519с.
. Эльконин Д.Б. Психология игры /АПН СССР. - М.: Педагогика, 1978.
. Этнография детства. Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Передней и Южной Азии. М.,1983.
. Этнография детства: Учеб. Пособие/ М-во образования Рос. Федерации. Барнаул Издательство БГПУ, 2002.