Детский праздник в русской культуре

Детский праздник в русской культуре

Детский праздник в русской культуре

План

Введение

. Понятие антропологии

. Роль праздника в обществе

. Праздники на Руси

. Детские праздники

Заключение

Список литературы

Введение

Праздничная культура является объектом антропологического знания. Праздники играют чрезвычайно важную роль в обществе, поскольку выполняют широкий спектр функций. Среди них - мировоззренческие, идеологические, стабилизирующие, социализирующие, коммуникативные, развлекательные и компенсаторные функции. В русской культуре важное значение для приобщения детей к истокам русской духовности имели праздники, в которых дети, как члены общины принимали непосредственное участие. Русские праздники давали детям возможность проявить свой внутренний потенциал - способность к игре, творчеству. Народные праздники несли важную функцию передачи духовного, практического опыта, способствовали укреплению национальной идентичности.

Цель данной работы - анализ традиционной русской праздничной культуры, выявление значения детского праздника в русской культуре.

1. Понятие антропологии

Термин «антропология» расшифровывается как «наука о человеке». Он был предложен в конце 18 века И. Кантом «для обозначения особой автономной области знаний, новой науки - науки о человеке, которой до того времени не было». Кант утвердил новую парадигму социальных наук, взяв за основу изучения человека изнутри. Самостоятельной наукой антропология стала в середине 19 века благодаря Ч. Дарвину. Цель антропологии по Дарвину - изучение морфологических, анатомических, физиологических особенностей человека. Кроме изучения антропометрических данных представителей разных культур, народов и рас, в исследовательское поле антропологии попало изучение ритуалов, обрядов, традиций, способов организации быта, систем воспитания и многое другое - то без чего невозможно понять происхождение и особенности Homo sapiens. В антропологии применяют методы анализа документов, предметов материальной культуры, структуралистский анализ текстов, методы наблюдения. Антропология стала интегратором разных наук. Антропологи исследуют естественную историю человека (эмбриологию, биологию, анатомию, психологию), палеонтологию, этнологию, мифологию, социологию, демографию. Произошла дифференциация научного знания. Антропология разделилась на несколько дисциплин. Философская антропология - один из разделов философии, это философия человека. Культурная антропология - сравнительное исследование культурных общностей или обществ; изучение влияния географических, исторических, социальных и психологических факторов на развитие культуры, ее характерные черты и специфику ее изменения. Педагогическая антропология - «это педагогически ориентированная философская теория».

Педагогическая антропология представляет собой новый этап в развитии науки и искусства воспитания. В середине 19 века имелось немало теорий воспитания, которые при ближайшем рассмотрении оказывались не более как умозрительными конструкциями, не выдерживающими серьезной критики. Ушинский положил начало разработки научной теории как системы взаимообуславливающих идей и принципов, объясняющих связи педагогических явлений и процессов, - теории, основывающейся на комплексном анализе психологических процессов и деятельностей и не знающей противоречащих ей фактов. Педагогическая антропология Ушинского представляет собой нечто большее, чем просто сумма составляющих ее науки идей, положений, принципов. Как подлинная научная система она становится источником новых идей и педагогических устремлений. Это подтверждается и тем фактом, что в последующее (в том числе и наше время) учителя, педагоги, родители вновь обращаются к наследию великого педагога, и каждый раз находят для себя много новых идей, помогающих решать современные проблемы воспитания.

Сегодня не менее актуально звучат его мысли о человеческой личности как величайшей ценности для правового государства, о труде как источнике материального и духовного богатства общества, об ответственности ныне живущих поколений перед грядущим. Вот что писал великий педагог: «Я прошу помнить читателя, что психический факт, который он сознает совершающимся в самом себе, точно такой же несомненный факт, как и факт какой бы то ни было точной науки. Замечая в себе такой факт, всякий из нас может быть уверен, что он одинаково повторяется в миллионах подобных нам существ, и, что потому он и может быть изучаем, и достоин самого внимательного изучения. Неразумное забвение самого существования огромной сферы психологических фактов влечет теперь в крайность, противоположную той, в которой еще недавно увлекалось мышление, остановившееся на одних психических явлениях и смотревшее сквозь призму их на весь внешний мир».

Педагоги, чьи имена известны всему миру, указывали на огромную роль воспитания в раннем детстве. К.Д. Ушинский писал, что «Характер человека более всего формируется в первые годы его жизни, и то, что ложится в характер в эти годы, - ложится прочно, становится второй натурой человека. Всё что усваивается человеком в последствии, никогда не имеет той глубины, какой отличается всё усвоенное в детские годы».

В русской культуре важное значение для приобщения детей к истокам русской духовности имели праздники, в которых дети, как члены общины принимали непосредственное участие. Русские праздники давали детям возможность проявить свой внутренний потенциал - способность к игре, творчеству. Особая одухотворенная атмосфера давала возможность детям пережить церковный праздник как свой личный. Духовные христианские ценности - сострадание, терпение, прощение, взаимопомощь и внимание к другому человеку транслировались через праздничную русскую культуру, становясь неотъемлемыми чертами русского человека. Русские праздники давали опыт радостного общения и объединения в радости о Боге, передачи духовного опыта поколений.

. Роль праздника в обществе

Праздники играют чрезвычайно важную роль в обществе, поскольку выполняют широкий спектр функций. Среди них - мировоззренческие, идеологические, стабилизирующие, социализирующие, коммуникативные, развлекательные и компенсаторные функции. Как указал М. Элиаде, человек ощущает психологическую потребность периодически выходить из временного потока повседневности и погружаться в особое время, в «вечное настоящее», которое происходит на праздниках. Поэтому праздник - одно из древнейших и неистребимых культурных явлений. Он всходит к периоду каменного века, когда возвращение древних охотников с добычей воспринималось соплеменниками, как большой праздник. Переход племён к оседлому образу жизни и занятия земледелием сопровождались целой системой праздников.

Календарные обычаи и обряды годичного цикла, связанные с трудовой деятельностью народа, - это сложное общественное явление, своеобразное отражение их социально-политической, историко-культурной, этнической, духовной жизни на различных этапах развития. Как концентрированное выражение духовной и материальной культуры народа, календарные праздники несут на себе печать этнической специфики. В тоже время они отражают типологическую общность человеческой культуры, влияние историко-культурных контактов и связей. Календарные обычаи и обряды составляют важную часть такого явления, как праздник.

Существуя во всех обществах с глубокой древности праздники являются необходимым условием социального бытия. По образному выражению М.М. Бахтина, «празднество (всякое) - это важная первичная форма человеческой культуры».

Во все времена праздник воспринимался как противопоставление будням. В.О. Ключевский писал: «Само слово праздник выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединённую с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, обряд - знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий; последний содержится в первом».

Сложность и многогранность праздника как непременной части человеческой культуры нашли своё выражение и в его социальной многофункциональности. Так можно отметить следующие функции праздника: торжественное обновление жизни; коммуникативную и регулятивную функции, компенсаторную; эмоционально-психологическую и нравственно-воспитательную функции.

Каждое из этих направлений расширяет наше представление о празднике и его роли в развитии культуры.

С годами праздники наполнялись новыми религиозными представлениями, адекватными подробностями земледельческого населения. Чередования будней и праздников характеризовали быт восточных славян, занимавших обильную территорию - от побережья Финского залива, Ладожского и Онежского озёр до устья рек Дуная, Днепра и верховьев Волги и Оки. К моменту возникновения государственности в конце IX - начала ХХ веков славяне имели достаточно развитую праздничную культуру. Наибольшее количество праздников приходилось на позднюю осень, зиму и раннюю весну, где крестьянин получал некоторую передышку от напряженного труда.

Во время праздников члены крестьянской общины устраивали пиршества за общим столом, получившее название "братчины", как и праздники в целом, не только помогали людям восстановить психические и физические силы, но восполняли функцию единения для противостояния врагам.

. Праздники на Руси

Совершенно очевидно, что народные праздники, игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный характер.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла - масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Жизнь крестьянина, как прежде, так и теперь, подчинена повторяемой смене времен года. Поэтому с древнейшей поры природно-астрономические явления были для людей главными ориентирами в круговороте годовых сезонов. Это прежде всего летнее и зимнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия, а также естественная смена времен года, когда после весны наступает лето, а затем осень и зима. Эти переходные рубежи открываются большими календарными праздниками - Святками, Масленицей, семицко-троицкой неделей, осень предваряют праздники во имя Спаса и Богородицы.

Праздничные циклы соединяет между собой цепочка ежедневных средних и малых праздников («полупраздников»), календарных примет и наблюдений, зарифмованных в присловья и жестко привязанных к церковным святцам. Поэтому праздничные циклы неотделимы от земледельческого месяцеслова. С принятием христианства богатейший опыт русских людей по освоению природы и окружающей среды был как бы по-новому «систематизирован» и сакрализован святыми православных святцев. Соответственно в народном календаре, сплошь состоящем из рифмованных присловий, каждый день стал узнаваем по той конкретной информации, которая в качестве «прозвища» закрепилась за конкретным святым: например, Авдотья Малиновка, Луп Брусничник, Орина-Журавлиный Лёт, Савватий Пчельник. Эта информация, накапливаясь от одного дня к другому, как бы подводила к рубежу, когда должны были произойти качественные изменения в природе и, благодаря этому, в жизни человека. Именно на эти рубежи приходятся все большие календарные праздники. Поэтому в народном укладе жизни каждое значительное празднество - это не только «эмоциональная разрядка» от трудовых будней, но это и своеобразный «итог» прожитому отрезку времени, и одновременно «подготовка» к следующему периоду.

Как «итог», так и «подготовка», осуществлялись через вполне определенные обряды и ритуальные действия. Повторяясь, хотя и в разных вариантах, в течение года от одного праздника к другому, они служили единственной цели: не дать оскудеть всему сущему на Земле. Продолжение человеческого рода, плодородие земли, плодовитость скота, зверей, птиц - эти мотивы в центре всех календарных праздников.

Существенную роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ - подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие архаические обряды к тому времени ушли из быта, а смысл других был забыт, и они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная забава.

Общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась, главным образом, в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество локальных различий. Рождественско-новогодний цикл обычаев и обрядов, связанных с зимним солнцеворотом и направленных на обеспечение плодородия и всяческого благополучия в наступающем году, назывался Святками38. Святки были самым оживленным и веселым временем года, особенно для молодежи. По неписанным законам в обязанности молодежных групп (территориальных или социально-бытовых) входили организация и проведение рождественских и новогодних колядований, широко распространенных в России и известных также другим славянским и неславянским народам Европы. Молодые люди веселой гурьбой обходили дома с пожеланиями хозяевам всяческого благополучия и получали за это вознаграждение, чаще всего съестными припасами. Колядовщикам давали кутью, специальное печенье (козули или коровушки), пироги и др. Утром на Новый год по домам ходили мальчики. Они поздравляли хозяев, исполняли праздничный тропарь и «засевали» - рассыпали семена. Детей обычно одаривали мелочью. Все, что колядники получали от хозяев, шло на устройство праздничных вечеринок и бесед, которые, как уже говорилось, отличались особым разгулом и многолюдностью.

С Нового года до Крещения собирались группами и гадали. Гадание рано утратило свое ритуальное значение и для большинства населения служило веселым молодежным развлечением. Гадали преимущественно девушки о своем будущем замужестве. Особенно выделялись у русских крещенские гадания с подблюдными песнями. Много веселья доставляли ряженые, которые с плясками и песнями ходили или разъезжали компаниями по улицам, заходя в дома, спросив на то позволение у хозяев. В интеллигентской среде ряженые обычно объезжали знакомые семьи.

Рядились часто в традиционные маски, в том числе древние - козу, коня, быка, старика со старухой. Но более всего к началу XX в. в ходу были бытовые маски - доктора, цыгана и цыганки и проч. На Святки разыгрывали народные драмы - «Лодку», «Царя Максимилиана», «Голого барина». Цикл заканчивался Крещением, обрядность которого сформировалась под сильным воздействием православной церкви. Главным моментом был массовый крестный ход с водосвятием на Иордань - специально оформленную прорубь на местном водоеме. В нем принимали участие все от мала до велика. Подготовка процессии и устройство проруби также были делом общественным. Из проруби брали освященную (святую) воду. Некоторые мужчины окунались в ледяную купель.

Масленица в отличие от многих других календарных праздников не имела христианского осмысления и отмечала лишь начало Великого поста перед Пасхой. В быту русских как в городе, так и в деревне, она получила особенно широкое развитие39. Масленичное общение носило в целом разгульный характер и сохраняло в своем составе многие элементы очень древних обрядов. Одной из основных форм общения были хождение в гости и прием гостей - «перегащивались». Обязательной для этого праздника считалась обильная жирная еда. Атрибутом Масленицы стали блины, которые поедались в большом количестве. Блины пекли дома, в трактирах, в ресторанах и специальных буфетах, где можно было заказать их для приема гостей. В городах на Масленице проходили балы.

Самой любимой масленичной забавой было публичное катание с гор. Жители сел и городов катались на салазках, на ледянках, на санях, на бревнах, сколоченных в виде плота. Иногда для этого сооружали специальные горы, заливавшиеся льдом. В Петербурге и в Москве под такими горами устраивались праздничные базары, где для простонародья проводились всякие представления, продавались лакомства. С четверга, когда начиналась «широкая» Масленица, ездили напоказ в санях на разукрашенных лошадях, запряженных парами, тройками и с бубенцами под дугой. Зрители «шпалерами» стояли на улицах. В катаниях участвовали молодожены, прожившие в браке не более года. «Молодых» вывозили на всеобщее обозрение, демонстрируя их благополучие. Были приняты игры с молодоженами: их задерживали («подмораживали»), засыпали снегом («солили»), валяли по снегу. Молодой должен был откупаться. Толпы собирались поглазеть на эту забаву. Масленичным развлечением считались игры в снежки. В Сибири долго сохранялась в быту игра «Взятие снежного городка». Масленичное гуляние заканчивалось обрядом проводов Масленицы, в котором принимало участие много народу: жгли костры, провозили чучело Масленицы, сжигали его или разрывали на куски и разбрасывали по полям.

Цель зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничному столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящие колос.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Главным обрядовым кушаньем праздников этого цикла была кутья, род каши из вареных зерен,- растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом масленицы были блины. Они несомненно более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют "нарождающееся" весной солнце.

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.

Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба - дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье - в хате, хвороба - в лес!"

Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Считалось, что после выполнения всех этих обрядов нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к весенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка». Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из теста фигурки птиц - жаворонков, аистов. Это несомненный пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде птицы ловили и приносили в жертву, т. е. попросту съедали, веря, что лучшее средство воспользоваться благодетельными силами весны - это съесть ее.

С приходом весны люди получали возможность расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.

О древних обрядах встречи весны напоминали жаворонки, булочки из теста в виде птички, с которыми 9 марта ст. ст. (День сорока мучеников, по христианскому календарю) дети бегали по улице и выкрикивали коротенькие стишки о весне. 23 апреля ст. ст. (День Святого Георгия) при первом выгоне скота хозяева совместно проводили некоторые обрядовые действия. Но в целом после Масленицы общественная жизнь замирала и вновь оживлялась с Пасхи. Пасхальную неделю молодежь проводила на улице. Наиболее характерными были массовые игры с ярко выраженным спортивным элементом (городки, лапта). Широко бытовали качели. Женщины и дети любили игры в крашеные яйца. Собравшись в группы, они разбивали яйца друг о друга, катали с горки или по специальному лотку. В некоторых местах еще и в конце XIX в. водили хороводы.

Весенний цикл праздничных гуляний заканчивался Троицей (50-й день от Пасхи), которая знаменовала также переход к лету, - ходили в луга и леса. Сообща украшали церкви и дома молодой растительностью, березками. Основными исполнителями коллективных обрядовых действий были девушки и женщины. В конце XIX в. еще бытовали старинные женские сборища на Семик, который приходился на четверг перед Троицей и отмечался пирушкой. Девушки с песнями ходили в лес заплетать венки, заламывать березу. Молодую березу иногда приносили в деревню, ходили с ней, а потом разламывали или бросали в воду. Кое-где до начала XX в. сохранялся обряд кумления девушек с поцелуями через венок. Такое своеобразное «побратимство» рассматривалось как духовное родство.

Летнее купальское общение заключалось в молодежных сборищах с зажиганием костров, игр с обливанием водой; иногда устраивали игры в «похороны Костромы» или «кукушки», являвшиеся отголосками когда-то бытовавших обрядов.

Летние праздники и молодежные гуляния заканчивались на Петров день (29 июня ст. ст.). В предпраздничную ночь молодежь развлекалась до рассвета - «встречали солнце». Принято было собирать на ближайшей территории все, что не прибрано, озорничать. Многие шумели, пели, били в печные заслонки и т.п.

Общественное и семейное начало тесно переплетались и в праздновании так называемых престольных дней - праздников в честь патрона местной церкви. Они проводились шумно и широко даже в тех случаях, когда приходились на время полевых работ. Кроме религиозной стороны праздников (посещение церкви, хождение на кладбище, иногда мирское молебствие и т.п.) основным моментом было большое деревенское гулянье. Во многих местах к этим дням было принято варить пиво общим котлом, закалывать быка - обычай, восходивший к общинным коллективным трапезам. Помимо родственников и знакомых, съезжавшихся к празднику, в домах угощались и посторонние - так называемая сторона, - которые считались общими гостями. Престольные праздники часто называли пивными днями.

Ко многим календарным праздникам приурочивались ярмарки; особенно много их было осенью. Ярмарки сопровождались гуляниями, увеселениями, на которые выходили целыми семьями.

. Детские праздники

праздник культура обряд детский

Дети являлись непременными участниками народных праздников. Во многих праздниках (Масленица, Пасха, Рождество) дети активно участвовали в исполнении обрядов. На некоторых праздниках как, например, на Вербное воскресенье, празднике Жен-Мироносиц, дети сами являлись объектом праздничного обряда.

Самым большим праздником нового года, в котором активное участие принимали дети была Масленица. Накануне понедельника пеклись блины, с которыми дети бегали встречать Масленицу, произнося при этом приговоры, содержащие мотивы прощания с зимой и призыва весны (лета). Собственно же встреча происходила в понедельник, когда пели: «Масленица-кривошейка, Встречаем тебя хорошенько! С блинцами, С каравайцами, С вареничками!»

Вот свидетельство о том, как накануне масленицы праздновали «малую Масленку» на Владимирщине: «Ребятишки группами бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара вопросом: «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал «нет», того били лаптями. В этот же день ребята здесь с особым азартом катались с гор: существовала примета - кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее».

Середина Великого поста благодаря дню, называвшемуся средокрестьем (среда на четвертой крестопоклонной неделе), приходилась на один из дней марта. была подготовкой к весенним работам, а обрядовое печенье хрестец, или крестец, напоминало и о будущем урожае Другой замечательный обычай средокрестного дня - «кресты кричать» или «окликать говенье» - известен в Поветлужье, на территории всей Костромской области, в Нижегородском Поволжье. В этот день дети и подростки пели («кричали») под окнами песенку о том, что «Половина говины переломится; // Хрен да реька переводится!…» За это, к радости детишек, им дарили «кресты».

А в марте, как говорили крестьяне, «грач зиму расклевал». Поэтому на Евдокию-капельницу, весенницу (1/14 марта), а затем на Герасима-грачевника (4/17 марта) во многих местах пекли обрядовое печение - грачики Ребятишки бегали с ними по деревне и пристраивали их на деревья и под крыши, чтобы скорее птицы прилетели.

В Православии день 22 марта посвящен «Сорока мученикам», поэтому в народе его называют Сороками. Говорили, что на Сороки прилетают «из заморья» сорок птиц вешних, или же - прилетает кулик из-за моря, приносит воду «из неволья». Еще в 1930-е годы дети и девушки, собираясь с утра у овинов, около реки или в лесу и залезая куда-нибудь повыше или раскачиваясь на качелях, подбрасывали своих жаворонков вверх и пели: «Лето! Лето! Лети из-под клети! Нам зима надоела, весь хлеб поела!…»; «Жавората, прилетите! Весну красну принесите!». Именно с этого дня во многих регионах начиналось "кликание весны". Для этого дети и девушки, забравшись на высокие места (крыши, пригорки), выкрикивали особые магические тексты, призывающие весну, - "веснянки":

Благослови, мати,

Весну закликати.

Рано, рано,

Весну закликати.

В этот день пекли знаменитых весенних "жаворонков", которых дети носили на палках и приговаривали, например:

Жаворонки, прилетите,

Студену зиму унесите,

Теплу весну принесите,

Весь хлеб у нас поела!

В апреле (5/18), на Федула - оживают божьи коровки. Посадив это насекомое на ладонь, дети произносили особые приговоры, сохранившие следы мифологических представлений об этом жучке. Вот некоторые из них:

Божья коровка,

Улети вверх ловко.

Принеси нам с неба:

Хлебу замену,

Грибам перемену,

Ягодам рост,

Редьке длинный хвост.

Другой большой религиозный праздник, предшествующий Пасхе, - Вербное воскресенье. Накануне его отмечается Лазарева или Вербная суббота. В этот день Церковь празднует память «Воскрешения праведного Лазаря». Повсюду в Вербную субботу дети распевали песенку: «Лазарь, Лазарь, на вербу лазил!» Во многих деревнях пекли из теста маленькие лестнички. Ребята, чтобы получить печеную лестничку, пели: «Лазарь, Лазарь! на вербу лазил, // Вербушку ломал, красным девицам давал!»

В средневековой Московии Вербное воскресенье в народе называли «Белой Пасхой» - «белой» потому, что в русской мифопоэтической традиции слова белый и изобилие были синонимами. При Петре I великолепие торжества «Белой Пасхи» сменилось простым освящением вербы. От прежнего остались лишь гулянья на «цветоносных» базарах. В XIX в. в городах и больших селах Вербное воскресенье стало своего рода детским праздником, обязательной частью которого было посещение вербного базара, где детям покупали искусно оформленные ветки вербы, шары, игрушки, свистульки, лакомства. Поныне живет представление о благодатном воздействии на детей и приплод домашней скотины прикосновения освященной ветки вербы. И сейчас, чтобы дети быстрее росли и были здоровыми, принято рано утром слегка стегать их освященной вербой и приговаривать: «Верба хлёст, бей до слёз, третье на здоровье!»

На Пасхальной неделе, лишь только отслужат молебен и из деревни вынесут иконы, девушки, подростки и девочки, собравшись вместе, ходили из двора во двор с песней-величанием, в которой приглашали хозяина выйти на широкий двор, чтобы собирать «хмелёк по тычиночкам», варить пиво и женить сына. За это хозяева выносили десяток яиц, сало и кусок пирога. Кто ничего не выносил, тому, как это принято в колядной традиции, желали: «Уж дай тебе, Бог, восьминку блох // Две мерки клопов!»

В день первого выгона скота хозяева с иконой Георгия Победоносца и караваем хлеба обходили дом и двор и молились о благополучии выпаса. На первый «сгон» шли всей семьей. В руках у всех было по веточке освященной вербы и по вересинке, на которые для маленьких детей привязывали разноцветные бантики.

Дети, в основном девочки, принимали участие в девичьих и женских праздниках и обрядах. Больше всего женских и девичьих праздников и обрядов приходилось на время от весеннего равноденствия до Троицы и летнего солнцестояния. И это понятно. Ведь в течение этого периода земля и все растительные силы наполняются соками для цветения и завязи плодов. Уже ранней весной, чтобы пробудить силы земли, для девочек и девушек устраивали качели. Без них не обходился ни один весенний праздник. Их специально устанавливали к празднику, а затем разбирали. Качались каждый праздник до Петрова поста, т.е. качания совпадали с периодом колошения озимых. Раскачивание на качелях как бы способствовало плодородию полей - таков традиционный взгляд на девичью забаву. Наряду с веревочными качелями, девушки устраивали доски: становясь на их концы, девушки поочередно подпрыгивали вверх. Эти прыжки символизировали идею роста растений. Н.И. Костомаров упоминает также о том, что женщины «качались как-то на колесе».

Память святых Жен-Мироносиц отмечается в третье воскресенье по Пасхе, т.е. в следующее воскресенье после Красной Горки.

В воскресенье праздника Жен-Мироносиц каждая женщина старалась побывать в церкви за обедней. После службы женщины совместно заказывали один общий молебен, причем платили за требу только яйцами, иногда, но очень редко, - льном. Обычай оплачивать яйцами мироносицкий молебен стоит в общем контексте весенних традиций. В некоторых местах, например, в Псковской области, на мироносицкую службу женщины приносили малых детей, чтобы приложить их к плащанице. По воспоминаниям «это был как бы детский праздник».

Активное участие принимали дети в празднике Дмитрия Солунского в ноябре (8/21). Сам же день празднования, называвшегося в народе «Мироточивым», отмечался братчинами, когда сообща варили пиво, и сообща им угощались. На праздник всех созывали дети и подростки в возрасте 7-15 лет. Обходя дома, они кричали под окнами: «Овин горит, пивом заливать!».

Зима открывала санные торги. Самым известным в Москве, на Лубянке был торг на Катерину-санницу (великомученица Екатерина: 24 ноября/7 декабря). Зима в России «стоит» по нескольку месяцев. Потому-то в старом быту ценились хорошие сани и их упряжь. По саням судили о хозяевах: «Каковы сани, таковы и сами». День Катерины-санницы был праздником молодух, которые вышли замуж в осенний мясоед. Для них, по первозимью, в Катеринин день устраивались катания в нарядных санях. Было принято, что бабушки и крестные мамушки дарили в этот день детям маленькие санки-козырки (без полости).

День Рождества Христова в крестьянских хозяйствах среднерусской полосы начинался с того, что перед утреней или между утреней и обедней пастухи обсевали или посевали избы. Обходя деревню, они поздравляли хозяев с праздником и с порога бросали горсть овса в передник к хозяйке, или по углам, или вдоль по полу избы с приговорами: «На живущих, на плодущих, третье - на здоровье!», «На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке ребяток!», В южнорусских областях, Нижнем Поволжье, Западной Сибири посевание изб совершалось детьми ранним утром на Новый год. В Западной Сибири, посевая зерном, дети пели:

Сею, вею, посеваю,

С Новым Годом поздравляю!

На Новый Год, на ново счастье

Уродись, пшеничка,

Горох, чечевичка!

На поле - копнами,

На столе - пирогами!

С Новым годом,

С Новым счастьем, хозяин, хозяюшка!

В среднерусской полосе, например, в Московской и Владимирской губерниях, печения в форме коровки или лошадки, которое называлось коровками, калёдушками, пекли для детей-колядовщиков.

Другой тип рождественского величания - виноградья. Накануне Рождества ходили по избам, величая хозяев, преимущественно мальчики и подростки - виноградьщики. Обход совершался со звездой, склеенной из бумаги со вставленными внутри нее свечами.

Праздник Рождества, наиболее любимый детьми по-разному справлялся семьями различных социальных слоев. В богатых городских семьях устраивали елку, дарили детям дорогие подарки. Праздники носили более светский характер. Приготовления елки от младших в семье детей, как правило, скрывались. Украшалась она либо канонично после всенощной, либо (в более либеральных семьях) до всенощной, но доступа к ней не было. Елку обвешивали детскими игрушками, которые раздавали им после забав. Один из петербургских богачей заказал «Искусственную елку вышиною в 3,5 аршина, которая была обвита дорогой материю и лентами. Верхушка елки была испещрена ленточками разных цветов; верхние ветви ее были увешаны дорогими игрушками и украшениями: серьгами, перстнями и кольцами; нижние ветви цветами и конфетами и разнообразными фруктами. Комната, где находилась елка, была освещена большими огнями; повсюду блистала пышность и роскошь. После угощения детей, заиграла музыка. По окончании вечера, пустили детей срывать с елки, все то, что висело на ней.

Детям позволялось влезать на дерево; кто проворнее и ловчее, тот пользуется правом брать себе все, что достанет, но так как елка была высокая, и не многие отваживались влезать, то им помогали их сестрицы; они подставляли стулья и указывали на самые заманчивые для них вещи. Елка эта стоила около 50000 рублей».

Обязательными были детские подарки под елкой. В многодетных дворянских семьях традиционной была игра в "передачу" (подарки завертывались в несколько слоев бумаги. Разворачивать надо было постепенно, передавая подарок тому, чье имя значилось на очередной обертке). После всенощной свечи на елке зажигали для детей, но ненадолго. Детские праздники устраивались уже на второй и третий день.

«Костюмы» на детских праздниках раздавались детям хозяевами дома. Часто это был только бумажный головной убор (чепчик, шляпка, треуголка, жокейский картуз). Меняться костюмами не полагалось.

Детские праздники в дворянской среде носили характер светских развлечений и не были приурочены к церковным праздникам. Детские балы не несли в себе такого национально-культурного своеобразия, как народные крестьянские праздники. Вспомним пушкинского Евгения Онегина - это тип русского дворянина начала 19 века. «В сезон» (т.е. в осенне-зимний сезон, когда в города съезжалось больше дворян) балы и детские праздники бывали почти ежедневно по вечерам, и модный денди не мог даже всюду поспеть.

Бывало, он еще в постели:

К нему записочки несут.

Что? Приглашенья? В самом деле

Три дома на вечер зовут:

Там будет бал, там детский праздник…

В советские времена появились детские праздники, связанные с определенным этапом в жизни ребенка «Выпускной вечер» в детском саду, праздник «Первого звонка» в школе. В детских садах накоплен большой опыт детских праздников, позволяющих ребенку понять смену времен года - «Праздник урожая», «Прощание с осенью». «Проводы зимы». В настоящее время определенная десекуляризация коснулась детских праздников, наметилось возрождение православных традиций. Детские православные праздники проводятся в воскресных школах при храмах, силами муниципальных, общественных организаций (например, «Масленица» в Овсянниковом саду, проводимая Смольнинским Муниципальным округом в Санкт-Петербурге). Однако это явление не носит такого всеобщего характера как прежде. Внешняя обрядовость зачастую подменяет суть праздника, глубину его значения. Важно не только получение детьми информации о событиях Рождества или Пасхи, важно дать почувствовать детям дух праздника, радость, благодать, и связать это состояние именно с православным праздником. Переосмысление богатейшего национального опыта, возрождение традиций русского детского праздника - впереди.

Заключение

Антропология как наука (термин предложен И.Кантом) получила свое развитие в середине 19 века. Антропология изучает человека и его культурную деятельность - обряды, быт, устройство общественной жизни различных народов. Календарные обычаи и обряды годичного цикла - это сложное общественное явление, своеобразное отражение социально-политической, историко-культурной, этнической, духовной жизни народа на различных этапах развития. Как концентрированное выражение духовной и материальной культуры народа, календарные праздники несут на себе печать этнической специфики. Существуя во всех обществах с глубокой древности, праздники являются необходимым условием социального бытия.

Сложность и многогранность праздника как непременной части человеческой культуры нашли своё выражение и в его социальной многофункциональности. Так можно отметить следующие функции праздника: торжественное обновление жизни; коммуникативную и регулятивную функции, компенсаторную; эмоционально-психологическую и нравственно-воспитательную функции.

Детский праздник являлся частью русской праздничной культуры. Русские праздничные циклы соединяет между собой цепочка ежедневных средних и малых праздников, календарных примет и наблюдений, к церковным святцам. Праздничные циклы неотделимы от земледельческого месяцеслова. С принятием христианства богатейший опыт русских людей по освоению природы и окружающей среды был как бы по-новому «систематизирован» в православных святцах. Дети являлись непременными участниками народных праздников. Во многих праздниках (Масленица, Пасха, Рождество) дети активно участвовали в исполнении обрядов. На некоторых праздниках как, например, на Вербное воскресенье, празднике Жен-Мироносиц, дети сами являлись объектом праздничного обряда.

Русские праздники давали детям возможность проявить свой внутренний потенциал - способность к игре, творчеству. Особая одухотворенная атмосфера давала возможность детям пережить церковный праздник как свой личный. Духовные христианские ценности - сострадание, терпение, прощение, взаимопомощь и внимание к другому человеку транслировались через праздничную русскую культуру, становясь неотъемлемыми чертами русского человека. Русские праздники давали опыт радостного общения и объединения в радости о Боге, передачи духовного опыта поколений.

В советские времена социализация детей проходит в детских учреждениях, именно они транслируют детскую праздничную культуру. Появились детские праздники, связанные с определенным этапом в жизни ребенка («Выпускной вечер» в детском саду), сменой времен года («Праздник урожая»). В настоящее время наметился возврат к православным традициям детских праздников. Однако это явление не носит такого всеобщего характера как прежде. Возрождение традиций русского детского праздника - впереди.

Список литературы

1. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. Праздники православной церкви. - М., 1962. - 253 с.

. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965 - 341 с.

. Васильев М.И. «Проблемы сохранения русской традиционной праздничной культуры в современном праздничном календаре» // Вестник Новгородского государственного университета. Серия «Гуманитарные науки: философия, культурология». Великий Новгород, 2002 - 270 с.

. Громыко М.М. Мир русской деревни. М., 1991.- 450 с.

. Ключевский В.О. Западное влияние в России после Петра. - М.: 1983.

. Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. СПб., 1860 - 472 с.

. Культурно-досуговая деятельность М 1998

. Лагунова М.И. Обряды и праздники на Дону. - М.: 1988. - 269 с.

. Лихачёв Д.С.. Памятники литературы древней Руси. - М.: 1984 - 320 с.

. Максакова В.И. «Педагогическая антропология». М., Аcademia. 2004 - 208 с.

..Маерова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство. - М.: "Русский язык", 1990. - 269 с.

. Мазаев А.И. Праздники как социально-художественное явление. М.: 1977 - 190 с.

. Некрылова А.Ф. Народный театр. - М.: 1990.- 230 с.

. Полищук Н.С. Развитие русских праздников.// Русские: народная культура (история и современность). Том 4. Общественный быт. Праздничная культура. Отв. ред. И.В. Власова. М., 2000. - 386 с.

. Савушкина Н.И., Дмитриев Ю.А. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. М.: 1984. - 204 с.

. Свешникова М. Мемуары. СПб, Летний сад, 1997 - 190 с.

. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994 Соч. - 301 с.

. Юрьев П.К. Педагогика. Учебник для ВУЗов. Нижний Новгород, 2002 - 231 с.