Основы философии
1. Понятие и структура мировоззрения. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, философия
. Начало философии в древних цивилизациях: Китая, Индии, Греции и Рима
. Предмет философии, её основные функции
. Место философии в системе культуры
. Античная философии, её специфические особенности
. Философия Сократа
. Основные идеи философии Платона, его учение о государстве + эллигизм
. Философия Аристотеля, ее основные идеи
. Теоцентризм философии средних веков
. Философия Ф. Аквинского
. Становление научного метода познания и философии Ф. Бэкона и Р. Декарта (эмпиризм и рационализм)
. Т. Гоббс о проблемах взаимоотношений человека и общества
. Теория познания И. Канта
. Этика И. Канта
. Основные идеи философии Г. Гегеля. Противоречия между системой и методом
. Антропологический материализм Л. Фейербаха
. Человек, природа и общество в философии французского просвещения
. Марксистское понимание истории и общества
. Диалектика природы Ф. Энгельса и характеристика им метода материалистической диалектики
. Философия жизни Ницше
. Особенности отечественной средневековой философии
. Становление и развитие философии в России XIII в.
. Русская материалистическая философия XIX в.
. Марксистская философия в России (Г. В. Плеханов и В. И. Ленин).
. Русская религиозная философия XIX-XX вв.
. Русский космизм как философия
. Характерные черты советской философской мысли
. Зарубежная философия XX века: (позитивизм и постпозитивизм)
. Зарубежная философия XX века: психоанализ и неофрейдизм
. Проблема бытия в истории философии
. Материальное и духовное бытие: проблемы соотношения
. Сущность сознания. Сознательное и бессознательное
. Категория материи: подходы и истолкования
. Движение и его сущность. Движение и развитие
. Философские концепции пространства и времени
. Единство и многообразие мира
. Диалектика как теория развития и как метод познания
. Законы и категории диалектики
. Понятие картины мира. Научная и религиозная картины мира
. Познание как взаимодействие субъекта и объекта
. Объект познания. Реальные и идеализированные объекты
. Практика: понятие, основные формы. Роль практики в познании
. Чувственное познание, его специфика, образное и знаковое в познании
. Рациональное познание и его формы. Роль рационального познания в освоении человеком действительности
. Проблема истины в познании. Основные концепции истины, понятие объективной, абсолютной и относительной истины. Критерии истины
. Интуиция и ее роль в познании
. Формы и методы естественнонаучного познания
. Сознание и язык. Проблема происхождения. Язык как знаковая система. Основные функции языка
. Общество как социум. Понятие, основные черты
. Деятельность как специфический способ существования человека
. Общество как развивающаяся система
. Понятие культуры. Типология культур
. Цивилизация и культура: понятие и соотношение
. Общественное бытие: понятие и структура
. Производственно-экономические отношения и их роль в жизни общества
. Социальные отношения и их значение в жизни общества
. Политические отношения. Государство и общество
. Духовная жизнь общества: понятие и основные характеристики. Общественное сознание и его структура (по уровням)
. Виды (формы) общественного сознания
. Человек как личность. Социальная роль личности
. Отчуждение личности. Свобода и ответственность личности
. Проблема смысла жизни человека
. Общество и глобальные проблемы современности
. Понятие философского мировоззрения
1. Понятие и структура мировоззрения. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, философия
мировоззрение познание философия
Мировоззрение - понятие, означающее совокупность устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющую отношение к окружающей действительности и характеризующую видение мира в целом и место человека в этом мире. Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер. Существуют различные способы типологии мировоззрений построенные на разных философских и методологических основаниях. Различными авторами выделяются: религиозное мировоззрение, естественнонаучное мировоззрение, социально-политическое мировоззрение, философское мировоззрение. Иногда выделяют также мировоззрение повседневного опыта, эстетическое мировоззрение, мифологическое мировоззрение. Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений. Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей. Философия (любовь к мудрости) - учение о абсолюте. Абсолют - учение о высших первоначалах, исходных принципах действительности, глубинной основы реальности. Философия появилась 2,5 тыс. лет назад в Индии, Китае, Греции.
2. Начало философии в древних цивилизациях: Китая, Индии, Греции и Рима
В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм.
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля. Под человеком понимается император. Земля - квадрат, в центре которого находится Китай.
Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики. Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем - «сыном неба». Благородный муж - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.
Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять - значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться.
Даосизм - трактат « Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы - архивариус. Главная категория - Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.
Философский принцип увой (недеяния)
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV-III вв. до н. э.). В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу У вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У вэй - означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма - это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.
Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее - из Индии, появляются в Китае до II-III веков.
Уже к середине II века с буддизмом знакомится императорский двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь - Баймасы.
В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе позднеханьской империи - Пэнчэне. В нач. II века была составлена «Сутра 42 статей» - первая попытка изложения на кит. языке основ буддийского учения.
Насколько можно судить по первым переведенным буддийским. текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны.
В философии Индии вделяют три основных этапа:
) ведийский период (1500-500 до н. э.),
) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. - 1000 н. э.) и
) период послеклассический, или индуистский (с 1000).
Дхарма - учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма - это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.
Веды - древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.
Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути - считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.
Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.
) Риг-веда - веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.
) Само-веда - веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях
) Йаджур-веда - веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.
) Атхарва-веда - веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней
После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос Махабхарату которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.
Рита - мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги - подчиняются Рите.
Анрита - нарушение мирового ритма. Карма - это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы. Майя - философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей. Цель буддиста - осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется. Атман - отождествляется с брахманом, и явлеятеся вечной неизменной духовной сущностью. Философия индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие - уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта.
Абсолют - бог или первопричиная основа бытия всего мира.
Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оценваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека - круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста - мокша. Мокша осзначает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге.
Буддизм. Четыре благородных истины Будды:
а) Жизнь - страдание
б) причина страданий - желания и страсти
в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний
г) венец всему - освобождение от уз сансары.
Древнегреческая философия - величайший расцвет человеческого гения. Древним грекам принадлежит приоритет создания философии как науки о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; как системы идей исследующей познавательное, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Такие философы как Сократ, Аристотель и Платон являются родоначальниками философии как таковой. Возникнув в Древней Греции, философия сформировала метод, который мог использоваться практически во всех сферах жизни. Древнегреческая эстетика была частью нерасчлененного знания. В отличие от древних египтян, развивающих науки в практическом аспекте, древние греки отдавали предпочтение теории.
Идея красоты мира проходит через всю античную эстетику. В мировоззрении древнегреческих натурфилософов нет ни тени сомнения в объективном существовании мира и реальности его красоты. Для первых натурфилософов прекрасное - это всеобщая гармония и красота Вселенной. В их учении эстетическое и космологическое выступают в единстве. Вселенная для древнегреческих натурфилософов - космос.
Сократ - один из родоначальников диалектики как метода поиска и познания истины. Главный принцип - «Познай самого себя и ты познаешь весь мир», т. е. убеждение в том, что самопознание - путь к постижению истинного блага. В этике добродетель равна знанию, следовательно, разум толкает человека на добрые поступки. Человек знающий не станет поступать дурно. Сократ излагал свое учение устно, передавая знания в виде диалогов своим ученикам, из сочинений которых мы и узнали о Сократе.
Учение Платона - первая классическая форма объективного идеализма. Идеи (среди них высшая - идея блага) - вечные и неизменные прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия. Вещи - подобие и отражение идей. Эти положения изложены в сочинениях Платона «Пир», «Федр», «Государство» и др. В диалогах Платона мы находим многогранную характеристику прекрасного. При ответе на вопрос: «Что есть прекрасное?» он пытался охарактеризовать саму сущность красоты. В конечном счете, красота для Платона есть эстетически своеобразная идея. Познать ее человек может, только находясь в состоянии особого вдохновения. Концепция красоты у Платона идеалистична. Рациональна в его учении мысль о специфичности эстетического переживания.
Ученик Платона - Аристотель, был воспитателем Александра Македонского. Он является основоположником научной философии, лотки, учения об основных принципах бытия (возможности и осуществления, форме и материи, причине и цели). Основные области его интересов - человек, этика, политика, искусство. Аристотель - автор книг «Метафизика», «Физика», «О душе», «Поэтика». В отличие от Платона для Аристотеля прекрасное не объективная идея, а объективное качество вещей. Величина, пропорции, порядок, симметрия - свойства прекрасного. Красота, по Аристотелю, заключена в математических пропорциях вещей «поэтому для ее постижения следует заниматься математикой. Аристотель выдвинул принцип соразмерности человека и прекрасного предмета.
В математике выделяется фигура Пифагора, создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавшего свойства целых чисел и пропорций. Пифагорейцы развивали учение о «гармонии сфер». Для них мир - это стройный космос. Они связывают понятие прекрасного не только всеобщей картиной мира, но и в соответствии с морально-религиозной направленностью своей философии с понятием блага. Разрабатывая вопросы музыкальной акустики, пифагорейцы поставили проблему соотношения тонов и попытались дать его математическое выражение: отношение октавы к основному тону равно 1:2, квинты - 2:3, кварты - 3:4 и т.д. Отсюда следует вывод, что красота гармонична.
Демокрит, открывший существование атомов, тоже уделял внимание поискам ответа на вопрос: «Что есть красота?» У него эстетика прекрасного сочеталась е его этическими взглядами и с принципом утилитаризма. Он считал, что человек должен стремиться к блаженству и благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным». В определения красоты Демокрит подчеркивает такое свойство, как мера, соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать неприятным».
У Гераклита понимание красоты пронизано диалектикой. Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние. Противоречие - созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора. В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного. Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания.
Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он - основатель научной медицины, автор учения о целостности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту.
Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были в последующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции.
Историю Римской империи можно трактовать как «борьбу всех против всех»: рабов и рабовладельцев, патрициев и плебеев, императоров и республиканцев. Все это происходило на фоне непрерывной внешней военно-политической экспансии и борьбы с нашествиями варваров. Общефилософская проблематика здесь отходит на второй план (аналогично философской мысли др. Китая). В качестве первоочередных выступают задачи сплочения римского общества.
Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина. Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.
Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным. Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Если Цицерон и был эклектиком, то вовсе не от творческой беспомощности, но в силу глубокого убеждения. Он считал вполне правомерным соединять отдельные, с его точки зрения наиболее верные черты различных философских систем. В этом убеждают его трактаты «О природе богов», «О предвидении» и др. Кроме того, Цицерон в своих сочинениях постоянно полемизирует с идеями крупнейших античных философов. Так, он с симпатией относятся к идеям Платона, но, одновременно, резко выступает против его «вымышленного» государства. Высмеивая стоицизм и эпикуреизм, Цицерон положительно отзывается о новой Академии. Он считает своей задачей работать в том направлении, чтобы его сограждане «расширили свое образование» (подобную идею преследуют и последователи Платона - новая Академия).
. Предмет философии, её основные функции
Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия органично связана с мировоззрением. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия. Мировоззрение имеет определенную структуру: знание (обыденные и научные), убеждения, вера, принципы. Оно выполняет функцию познания человеком окружающего мира. Оно вбирает в себя опыт познания человеком окружающего мира, философия же ориентирована на раскрытие общих принципов устройства мира и важнейших его характеристик. С помощью философии, мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и теоретичности. Философия определяет характер и общую направленность мировоззрения. Так мировоззрение включает в себя самые различные сведения о человеке, а философия решает проблемы в общей форме. Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том, что есть мир - основной вопрос философии. Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем. Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое. Философия имеет следующие функции: мировоззренческую функцию (помогает сформировать целостную картину мира); методологическую, поисковую функцию (формулирует правила познания для всех частных наук); функцию социальной критики (осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей); конструктивную функцию (способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем, взгляд и предвосхищение будущего); идеологическую функцию (участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов); функцию отражения или обобщения культуры (философия является стержнем духовной культуры общества; она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени); интеллектуальную функцию (способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ).
. Место философии в системе культуры
Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамический комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций. Общественная жизнь людей при ее культурологическом рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, передачей культурно-исторических ценностей; с критическим преодолением устаревших и становлением новых форм опыта. Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку теория выступает как обобщение их реальной истории. К моменту возникновения философии человечеством были накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии было рождением особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм культуры.
. Античная философия, её специфические особенности
Античная философия - совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах).
Античная философия - совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития: (1) досократики, или Ранняя натурфилософия; (2) классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистическая философия; (4) эклектизм рубежа тысячелетий; (5) неоплатонизм.
(1) Досократики. Главная тема ранней греческой философии - первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода - преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.
(2) Классика древнегреческой мысли. Период досократиков сменяет софистика. Софисты - странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания - жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику - владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности - Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса - боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.
(3) Эллинистическая философия. В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы - как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.
(4) Рубеж тысячелетий. В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего «божественного» Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в 1 в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в 1 в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), но все больший вес приобретали аристотелизм (наиболее яркий представитель - комментатор Александр Афродисийский) и платонизм (Плутарх из Херонеи, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений).
(5) Неоплатонизм. В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего - Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители - Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.
В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного - разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку.
6. Философия Сократа
Имя Сократа (469-399 до н.э.) стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой - искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения я знаю, что я ничего не знаю к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип изречение: Познай самого себя! Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать лучшим, т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: Худшее - это большинство! Сократ своею благородной смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа есть единственная в мире сверхличная и сверхисторическая трагедия.
. Основные идеи философии Платона, его учение о государстве + эллигизм
(1) Онтология. Материальный мир вторичен, является «тенью» и произведен от мира идей. Все явления и предметы материального мира преходящи и изменяются, идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Идеи - подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен. Это - ядро объективного идеализма. Между миром идей, как реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой) существует кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир реальных чувственно воспринимаемых явлений и вещей). Реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием). (2) Теория познания (гносеология). Отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует лишь о кажущемся бытии, но не о бытии подлинном. Истинное познание - это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми они встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда сущ-ла в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. (3) Душа. Бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело подчиняется ей. Три части: высшая - разум, воля и благородные желания, низшая - влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из частей души преобладает, человек на это ориентируется. (4) Космология. Отвергает учение о материальной сущности мира. «Тимей». Геоцентрическая система. Космос конечен. Небесные тела - одушевлены. Создатель - Демиург - сообщил миру определенный порядок. (5) Учение о гос-ве. «Политея», «Номои». Гос-во возникает, по П., потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Строит теорию идеального гос-ва - как общество трех социальных группдобродетели: правители (философы), мудрость; стратеги (воины), храбрость; производители (земледельцы и ремесленники)умеренность. Классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые формы- Аристократическая республика; регрессивные (упадочные ) -тимократия (власть, основанная на военной силе),олигархия, демократия (власть толпы, неблагородного демоса), тирания. (6) Этика. Ее основа - осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Подчеркивает значение набожности и почитания богов. (7) Эстетика. Искусство оценивает низко. Считал его лишь подражанием материальному миру, т.е. неподлинному бытию. Но допускал его существование в идеальном гос-ве, подчиняя его социальные ф-ции гос-ву.
. Философия Аристотеля, ее основные идеи
(1) Онтология. Основа бытия - первая материя, она принципиально не определима, чувственно не постижима,и образует «потенциальную» предпосылку существования. И хоть она - основа бытия, но ее нельзя отождествлять с бытием. Промежуточная ступень между первой материей и реально существующим миром - четыре элемента (огонь, воздух, вода и земля). У вещей можно различить две пары взаимно противоположных свойств - тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств характеризуют 4 основных элемента: огонь - теплого и сухого и т.д. Основа реальных вещей - комбинации 4 элементов. В отличие от первой материи существующие вещи постижимы. Они суть соединения материи (гиле) и формы (эйдос). Гилозоизм. Форма образует из потенциального бытия действительное. Т.о. действительное бытие представление собой единство материи и формы. Этим он преодолевает разрыв между идеальным и реальным миром, разительный в системе Платона. (2) Душа присуща всем объектам живой природы: растениям (вегетативный уровень души), животным (чувственный) и человеку (разумный - мыслит и познает). Душа как форма, «первая энтелехия» природного тела. Энтелехия - движущая сила, превращающая возможность в действительность. Человек - политическое существо. (3) Познание. Полностью признает первичность материального мира. Первый уровень познания - чувственное. Познание - развивающийся процесс, от простейших ступеней к абстрактным. Градация: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука - вершина, его содержание - познание общего. Чувственное познание считал истинным, лишь когда процесс познания переходит от восприятия к представлениям, возникают ошибки. Научное познание, опирающееся на чувственно познаваемую действительность и постигающее посредством абстракции, Аристотель отличает от мнения. Оно также опирается на чувственное познание, но представляет совокупность случайных фактов, задача же научного познания- постижение всеобщего и необходимого. Теоретическое познание необходимо предохранить от пустой спекулятивности, это ведет А. к развитию логики, которую понимал как орудие научного познания. «Органон» - орудие. Заложил основы логики как науки (формулирование закона тождества (предметы тождественны сами себе), закона противоречия (невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание и его отрицание) и закона исключенного третьего (из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно)). (4) Естествознание. Геоцентрическая система мира. Все, что находится в пространстве от лунной сферы до Земли, наполнено материей - «сублунарная», от лунной сферы до Солнца, вплоть до границ Космоса наполнено эфиром. (5) Развитие и организация общества и учение о государстве. «Политика». Его социальные представления социально детерминированы. Основным в его соц. взглядах была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он приносит на государство. Аристотель - защитник рабовладения, как естественного состояния организации общества. Предопределенность с рождения к подчинению, другие - к господству. Общество свободных людей состоит из трех основных классов граждан: очень богатые, средние, очень бедные. Особая важность для благополучного состояния государства - средние слои. Понятия государство и общество Аристотель отождествлял. Сущность государства видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Идеальное государство - которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту считает политически бесправными. Остальные свободные граждане (состоятельные) обязаны принимать участие в делах государства. Идеал гос-ва - общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, земли и рабов. (6) Этика. Обосновывает свои моральные принципы положением человека в реальном обществе и его отношением к государству, которое требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества. Поведение - уклонение от крайностей как гарантия добродетельной жизни. Основа уравновешенной и благополучной жизни он видел в умеренности. Через всю этику (и политику) проходит принцип активной деятельности человека. Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую (т.е. наполненную политической деятельностью) либо теоретическую (познавательной деятельностью и размышлениями). Недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. (7) Эстетика. Придает искусству большое значение (как одна из высших ступеней в познавательной деятельности). Искусство отражает существенные взаимосвязи в форме изложения конкретного. Взаимоотношение содержания и формы произведения. Однако, Аристотель не подчиняет строго содержание форме.
. Теоцентризм философии средних веков
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма. Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия - с другой. В средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса. Две предпосылки ответов на вопрос, что такое человек, как правило, оставались общими. Первая - это библейское определение сущности человека как "образа и подобия Божьего" - откровение, не подлежащее сомнению. Вторая - разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как "разумного животного".
.Философия Ф. Аквинского
(1) Области науки и веры ясно определены. Познание должно быть направлено на объект,а не внутрь, на субъективные формы мышления. Возможность достижения объективного и истинного знания, однако познание не может охватить все. Выше находится богословие (таинства христианской веры, например). Но между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина выше разума, но она не противоречит ему. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Предмет познания и веры и разума - бог. (2) Роль философии. Как орудие теологии. Ф-я должна служить вере тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что может ослабить выставленные против истины (веры) аргументы. (3) Учение о бытии. Мир как система, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней: неживая природа (самая широкая); мир растений и животных; мир людей; наивысшая ступень, первая абсолютная причина - бог. Понятия эссенции и экзистенции (сущности и существования). Всякое сущее состоит из сущности и существования. У бога сущность тождественна с существованием. А сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием. Все единичное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, т.о. имеет характер обусловленный и случайный. Т.о. укрепляет дуализм бога и мира. (4) Онтология. Учение о форме и материи Аристотеля. Материальные вещи- синтез пассивной материи и активной формы. Материально состоит из формы и материи, духовное - имеет лишь форму. (5) Доказательство существования бытия Бога. Можно доказать посредством разума: движение (первый двигатель - бог); причина (первая действующая причина - бог); взаимоотношения случайного и необходимого (первая необходимость - бог); степени качеств (должна существовать наивысшая степень совершенства - бог); полезность (существует разумное существо, которое направляет все вещи к цели, это бог). (6) Познание бога. Познать бога можно в трояком смысле: через природу; на основе подобия творца и сотворенного; все понято как частица бесконечного совершенного бога. (7) Учение о душе. Душа - чистая форма без материи. Этим обуславливаются ее неуничтожимость и бессмертие. Душа - формирующий принцип, действующий во всех жизненных проявлениях. Различает вегетативную душу (растения - обмен в-в и размножение), сенситивная (животные - чувственное восприятие, свободное движение), человек - разум. (8) Познание. Опосредовано разумом. Приоритет разума перед волей. Пассивный характер познания. Источник познания не причастность к божественным идеям (либо воспоминания о них), но опыт, чувственное восприятие. Если образ совпадает с действительностью, значит познание правильное. Объектом познания является сущность, которая заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с помощью абстракции. (9) Этика. Учение о добродетелях: мудрость, отвага, умеренность, справедливость, вера, надежда, любовь. Основано на предпосылке, что человеческим естеством является разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Предпосылка нравственного поведения - свобода воли. Смысл жизни - в счастье, которое понимал как познание и созерцание бога. Бог - неисчерпаемый предмет познания. Высшая цель - достижение небесного блаженства. К нему человека ведет церковь, но не гос-во. (10) Политическое устройство. Выступает против социального равенства. Лучшая форма гос-ва - монархия. Монарх должен быть в совеем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Но подчинение светской власти духовной власти.
. Становление научного метода познания и философии Ф. Бэкона и Р. Декарта (эмпиризм и рационализм)
Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бекон(1) (1561-1626). В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: Знание - сила. В науке речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей(2). Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. В своем трактате Новый органон Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел новой науки - методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных призраков. Призраки рода - это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; призраки пещеры заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; призраки рынка - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; призраки театра связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты - таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был. Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.
Обращает на себя внимание тот принципиальный факт, что Бэкон был глубоко верующим человеком. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания - один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Науки, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на позиции двойственной истины: есть истина религиозная и светская. При этом он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Йога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как светская истина постигается опытом и разумом. В своем труде Великое восстановление наук Бэкон писал: Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы... нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель - исследование истины(3). Щели мы вспомним, как мало собственно научных истин было известно во времена Бэкона, то мы еще больше удивимся поразительной проницательности его ума. Говоря о слабой стороне философии Бэкона, отметим, что он не сознавал одинаковой важности и индукции, и дедукции. Подобно тому как человек не может ходить на одной ноге, так и ученый не может полноценно заниматься наукой, пользуясь лишь одним из этих методов.
Мы имели целью только дать понятие о мировоззрении Бэкона, прежде всего о его методе, и ограничились указанием оснований, на которых покоится его заслуженная слава основоположника методологии опытного научного исследования.
Бэкон родился в элитарной семье, близкой ко двору. Сам он был членом Тайного совета, хранителем Государственной печати. Он получил титул барона Веруламского, а потом и виконта Сент-Олбанского и гордился этими титулами. Он был блестящим оратором. Речь его всегда отличалась дельностью содержания и благородством изящного выражения. Никто в парламенте не говорил так правильно, сжато, сильно, как он. В его речах отсутствовал даже намек на напыщенность, каждое слово имело цену, все было так связно, что, когда он говорил, депутаты парламента, боясь проронить хоть одно слово, не смели ни кашлянуть, ни взглянуть в сторону. Он буквально властвовал над слушателями. Бэкон стал жертвой проводимых им опытов: изучая процесс замораживания, он в студеную зимнюю пору набивал тушки кур снегом и погружал их в сугроб. При этом занятии он сильно простудился, заболел и умер. В своем последнем письме, едва держа в руке перо, он не забыл упомянуть, что опыт со снегом удался превосходно (Льюис Дж. История философии. СПб., 1865).
Если Ф. Бэкон разрабатывал в основном метод эмпирического, опытного исследования природы, а Гоббс несколько расширил эмпиризм Бэкона за счет математики, то французский математик и философ Ренэ Декарт(1) (1596-1650), напротив, поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма(2), предполагавшего наличие в человеческом уме врожденных идей, вторые во многом определяют результаты познания. Воззрения Декарта на природу носили в основном механистический характер: селенная - это огромный механизм, она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс к существовали развитию мира дает Бог, но впоследствии развитие мира опаляется самостоятельной творческой силой. Декарт одним из первых разработал (хотя и на механистической основе) идеи эвоволюции и провел их через все области учения о природе - от обивания светил и планет до возникновения растений, животных и человека. Образование звезд и планетных систем осуществлялось, по Декарту, благодаря вихревому движению материи: мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности. Здесь Декарт одним из первых вплотную подошел к идее о единстве универсума. Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчиняется и органический мир: животные - это сложные машины. Человек в отличие от животных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики.
Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция (корни этого понятия уходят в глубины античной онтологии). Декарт твердо и ясно установил два принципа для научной мысли: движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механистическое, явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания. Мыслитель отвергал одушевленность животных: душа, по Декарту, присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Причем субстанция характеризуется как вещь, но не в обычном, а в метафизическом смысле: как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например, от свойств, функций, отношений и т.п. По сути, под субстанцией Декарт имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное Богом. Но это один аспект воззрения. Второй заключается в том, что Декарт разделил сотворенный Богом мир на два рода субстанций - духовную и материальную. Материальная субстанция делима до бесконечности, а духовная неделима (этот подход также уходит корнями в античность). Субстанции обладают соответствующими атрибутами - мышлением и протяженностью, а прочие атрибуты производны от них. Так, впечатления, воображение, желание, чувства - это модусы мышления. А скажем, фигура, положение, движение - модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте. Таким образом, духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, а также большинство оснований математики и логики (например, две величины, равные третьей, равны между собой, из ничего - ничего не происходит). Эти идеи есть истины как воплощение естественного света разума. В своем подходе к субстанциям Декарт выступал с позиций дуализма, т.е. признания двух независимых субстанций (в отличие от монизма, исходящего из единой субстанции). Декарт был вынужден допустить наряду с материальной субстанцией, понимаемой им как протяженность, существование Бога и производной от него духовной, мыслящей субстанции.
Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено такое знание. В решении этого вопроса ему пришлось преодолеть философский скептицизм. Природа познания состоит в том, что именно требование сомнения, распространяющегося на всякое знание, приводит к утверждению возможности достоверного знания. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон или другой обманщик рассуждает Декарт, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда знаменитое изречение Декарта: Cogito ergo sum (Я мыслю, следовательно, существую). Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идет к достоверности бытия вещей.
Метод научного познания Декарта называется аналитическим или рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности непротиворечивости операции самого мышления (что обеспечивается математикой), расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части и сначала изучения их в отдельности, а затем - движения мысли от простого к сложному. И не нужно полагать человеческому уму, говорил Декарт, какие бы то ни было границы: нет ничего ни столь далекого, чего нельзя было бы достичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть. Выдвинутый им критерий истины состоит в ясности и очевидности знания, что во многом содействует отчетливости мышления.
Декарт был не только философом, но и выдающимся математиком (вспомним декартовы координаты). Анализируя природу души, Декарт внес бесценный вклад в психофизиологическую сущность этого феномена, дав тончайший анализ нейрофизиологических механизмов работы мозга, выявив в сущности рефлекторную основу психики, тем самым предвосхитив труды И.М. Сеченова и И.П. Павлова. В честь этого И.П. Павлов воздвиг памятник Декарту под Санкт-Петербургом.
Он воспитывался в иезуитском колледже Ла Флеш. Переехав в Париж, Декарт окунулся в светскую жизнь, но вскоре, пресытившись ею, поселился в уединении в предместье Парижа, занявшись геометрией. Однако друзья и подруги разыскали его и здесь Чтобы спокойно заняться научной работой, он записался в голландскую армию, на начала готовиться к военным действиям и тогда Декарт поступил в баварскую армию. По его рассказу, однажды зимой он забрался на теплую печь и, предавшись размышлениям, провел там целый день. Мысли и воображение захлестывали его ум. В результате его философское построение было наполовину закончено. Случилось так, что Декарт вступил в переписку с королевой Швеции Христиной - пылкой и ученой. Й. Декарт послал ей трактат о любви, потом - трактат о страстях. За это бессмертное творение гения можно только поблагодарить королеву Христину, но... она назначила встречу с философом в 5 часов утра. Это морозное утро в северной столице стало гибельным для теплолюбивого Декарта. Он простудился и сильно заболел, вскоре его не стало. Чувствуя приближение неизбежного конца, Декарт с горечью воскликнул: Так вот, душа моя, приходится нам теперь с тобой расстаться. Он считал, что из факта смерти тела совершенно еще не следует гибель души: она бессмертна. Ознакомьтесь с творениями этого мыслителя. Он обладал удивительно ярким литературным даром. Стиль его произведений - легкий и непедантичный. От его работ веет свежестью и оригинальностью мысли.
Рационализм (от лат. ratio - разум) - философское воззрение, признающее (мышление) источником познания и критерием его истинности.
. Т. Гоббс о проблемах взаимоотношений человека и общества
Если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознанными. Он не допускает существование бестелесных духов, но придерживается идеи существования Бога. Он рассматривал Бога как источник начальной энергии мироздания, как первопричину всего сущего. Бог не вмешивается в течение земных событий. Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы. По Гоббсу, построить политическую теорию, способную возвыситься над интересами группы частных лиц, можно, лишь перенеся методы геометрии в области политики. Гоббс полагал, что эти методы потому не используются при изучении общества, что их применение может затронуть частные интересы людей. Учение о линиях и фигурах не подлежит спору, ибо истина об этих последних задевает интересов людей. В центр исследования следует поставить не частные вопросы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни. По Гоббсу если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве. Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, искусственным телом, которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство - это механическое чудовище, обладающее страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. В своем произведении Левиафан Гоббс уподобляет этому земному Богу государство, поскольку оно не находится в зависимости от воли отдельных людей - оно устанавливается на вечно. В то же время он называет Левиафан искусственным человеком. Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, общее благо людей, их согласие, что составляет здоровье государства; его отсутствие приводит к болезни, гражданским войнам и даже смерти государства. Следовательно все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Наилучшая форма гос правления - абсолютная монархия. Понятие добра и зла различаются только государством. В основе нравственности лежит естественный закон человеческой природы - стремление к самосохранению. Нравственные ценности носят относительный характер и определяются их отношением к благу - предмету желания человека. Естественный закон нравственности совпадает с гражданскими добродетелями в идеальном гос-ве, поскольку величайшим благом для человека является гражданский мир.
. Теория познания И. Канта
Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной - метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него - лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы. В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта. Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания - не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения. В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя. Согласно Канту, мы познаем только явления - мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.
. Этика И. Канта
Для этики Канта характерно учение о независимости или «автономии» морали. Предшественники Канта и современные ему философы-идеалисты полагали, будто основа этики в религии: нравственный закон дан или сообщен людям самим богом. Утверждая это положение, моралисты ссылались на учение религии и на священные книги. Так, в Библии излагается миф о божественном законодательстве - о даровании моральных заповедей богом через пророка Моисея. В отличие от этого взгляда Кант провозглашает мораль независимой от религии, а нравственный закон - невыводимым из религиозных заповедей. По Канту, то, что возникает не из самой морали и не из ее свободы, не может заменить отсутствие моральности. Для себя самой мораль «отнюдь не нуждается в религии, но в силу чистого практического разума довлеет сама себе». Законы морали обязывают благодаря простой форме всеобщей законосообразности правил. Поэтому мораль не нуждается «ни в какой цели ни для того, чтобы знать, что такое долг, ни для того, чтобы побуждать к его исполнению». Но хотя мораль не нуждается для своего оправдания ни в какой цели, предписанной божественным законодателем, и хотя для нее вполне достаточно того закона, который заключает в себе условие применения свободы, из самой морали все же возникает цель. Это идея высшего блага в мире, а для возможности этого блага необходимо признать высшее моральное всемогущее существо. Идея эта возникает, исходит из морали и потому не есть ее основа. Таким образом, Кант перевернул признанное в его время не только богословами, но и многими философами отношение между моралью и религией. Он признал мораль автономной, независимой от религии. Больше того, он поставил самое веру в Бога в зависимость.
. Основные идеи философии Г. Гегеля. Противоречия между системой и методом
Учение о тождестве субъекта и объекта лежит также в основе философской системы Г. Гегеля. Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным "Я", т.е. общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. Движение сознания, по Гегелю, это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспрозводя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.
Первая ступень - сознание. Здесь предмет противостоит человечес¬кому "Я" как внешняя данность и определяет его, сознание оказывается теоретическим или созерцающим. Следующая ступень - самосознание, где предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет и выступает как практически действующее, желающее, стремящееся. Более высокая ступень - разум, когда самосознание постигает свою всеобщность и усматривает в себе высшую полноту реальности. Высшая ступень - дух, здесь сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и другие. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном плане является освоение языка философии - понятий. Дойти до высшей точки развития, по Гегелю, это значит "дойти до понятия". Понятие есть абсолютное тождество субъекта и объекта. Гегель называл свою философскую систему абсолютным идеализмом. Он стремился охватить весь природный и духовный мир одним понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является "Абсолютная идея", под которой понимается разумное мышление как первоначало или субстанция всего существующего. Абсолютная идея существует вечно и содержит в скрытом "свернутом" виде все возможные определения природных, обществен¬ных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного, т.е. общих определений, к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Логика, по Гегелю, это научно-теоретическое осознание "Абсолютной идеи". Через логику "Абсолютная идея" раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных, -бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества, и заканчивая конкретными, многообразно определяемыми понятиями - химизма, биологизма, познания. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идей они сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей. Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Диалектический метод Гегеля также включает в себя принципы анализа действительности: восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонность и другие.
. Антропологический материализм Л. Фейербаха
Идеалистические умозрительные системы немецких философов Канта и Гегеля в интересах дальнейшего развития философской мысли требовалось преодолеть, удержав то ценное, что в них содержалось. Это в значительной степени было достигнуто Л. Фейербахом. Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах. Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Он возродил франко-британские материалистическое мировоззрение. Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания. Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека.
В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии. Фейербах отвергает идеалистическое учение о приоритете, первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к материи. Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом. Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях. При всех ограниченностях, свойственных философии Фейербаха, его материализм оказал большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли.
. Человек, природа и общество в философии французского просвещения
В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк - родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения - культ науки (а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии (восхваления) Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно! - таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются .Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер.
Вольтер. Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694-1778) - один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитейший писатель и мыслитель. Как отмечают специалисты, Вольтер безраздельно властвовал над умами чуть ли не весь XVIII в.
Вольтер раньше других остро почувствовал надвигающуюся революцию всей мощью своего дерзкого гения. Вместе с ярчайшими умами Франции он страстно содействовал идеологической подготовке социального взрыва. Он был признанным вождем философско-социального движения. Вольтер и его соратники требовали свободы мысли, устного и печатного слова. Он со всей силой непримиримости кричал на всю страну, на весь мир: Осмельтесь мыслить самостоятельно! Свое политическое кредо Вольтер выразил в крылатой фразе: Лучшее правительство то, при котором подчиняются только законам! Он возлагал надежды на мудрость и благость правителя, короля-философа. Отрезвляющая ирония Вольтера снова понадобилась прогрессивным силам общества и сыграла немалую роль в идейной подготовке революции 1830 г., окончательно покончившей с Бурбонами. Его собственно философские позиции в основе своей во многом определяются идеями Дж. Локка и И. Ньютона.
Резко критикуя клерикализм, различного рода злоупотребления церкви, Вольтер признавал необходимость веры в Бога как перводвигателя Вселенной. Конечную причину движения сущего, мышление и вообще душевные явления Вольтер считал проявлением божественной силы. В этом он испытывал неотразимую силу влияния учения Ньютона. Вольтер не допускал самой возможности существования общества вне веры в Бога, и категорически возражал против идеи Бейля относительно общества, состоящего только из атеистов.
Вольтер резко критиковал феодальный режим с его чудовищными злоупотреблениями. Он не уставал в своем призыве к активной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и дикости феодальных злоупотреблений.
Влияние Вольтера было чрезвычайно сильным и в России, чему способствовала Екатерина Великая, которая переписывалась с ним и приказывала переводить его труды на русский язык. Симпатия императрицы к Вольтеру и просветительской французской литературе вообще быстро создала моду на вольтерьянство, прежде всего в светских кругах. Но Французская революция показала, что Вольтер опасен для власти; к нему стали относиться как к иностранному диссиденту, угрожавшему крепостному праву своими свободолюбивыми идеями.
Ж.Ж. Руссо. Жан Жак Руссо (1712-1778) - один из самых выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, всей своей разносторонней литературной деятельностью он, как и Вольтер, способствовал приближению революции во Франции Вольтер и Руссо, по словам Г. Гейне, - те два писателя, которые более всех других подготовляли революцию, определили ее дальнейшие шаги и ныне руководят французским народом и властвуют.
По своим убеждениям Руссо - представитель демократического крыла идеологов Просвещения; он - философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области философии искусства (особенно музыки) и педагогики. Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах теории познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал резкой критике феодально-сословные отношения и деспотический политический режим. Столь же резко он относился к частной собственности, вида в ней источник всех социальных зол Тот человек, - писал Руссо, - который окопав и огородив данный участок земли, сказал это мое и нашел людей, которые были достаточно глупы, чтобы этому поверить, был настоящим основателем гражданского общества.
Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах! Развивая идеи общественного договора, Руссо в отличие от Т. Гоббса утверждал, что в естественном состоянии не только не было войны всех против всех но в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Он смело восставал против современной цивилизации как цивилизации неравенства. Его негодование было направлено против такой культуры, которая оторвана от народа и которая освящает общественное неравенство. Руссо различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье, даровании и т.п., и политическое, выражающееся в различных привилегиях. Этому Руссо противопоставлял простоту и невинность первобытных людей. Руссо - сторонник естественного права. Его идеалом было далекое прошлое, когда все люди были равны: да и какие раздоры могли быть у людей, которые ничем не владеют! Между Руссо и Вольтером происходили острые споры. Вольтер был в корне не согласен с идеей Руссо о том, что идеалы пребывают в далеком прошлом. В своей поэме Светский человек Вольтер писал: Наши предки жили в неведении понятий мое и твое. А Откуда им было знать это? Они были наги. А когда ничего нет, то нечего и делить. Но хорошо ли это? Обращаясь к Руссо он говорит: Отец мой, не прикидывайтесь простачком, не называйте нищету добродетелью. И далее Вольтер продолжает: Когда читаешь Вашу книгу, так и хочется стать на четвереньки и бежать в лес!.
Д. Дидро. Дени Дидро (1713-1784) - знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист. Характерная черта его политического мировоззрения - остро выраженный демократизм. Это удивительно одаренная, всесторонне развитая личность - философ, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик. Дидро посвятил, свою творческую деятельность науке и философии, в значительной мере вопросам познания природы, а его произведения Мысли об объяснении природы, Физиологические очерки, Письма о слепых в назидание зрячим и другие сочинения являют собой шедевр философской литературы яркого публицистического характера. Он оказал огромное влияние на многие умы: Г. Лессинг и И.Г. Гердер во многом следуют Дидро, И.В. Гете и Ф. Шиллер преклоняются перед его исключительным талантом, Г. Гегель в своей Феноменологии духа комментирует блестящие образцы диалектики Племянника Рамо.
Дидро отличался искрящимся остроумием, выдающимся литературным даром, глубиной и тонкостью мысли, страстностью неутомимого борца, а также общительностью, бескорыстием и отзывчивостью. Дидро сначала был верующим христианином, потом скептиком, но от веры в Бога как творца мироздания не отошел. В последние годы жизни он склонялся к воззрениям, близким к воззрениям Г. Лейбница.
Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос, можно ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: Почему бы и нет? И действительно, прикоснитесь ладонью к камню и информация о вашем прикосновении останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание биологическим проблемам. Образованность и прозорливость позволили Дидро высказать идею, ставшую предвестием эволюционной теории в мире живого.
Дидро утверждал, что душа - продукт единства организма, его целостности. Человек есть некое целое, оно едино, и, может быть, это единство - в соединении с памятью - составляет душу, Я, сознание. В своих Элементах физиологии Дидро высказал глубокую мысль: Я не могу отделить даже в абстракции пространства я времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него.
П. Гольбах. Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723-1789), барон - французский философ-материалист. Главное его сочинение Система природы - эта библия материализма. Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольбаху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье заключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она - своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал классическое определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам клавесина рождают музыкальные звуки, так и воздействия предметов на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств.
У французских просветителей имелись значительные расхождения во взглядах, вплоть до противоположных позиций. Но все-таки в целом все они были полярно противоположны миру официальной практики и идеологии, едины в той мере, в какой противостояли господствующим сословиям. Все они исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от окружающей среды, то и его пороки также являются результатом влияния этой среды. Чтобы переделать человека, освободить его от недостатков, развить в нем положительные стороны, необходимо преобразовать окружающую и прежде всего общественную среду. Они занимали одну позицию в том, что живут в переломное время, время приближающегося торжества разума, победы просветительских идей, в век триумфа философии (Вольтер).век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий, в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии.
Эти умонастроения формировались еще в XVII в.: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс были предтечами Просвещения.
В XVIII в. сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII в. философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII вв. на смену средневековой схоластике.
На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс. При этом просветители апеллируют к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных «гипотез».
В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы, возглавляемой Т. Ридом, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Л. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гольбахом, Ж. О. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, молодой И. Кант.
В работах Локка содержалась не только критика метафизики с точки зрения сенсуализма (от латинского sensus - чувство, ощущение), подчеркивавшего важнейшую роль чувственных восприятий в познании, не только эмпирическая теория познания: он разработал также принципы естественного права, предложил тот естественно-правовой идеал, в котором выразились потребности набирающего силу буржуазного класса.
К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Право на собственность у Локка, в сущности, тесно связано с высокой оценкой человеческого труда. Воззрения Локка близки к трудовой теории стоимости А. Смита. Локк убежден в том, что собственность каждого человека есть результат его труда. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных.
Человек в философии XVIII в. предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII в. предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от конфессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.
Любая из религий - будь то христианство, мусульманство или иудаизм, не высветленная разумом и не прошедшая его критики, есть, согласно Лессингу, не более чем суеверие. И в то же время в каждой из религий заключена истина в меру того, как их содержание проникнуто духом нравственности, разума и любви к ближнему.
Просветительская трактовка человека
Французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страдания - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей. Не случайно Гельвеций и Кондильяк, в сущности, отождествляли чувство и разум; а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее считал разум «общим чувством». В защиту человеческой природы выступил также Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости - таково убеждение французского философа. Руссо защищал тезис, что люди, в отличие от стадных животных, в «естественном состоянии» живут поодиночке; руссоистские робин-зоны отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью.
В XVIII в., таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», от того, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей XVIII в. Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание, прежде всего - на механику. Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Движение французский философ сводит к механическому перемещению. Отсюда и упрощенные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось к пассивному отражению внешнего мира.
По мере того как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в дейсгвительности - как в индивидуальном, так и в общественном плане, - все чаще возникала потребность в их корректировке. Так, Дидро в «Племяннике Рамо» вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII в. о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как и их критиком.
. Марксистское понимание истории и общества
Классический философский марксизм
Марксистская философия - это совокупное понятие, обозначающее философские воззрения Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895), а также взгляды их последователей. Применительно к ней употребляются термины «диалектический материализм» и «исторический материализм», введенные в обиход в 90-х гг. XIX в. Позже они оказались привязаны к партийно-идеологическим трактовкам философских составляющих марксизма как теории, идеологии и практики социалистического преобразования общества. Существуют классическая и неклассическая версии марксистской философии. В первом случае это философские идеи самих Маркса и Энгельса, во втором - различные интерпретации этих идей. Классический философский марксизм не есть завершенная философская система, так как в нем отчетливо прослеживается эволюция, выделяются этапы творчества «молодого» и «зрелого» Маркса, «позднего» Энгельса, налицо трансформация многих категорий. При общности исходных установок, мысль Маркса и Энгельса часто шла различными путями, различен их интеллектуальный вклад в философские построения марксизма.
Философские понятия и построения марксистской классики во многом продолжают традиции классической немецкой философии, прежде всего объективного идеализма Гегеля и антропологизма Фейербаха. Объективный идеализм Гегеля превращается в новую форму материализма, в его учении молодые' Маркс и Энгельс увидели способ преодоления разрыва между идеалом и действительностью (идеал присущ самой действительности, развиваясь в ней диалектически-противоречиво). Антропологическая философия Фейербаха с ее акцентом на отдельного человека трансформируется в социально-философскую и философско-историческую концепцию, которую Маркс и Энгельс разрабатывали совместно. В ней они обосновывали необходимость человеческой свободы и эмансипации, саморазвития и совершенствования.
Социалистические идеалы французских и английских утопистов тоже подкрепляются философскими аргументами диалектико-гуманистического характера. Основоположники марксизма, критикуя современную им действительность, стремились найти новый мир.
Маркс и Энгельс исходили из убеждения, что нельзя изменить мир посредством идей, изменения сознания. В «Тезисах о Фейербахе» (1845) Маркс критикует весь предшествующий материализм за его пассивно-созерцательный характер, а идеализм - за понимание человеческой активности лишь как духовной деятельности. Тому и другому он противопоставляет понятие практики как деятельности предметной, материальной. По Марксу, общественная жизнь является «по существу практической». Так в философию вводится новая предметная область - сфера преобразовательной деятельности людей, которую философия раньше игнорировала (прежде под практической философией понималась философия морали).
Формулировка основных идей материалистического понимания истории становится первой попыткой Маркса и Энгельса создать позитивную науку об обществе и его истории, которую они противопоставляли прежней философии и философии
вообще. В истории и социуме изменение в общем и целом идет от материального к идеальному, от экономического базиса к идеологической надстройке; общественное бытие людей определяет их сознание. Новое общество теоретически выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Знание об обществе, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще (Энгельс позже писал, что с возникновением материалистического понимания истории - исторического материализма философии истории пришел конец). И эта наука призвана не просто констатировать деление истории общества на формации, а каждой формации - на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное - почему общество развивается, переходя от формации к формации. Общество - не хаотический агрегат и не «твердый кристалл», а некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями.
Маркс и Энгельс пришли к мысли о недостаточности обоснования коммунизма одними философско-гуманистическими соображениями, к тому же носящими нормативно-оценочный, телеологический характер (изначально заданная сущность человека утеряна в современном им мире, но с необходимостью должна быть обретена вновь, восстановлена). Но отсюда не следовал и не последовал переход к коммунистическому обществу. Такое общество должно быть подготовлено, с точки зрения Маркса и Энгельса, не только негативно - через противоречие, но и позитивно - через развитие положительных предпосылок и не только на уровне человека, но прежде всего на уровне собственно общественных структур. Коммунистическая формация, как следующая за капиталистической, теперь теоретически выводится не из понятия человеческой сущности (фиксирующего скорее идеал, чем нечто изначально данное), а
из целого комплекса предпосылок, - в конечном итоге из необходимости разрешения противоречий, которые все концентрируются вокруг частной собственности на средства производства. В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс писали о том, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности.
Философские идеи К. Маркса
В отличие от таких немецких мыслителей, как Кант или Гегель, Маркс не опубликовал трудов, в которых его философия была бы изложена в развернутом, систематическом виде. Его философские взгляды представлены либо в посмертно изданных рукописях («Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Тезисы о Фейербахе», «Немецкая идеология»), либо в полемических произведениях («Святое семейство», «Нищета философии»), либо вплетены в контекст экономических и социально-политических работ («Манифест Коммунистической партии», «К критике политической экономии», «Капитал», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта», «Критика Готской программы» и др.).
Маркс увлекся гегелевской философией в годы учебы в Берлинском университете. И это не было простой данью «философской моде», господствовавшей в 30-е г. XIX в. Маркс искал в этой философии ответ на вопрос, как преодолеть разрыв между идеалом и действительностью, характерный для кантианства. Ответ Гегеля: идеал присущ самой действительности, в которой он диалектически-противоречиво развивается, - показался Марксу убедительным, и он принял гегелевскую философию в том ее толковании, которое предложили левые последователи Гегеля - младогегельянцы Б. Бауэр, А. Руге, М. Штирнер и др. Суть этого толкования состояла в том, что идеал как воплощение разума - это не нынешняя прусская монархия, а будущая демократическая республика, за которую надо бороться прежде всего путем философской критики религии - духовной опоры монархии, а затем и критики самого прусского государства. С гегельянских позиций Маркс переходит на фейербахианские, разочаровавшись в идеалах демократических общественных реформ, которые исповедовали младогегельянцы. В философии Фейербаха Маркс увидел обоснование идеи человека как высшего существа и требование
ниспровергнуть все отношения, в которых человек предстает униженным, порабощенным, презренным, беспомощным существом. Развивая этот тезис, Маркс в 1843 г. формулирует идею пролетарской революции как средства, при помощи которого можно разрушить все унижающие человека общественные институты.
В работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» (1844), выступая в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека, Маркс писал, что реализации этой сущности препятствует отчуждение как противоречие, заключающееся в превращении объективированных, т. е. опредмеченных, результатов человеческой деятельности в отчужденные - вышедшие из-под контроля и власти человека, управляющие самим человеком, что ведет к обесчеловечиванию человека в капиталистическом обществе. По его концепции, существуют различные виды человеческого отчуждения: отчуждение человека от процесса и результатов своего труда, от природы, от своей собственной родовой сущности, отчуждение человека от человека и от общества. В основе всех форм отчуждения лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Проблема, по мнению Маркса, должна разрешиться путем «снятия» отчуждения и присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, что возможно только через ликвидацию частной собственности. В гегелевской терминологии это есть отрицание отрицания. По Марксу, это есть не что иное, как общественное состояние, означающее «возвращение человека к самому себе».
Лейтмотив философских исканий Маркса - мысль о том, что нельзя изменить мир посредством сознания, идей, поскольку реальные интересы людей порождаются их бытием, в процессе их реальной жизни. Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой раньше философы не интересовались. Практическая деятельность, т. е. переработка природных предметов для нужных человеку материальных благ, а также интеллектуальная практика, духовная деятельность, практическая борьба за улучшение жизни человека являются важными видами деятельности, от которых зависят все остальные.
По Марксу, производственные отношения формируют классовую структуру общества, где одни классы господствуют, а другие подчиняются, этим отношениям (которые Маркс характеризует как «экономический базис» общества) должны соответствовать и другие общественные отношения, и прежде всего юридические и политические, а также определенные формы общественного сознания, в которых все это так или иначе осознается. Господствующий класс в том или ином обществе заинтересован в сохранении и укреплении своего господства, и он добивается этого с помощью права и государства, а также посредством распространения определенных взглядов, которые Маркс и Энгельс называют идеологией. Основная задача идеологии - представить соответствующий классовый строй как «нормальный», «естественный», «цивилизованный», отвечающий разуму или природе человека и т. п. Тем самым идеология выдает интерес господствующего класса за общий интерес всех членов общества. Поэтому, с точки зрения Маркса и Энгельса, реальные отношения предстают в идеологии в перевернутом виде, как в камере-обскуре. В истории наблюдаются разные типы производственных отношений, и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие - нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы - над крестьянами, капиталисты - над рабочими. Отсюда же вытекает возможность дать периодизацию истории, классифицируя типы общества - общественные формации - в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.
. Диалектика природы Ф. Энгельса и характеристика им метода материалистической диалектики
Философские взгляды Ф. Энгельса
Энгельсом была предпринята попытка построить всеобщую философию, охватывающую природу, общество и мышление (позже это было названо диалектическим материализмом). Эта философия излагается в его работах «Анти-Дюринг» (1876-1878) и «Диалектика природы» (1873-1886). Занявшись в 70-х гг. проблемами естествознания, Энгельс задался вопросом: действуют ли в природе те же общие диалектические закономерности, которые им и Марксом были зафиксированы в обществе? Он предложил свою интерпретацию гегелевской философии, разделив ее на систему и метод, выявляя противоречие между «консервативной» системой и «революционным» методом. Энгельс выразил свое отношение к гегелевской философии и ее роли в развитии диалектического знания о природе, истории, человеческом познании и мышлении сначала в «Анти-Дюринге», а затем в небольшой обобщающей работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886). Согласно Энгельсу, основной порок всей прежней философии заключается в попытках решить неразрешимую задачу - построить завершенную систему абсолютных истин в условиях, когда развитие человеческих знаний не может завершиться. Требовать от философии разрешения всех противоречий - значит требовать, чтобы один философ сделал такое дело, которое под силу только всему человечеству в его поступательном развитии. И если человечество понимает это, подытоживает свою мысль Энгельс, то философии в старом смысле слова приходит конец. Однако, по Энгельсу, забыть о достижениях предшествующей философской традиции нельзя.
С диалектической точки зрения как нет абсолютной истины, так и нет абсолютного заблуждения. В прошлой философии немало поучительного, считает Энгельс, и это особенно касается такого великого творения, как «гегелевская философия, которая имела огромное влияние на духовное развитие нации. Ее надо было «снять» в ее собственном смысле, т. е. ... уничтожить ее форму и спасти добытое ею новое содержание». Поддерживая, с одной стороны, общие антиспекулятивные настроения, Энгельс, с другой стороны, шел «против течения», выступая в защиту гегелевской диалектики.
Энгельс сознавал эвристическую ценность идей гегелевской «Науки логики». В рукописи «Диалектика природы» (опубликованной впервые в 1925 г.) он опирался на нее, определяя три закона диалектики: закон взаимоперехода количества в качество, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. В целом диалектика представлена как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления. Энгельс стремился решить задачу обобщения конкретно-научного знания. При этом он исходил из того, что науки открывают в природе и обществе такие закономерности, которые могут быть охарактеризованы как диалектические. Для подтверждения этого вывода Энгельс стремился показать, что само развитие наук идет в направлении все большей их диалектизации или, иначе, что науки открывают в природе и обществе все больше таких закономерностей, которые могут быть охарактеризованы как диалектические. По мысли Энгельса, именно диалектика является для естествознания наиболее важной формой мышления; только диалектические подходы представляют аналог и, следовательно, метод объяснения для происходящих в природе процессов развития, всеобщих связей природы, для переходов от одной области исследования к другой. Поэтому философский материализм в его механистических версиях неизбежно будет вытеснен «современным» материализмом (так Энгельс называл диалектический материализм, как он его сам обосновывал). По убеждению Энгельса, марксистский материализм является по существу диалектическим. Поэтому философия, противопоставляющая себя современным наукам и возвышающаяся над ними, окажется отныне невостребованной. На примере естествознания Энгельс тем самым дал пример универсалистского толкования диалектики как ключа ко всем проблемам теории и практики. В его работах просматривался замысел построить путем обобщения некоторых данных конкретных наук общую картину развития природы от низших и простейших форм до высших и сложнейших, включая затем переход к человеку и обществу (об этом свидетельствуют тексты «Диалектики природы»). Однако этот замысел остался неосуществленным.
В 80-х гг. XIX столетия идеи марксизма (сам термин тоже появляется в этот период) стали основой многих политических проектов в социалистических и социал-демократических партиях. Превратившись в инструмент пропаганды и политической борьбы, многие идеи Маркса и Энгельса были идеологизированы. Они стали объектом вульгаризации. Энгельс негативно оценил эти тенденции. Его тревоги выразились в многочисленных письмах; наиболее содержательные моменты его переписки получили впоследствии название «Писем об историческом материализме» (это письма, которые Энгельс написал в 90-е гг. молодым марксистам Ф. Мерингу, К. Шмидту, И. Боргиусу, И. Блоху и др.). Энгельс протестовал против сведения марксистского учения об обществе к одностороннему «экономическому материализму» и подчеркнул значение идеи о взаимовлиянии экономической основы, базиса общества и всех надстроечных форм (идеологии, права, религии, морали, политики и пр.). Впервые в марксизме отчетливо прозвучали аргументы в защиту концепции многофакторности исторического процесса, многомерности влияния элементов жизни общества на социальную эволюцию.
. Философия жизни Ницше
В культуре, по Ницше, мировая воля должна увидеть саму себя, произвести человека, породить гения. Античная культура, считает Ницше, была разрушена попытками её познания рациональными и логическими средствами. Сократ положил начало этому разрушению, перейдя к попыткам осмыслить мир логическим способом. Так же Еврипид разрушил древнегреческую трагедию, отойдя от мифа и целостного отражения в нём мира к рационально-психологическим приемам. То есть, по Ницше, переход к рационализму в культуре и искусстве привёл к разрушению искусства, его художественной целостности. На Ницше большое влияние оказывает естествознание его времени и философия науки того времени - позитивизм. В философию Ницше входят понятия: «мир», «жизнь», «становление», «человек» понимаемый больше в биологическом смысле. У Ницше нет логически связанной и выведенной системы понятий, но определённая логика в его философии была. Основополагающим понятием выступает «становление» как не имеющая в себе цели и конца, конкретной определенности, длительность мирового процесса, поток вечного круговорота и возвращения. Её нельзя познать или конкретно представить, так как это остановило бы весь процесс становления. Движущей силой этого становления является всё та же воля. Центральным понятием философии Ницше выступает понятие «жизнь». То Ницше понимает жизнь, как чисто биологическое явление, то, как психологическое переживание. Ницше как бы стремится «преодолеть» противоположность материализма и идеализма, встав над ними. Жизнь, по Ницше, есть воля к власти, инстинктивная бессознательная и иррациональная сила, подчинившая себе чувства и мысли человека. Отсюда и понимание человека как биологического, подчиняющегося инстинктам бессознательного и иррационального существа. Человек только переход к сверхчеловеку. Сверхчеловек - главная цель развития человечества. Сверхчеловек - личность, стоящая по ту сторону добра и зла. Сверхчеловек станет носителем новой морали, иных моральных ценностей. Существующая мораль является моралью рабов. Новая мораль утвердится порождением сверхчеловека, новой расой - расой господ, новой аристократией, которая будет с презрением относиться к черни и понятиям добра и справедливости, присущих морали рабов. Сверхчеловек как новая каста господ не будет знать жалости и справедливости. Аполлоновское-дионисийское: образ жизни и мировоззрение, вы - "ражающие, с одной стороны, воплощенную в образе бога Аполлона ясную, трезвую, ориентированную на форму и порядок сознательную волю, с другой стороны - выступающее в образе Диониса опьяненное, превосходящее любые формы, бессознательное и иррациональное".
. Особенности отечественной средневековой философии
Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии
Природа и человек как творение Бога
Согласно христианскому догмату, Бог со- творил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание».
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый; это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга. Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.
Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.
Понимание бытия в Средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроении поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.
Синтез христианского откровения и античной философии
Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако, по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.
Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античную философию - с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), т. е. с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.
Напротив, в библейской традиции высшее бытие - Бог - характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.
Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.
Сущность и существование
В средневековой философии проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1. Есть ли вещь? 2. Что она такое? 3. Какова она? 4. Почему (или для чего) она есть? Первый вопрос, как видим, требует установить существование, а второй и последующие - сущность вещи. У Аристотеля, всесторонне исследовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь определенного различения сущности и существования, хотя некоторые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих понятий дает римский философ Боэций (ок. 480-524), чья разработка проблем логики оказала решающее влияние на последующее развитие средневековой схоластики (термин «схоластика» происходит от греческого слова «schole» - «школа»; схоластика - значит «школьная философия»). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность - это вовсе не одно и то же; только в Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Что же касается сотворенных вещей, то они не просты, а сложны, и это прежде всего выражается в том, что их бытие и их сущность нетождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать причастной к бытию или, проще говоря, должна быть сотворена божественной волей.
Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, т. е. из прямого контакта с нею, так как существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и не входит в понятие вещи. Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к самой сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.
Полемика реализма и номинализма
Многие характерные особенности средне вековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Реализм в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033- 1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.
Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя». Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 - ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.
Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического статуса тех и других.
. Становление и развитие философии в России XIII в.
Начало русской философской мысли
История философской мысли в России - органическая часть всемирной истории философии. Русская философия в ее развитии показывает, что основные проблемы мировой философии являются и ее проблемами. Однако подход к этим проблемам, способы их усвоения и осмысления глубоко национальны. Правильное представление о национальном своеобразии русской философии может быть получено лишь в результате глубокого осмысления ее истории, отражающей все ее этапы с начала зарождения философской мысли в Киевской Руси до наших дней.
Русь включилась в «мировое измерение» философии в конце X в. благодаря приобщению к духовной культуре православной Византии.
После крещения Руси в 988 г. на этапе своего становления русская культура выступает как органическая часть славянской православной культуры, на развитие которой большое влияние оказали братья Кирилл и Мефодий, славянские просветители, создатели славянской азбуки. Они перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги. Этот язык в X в. становится книжным языком славянских народов, поэтому литературные памятники болгарского, сербского, чешского и моравского происхождения воспринимаются на Руси как «свои». Особенно важное стимулирующее воздействие на древнерусскую мысль имело болгарское влияние X- XIII вв., при посредстве которого в Киевской Руси получили распространение такие богословские сочинения, как «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского, «Сборник царя Симеона», известный на Руси как «Изборник Святослава 1073 года», и др.
Дохристианская (языческая) культура Древней Руси была бесписьменной, ее мировоззренческую основу составлял политеизм (многобожие). По определению Б. А. Рыбакова, славянское язычество - это «часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий». Мифологический словарь и обрядовые традиции славянского язычества восходят к древним индоевропейским источникам. Пантеон славяно-русского язычества сформировался на основе сакрализации природных сил и стихий. Небесную стихию олицетворял Сварог; воздух и ветер - Стрибог; землю и плодородие - Мокошь и т. п. Человек и Вселенная в рамках такого миропонимания находились в состоянии гармонического равновесия, подчинявшегося неизменному и вечному круговороту природных циклов. Существование в языческом сознании такого рода извечной гармонии предопределяло понимание человека как чисто природного, а не социального существа, отсутствовало здесь и представление о времени, поскольку согласно языческим верованиям загробная жизнь есть вечное продолжение жизни земной. Соответственно не было и понимания хода исторического времени, направленности и смысла истории как процесса.
Крещение Руси дало тот «цивилизационный толчок», благодаря которому она стала, говоря современным языком, полноправным субъектом мировой истории и вошла в семью христианских народов. Этому во многом способствовали экономические и культурные связи Киева с Византией.
Восточная Римская империя в X в. была крупным и развитым в культурном отношении государством Европы с глубокими философскими традициями. Не случайно славянский просветитель Кирилл был назван Философом. Ему принадлежит первое на славянском языке определение философии, сформулированное в «Житии Кирилла», составленном его братом Мефодием или кем-то из ближайших сподвижников просветителя. Философия трактуется здесь как «знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его».
Приобщение Киевской Руси к богатому духовному наследию Византии открывало также путь к развитию отечественной философской мысли.
Для Руси, воспринявшей христианство, характерен взгляд на человека и жизнь, принципиально отличный от славяно-русского языческого пантеизма, ориентированного на оптимистическое отношение к материальному бытию и природе. Христианское учение вносит в культуру идею «начала» и «конца», применимую как к отдельному человеку, так и к человеческой истории в целом. Здесь понимание свободы воли предполагает также и моральную ответственность за содеянное при жизни, вводится тема греховности, покаяния, жалости к несовершенному человеку. Отсюда то главное внимание, которое уделялось на Руси «внутренней философии», нацеленной на богопознание и спасение человеческой души и восходящей к учениям восточных отцов церкви. «Внешняя философия», относящаяся к сфере мирской, жизненно-практической, считалась второстепенной, гораздо менее важной. Такое деление философии на «внутреннюю» и «внешнюю» напоминает аристотелевское разделение знаний на «теоретические» и «практические», но не повторяет его. Аристотелевская классификация знания более детальна и наукообразна, например, она предполагает вхождение в состав теоретического знания наряду с мудростью, или «первой философией», также и «физики» («второй философии») и математики.
Выдающимся представителем Кирилло-мефодиевской традиции является Иларион - первый киевский митрополит из русских (годы его митрополитства с 1051 по 1054-й). До него на эту должность назначались греки. Он выдвинулся во время правления Ярослава Мудрого. Перу Илариона принадлежат три замечательных произведения, дошедшие до наших дней: «Слово о законе и благодати», «Молитва» и «Исповедание веры». Наиболее известное из них «Слово», являясь богословским сочинением, вместе с тем представляет собой и своеобразный историософский трактат. Здесь дается масштабное осмысление мировой истории, разделенной на три периода: языческий («идольский мрак»), иудейский, соответствующий Моисееву закону, и христианский - период утверждения истины и благодати. Произведение состоит из трех частей. Часть первая повествует об истории возникновения христианства и его противоборстве с иудаизмом. Вторая - рассказывает о его распространении на Русской земле, третья - посвящается восхвалению Василия и Георгия (христианские имена князей Владимира и Ярослава).
Логическая продуманность «Слова», высокий интеллект и богословская образованность его автора, обращавшегося не к «невеждам», а к «обильно насытившимся книжной сладостью», свидетельствуют о высоком уровне древнерусской книжности, глубоком понимании ответственности за судьбы Руси и мира. Противопоставляя Новый Завет Ветхому Завету, Иларион пользуется библейскими образами свободной Сарры и рабыни Агари. Незаконный сын Агари - раб Измаил и свободный, чудесным образом появившийся на свет сын Сарры - Исаак символизируют две эпохи человеческой истории - холода и тепла, сумерек и света, рабства и свободы, закона и благодати. Воспринявший христианство русский народ, заявляет Иларион, идет к своему спасению и великому будущему; став на путь истинной веры, он приравнивается прочим христианским народам. Русская земля и ранее не была слабой и безвестной, говорит Иларион, указывая на князей Игоря и Святослава, «которые в годы своего владычества мужеством и храбростью прославились во многих странах», но для нового учения новый народ - как новые мехи для нового вина.
В «Слове» князь Владимир, осуществивший крещение Руси, уподобляется по мудрости христианским апостолам, а по величию - императору Константину Великому. Прославление Владимира и его сына Ярослава как духовных вождей и сильных правителей имело особое значение, по существу, было идеологическим обоснованием сильной княжеской власти, утверждением ее авторитета, независимости от Византии.
Крупным мыслителем был также митрополит Никифор (2-я половина XI - 1121). По происхождению этнический грек, Никифор олицетворяет своим творчеством скорее «византийский», чем «славяно-русский» (как у Илариона), тип философствования. Он является распространителем идей христианизированного платонизма на русской почве. Большой интерес представляет его сочинение «Послание Мономаху о посте и о воздержании чувств». Наряду с важными для христианского благочестия поучениями о пользе поста, смиряющего низменные, плотские устремления и возвышающего дух человека, здесь содержатся и более общие рассуждения философско-психологического характера. В них нашло отражение учение Платона о душе.
В интерпретации Никифора душа включает в свой состав три важнейших компонента: начало «словесное», разумное, управляющее человеческим поведением; начало «яростное», подразумевающее чувственно-эмоциональную сферу, и «желанное» начало, символизирующее волю. Руководящее значение из всех трех отводится «словесному», разумному началу, призванному управлять «яростным», т. е. эмоциями при помощи воли («желанного»). Так же как и у Платона, искусство «управления душой» Никифором сравнивается с искусством управления государством. При этом по образу мудрого правителя-философа характеризуется деятельность киевского князя Мономаха, который «по-словесному велик», значит, обладает необходимыми задатками для разумного управления государством. Однако и великий князь нуждается в соблюдении религиозных установлений, необходимых для гармонизации государственного управления, подобно тому как в них нуждается и человеческая душа.
«Московский период» отечественной истории (XIV- XVII вв.) - это эпоха собирания и утверждения Русского централизованного государства во главе с Москвой. Это и время исторической Куликовской битвы (1380 г.), положившей начало освобождению от ига Орды. Это также время расцвета монастырей и монастырского строительства, что особенно важно для русской культуры, поскольку монастыри на Руси были главными центрами книжной, в том числе и философско-богословской, культуры.
Развитие русского национального сознания нашло свое отражение и в религиозно-философских идеях того времени. Обоснование идеи единства Русского государства во главе с его исторически сложившимся центром - Москвой содержится в «посланиях» монаха Псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея (ок. 1465 - ок. 1542) к разным лицам: Василию III, к дьякону Мисюрю Мунехину, Ивану IV (Грозному). Суть принадлежащей Филофею идеи «Москва - Третий Рим» формулируется следующим образом: «Все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, и это - российское царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать» [1]. Филофей, в соответствии с распространенным в Средние века взглядом на историю, утверждал, что миссия Руси как единственной хранительницы православно-христианской традиции уготована самим Провидением, т. е. волей Бога. Древний Рим пал из-за того, что был языческим. Второй Рим, которым стала Византия, отклонился от православия и был захвачен и разорен турками. Поэтому все надежды православного мира на сохранение и будущность связаны только с Москвой как главенствующей православной державой, преемницей Рима и Константинополя.
В идее «Москва - Третий Рим» не содержится никакой мысли о каком-то особом превосходстве и мессианистском призвании русского народа. Здесь не было претензии на «государственную идеологию», что впоследствии нередко приписывалось «Посланиям» Филофея. Идеологический смысл был придан этой идее лишь в XIX-XX столетиях. До этого времени идеи скромного псковского монаха мало кто знал. О себе старец писал так: «Аз сельской человек, учился буквам, а еллинских борзостей не текох, а риторских астроном не читах, ни с мудрыми философы в беседе не бывал, учюся книгам благодатного Закона, аще бы мощно моя грешная душа очистити от грех». Мессианизм Филофея был, конечно, прежде всего религиозным, церковным. Кроме того, следует иметь в виду, что идея «вечного Рима» была чрезвычайно распространена в средневековой Европе.
Господство церкви в средневековой русской культуре не исключало наличия противоречий и разногласий среди духовенства. В конце XV - начале XVI вв. возник конфликт между нестяжателями и иосифлянами. Богословскую партию нестяжателей возглавлял Нил Сорский (1433-1508), а идейным руководителем иосифлян был Иосиф Волоцкий (1439/1440- 1515). Иосифляне выступали за неукоснительную регламентацию церковной жизни в соответствии с разработанным Иосифом Волоцким «Уставом», в котором содержались строгие предписания по части соблюдения установленных правил и обрядов. Принадлежавшее ему же сочинение под названием «Просветитель» осуждало ереси. Резкой критике были подвергнуты так называемые жидовствующие, отвергавшие догмат о Святой Троице и ориентировавшиеся на Ветхий, а не на Новый Завет. Одновременно иосифляне занимали сугубо «стяжательскую» позицию по отношению к церковному и монастырскому имуществу, выступали за усиление роли церкви во всех сферах
общественной жизни и за сближение церкви с государственной властью. Это породило выдвижение на первый план церковного формализма и показного благочестия, приоритет мирского начала по сравнению с началом духовным. Нестяжатели занимали противоположную позицию, выдвигая на первый план идею духовного подвига, сочетавшуюся с призывом к труду не во имя обогащения, стяжания собственности, а во имя спасения. Соответственно нестяжатели проповедовали невмешательство церкви в мирские дела, а в монастырской жизни выступали за умеренность во всем, самоограничение и аскетизм. Нестяжательство имело глубокие корни в народном сознании, поскольку оно выступало защитником реального благочестия. Великим нестяжателем был Сергий Радонежский (1314/1322- 1392), защитник Руси и основатель Троицкого монастыря, ставшего духовным центром православия.
Не стяжательскую позицию разделял Максим Грек (1470- 1556), афонский ученый монах, прибывший на Русь для участия в переводах и сверке богослужебных книг. Он был крупнейшим мыслителем московского периода, оставившим большое богословско-философское наследие, включающее свыше 350 оригинальных сочинений и переводов.
Определение философии, данное Максимом Греком, гласит, что она «благоукрашение нрава законополагает и гражданство составляет нарочито; целомудрие, мудрость и кротость восхваляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе». Авторитет философии настолько велик, считал мыслитель, что по силе и влиянию она превосходит царскую власть. Русский книжник был знатоком античной философии, включал в свои сочинения многие переводы высказываний античных авторов. Особо ценил он философию Платона, предвосхитив тем самым позицию первых русских религиозных философов - славянофилов, считавших, что в России философия идет от Платона, а на Западе от Аристотеля.
Победа иосифлян над нестяжательской церковной партией, соответствовавшая интересам московской централизации, в то же время своим следствием имела принижение духовной жизни, что было чревато тем кризисом в Русской православной церкви, который наступил в XVII столетии и получил название Раскола. По мнению некоторых исследователей Русской церкви, эта победа явилась одним из самых драматических событий в русской истории, поскольку ее результатом был упадок древнерусской духовности.
Подъем русской философии на новый уровень связан с открытием первых высших учебных заведений: Киево-Могилянской (1631) и Славяно-греко-латинской (1687) академий, где читались философские курсы.
Глава 2. Философия в России XVIII века
С конца XVII - начала XVIII в. наступил новый этап в истории России. Он был отмечен прежде всего объективно назревшими преобразованиями, осуществленными Петром I и открывшими путь к европеизации страны. Идеологическое обоснование Петровских реформ проводилось постепенно и свое законченное выражение получило лишь после смерти великого преобразователя.
В силу особенностей перехода страны от Средневековья к эпохе Нового времени, миновавшей ряд культурно-цивилизационных стадий, пройденных развитыми западноевропейскими странами, например Ренессанс и Реформацию, а также под влиянием установившихся тесных культурных связей со странами Запада в русской мысли XVIII в. проявилось сложное сочетание старого и нового, самобытного, оригинального и заимствованного. В XVIII в. Россия начинает испытывать вместе с Западом, можно сказать, синхронно влияние идей Просвещения. Однако назвать эту эпоху русской истории «веком Просвещения» нет оснований. С одной стороны, в обществе распространяются идеи новоевропейской рационалистической философии (Декарт, Локк, Гердер, Вольтер, Гельвеций, Гольбах и др.), с другой - в России происходит подъем православной богословско-философской мысли, представленной школой выдающегося церковного иерарха митрополита Московского Платона (Левшина). Публикуется осуществленный Паисием Величковским перевод «Добротолюбия» - сборника творений восточных отцов церкви; утверждаются традиции православного старчества, открывается знаменитый монастырь Оптина пустынь (1792), куда совершали паломничества многие русские философы и писатели XIX в. - Н. В. Гоголь, И. В. Киреевский, В. С. Соловьев, К. Н. Леонтьев, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой и др.век придает качественно новые характеристики отечественной мысли. Если на этапе своего становления русская мысль выступала в значительной степени как часть общеславянской культуры, то теперь она начинает развиваться на своей собственной основе, осмысливая и усваивая обширный опыт западноевропейской философии и науки.
В этот период происходит секуляризация, «обмирщение» культуры в целом, и в этой связи начинается становление светского типа философствования. Зарождается университетская философия в университете при Петербургской Академии наук (1724) и Московском университете (1755). Впоследствии, в XIX в., университетское философское образование стало развиваться также в Казани, Харькове, Киеве, Одессе, Варшаве, Томске и Саратове.
Университетская философия становится особой отраслью философской культуры и важным направлением отечественной мысли. Она сформировалась при решающей роли русско-немецких связей и под влиянием философии Г. Лейбница и X. Вольфа. Последний рекомендовал в качестве преподавателя философии для Петербургского университета Г. Б. Бильфингера. Позднее в России работали в качестве профессоров философии И. Б. Шад, И. М. Шаден, Ф. X. Рейнгард, И. Ф. Буле и другие ученые, приехавшие из Германии. Ярким примером философского творчества того периода является книга князя А. И. Вяземского (отца поэта П. А. Вяземского) «Наблюдения о человеческом духе и его отношении к миру», опубликованная по-немецки под псевдонимом в Германии (1790) и получившая высокую оценку в немецкой печати (впервые переведена на русский язык в 2003 г. В. В. Васильевым).
Утверждение в России светской философии европейского типа - процесс достаточно длительный, не сводившийся к единовременному восприятию западноевропейских университетских традиций. Так, уставные документы Российской Академии наук предписывали ведение учебного процесса в духе, не противоречащем «православной греко-российской вере, форме правительства и добронравию».
Больше новаций наблюдалось в развитии общественно-политической мысли (В. Н. Татищев, А. Д. Кантемир, Н. И. Новиков, С. Е. Десницкий), поскольку это отвечало потребности модернизации старомосковского самодержавного строя в духе новой европеизированной Российской империи. Широко использовались с этой целью западноевропейские теории естественного права и общественного договора.
Эта тенденция вызывала реакцию со стороны идеологов дворянско-аристократической оппозиции. Особенно ярко она проявилась в творчестве историка и социального мыслителя консервативного направления Михаила Михайловича Щербатова (1733-1790), критика политики просвещенного абсолютизма Екатерины II, автора острого памфлета «О повреждении нравов в России» (ок. 1787). Он же создал первую в России консервативную утопию «Путешествие в землю Офирскую» (1784).
Значительное распространение в аристократических кругах получили идеи европейского мистицизма. Сочинения Ф. Парацельса, Я. Бёме, Э. Сведенборга, К. Эккартсгаузена, Л. К. Сен-Мартена широко обсуждались и комментировались в кругах русского масонства, имевшего своих представителей практически во всех известных дворянских фамилиях (А. Ф. Лабзин, И. В. Лопухин, П. И. Голенищев-Кутузов, М. М. Херасков, И. Н. Болтин, А. П. Сумароков и др.).
Являясь в некоторых отношениях продолжением прежних эпох, философская мысль в России XVIII в. представляля собой новый этап в русской интеллектуальной истории. В ней наметились черты ее будущего развития, например обозначилось столь характерное для XIX в. противостояние западнических и славянофильских умонастроений.
. Учение Г. С. Сковороды
Мыслителем, олицетворяющим своеобразный переходный характер русского философствования XVIII в., является Григорий Саввин Сковорода (1722-1794), творчество которого вместило в себя два основных типа философской культуры - традиционный и набирающий силу в XVIII столетии - светский, или обмирщенный, т. е. обращенный к мирским, нецерковным темам и проблемам.
Г. С. Сковорода - сын малоземельного казака Левобережной Украины. Образование получил в Киево-Могилянской академии. Состоял в придворной капелле в Петербурге, три года путешествовал по Венгрии, Германии, Австрии и Швейцарии в составе русской военной миссии. Преподавал различные философские предметы в Харьковском коллегиуме, работал переводчиком, домашним учителем.
Философские взгляды Сковороды изложены в форме диалогов, в притчах, стихах, баснях и отличаются практической жизнесмысловой ориентацией. Последние двадцать пять лет жизни Сковорода провел в странствиях по югу России и Украине; он становится странствующим проповедником своего собственного религиозно-философского учения. В центре философии Сковороды - учение о «трех мирах»: «мире великом» (макрокосм), «мире малом» (человек) и «мире символическом» (мир Библии). Центральным звеном этой триады является человек как венец творения, истинный субъект и цель философствования. Этим объясняется и акцентирование внимания Сковороды на проблемах добра и зла, счастья, смысла жизни и т. п. Он создал своеобразную нравственно-антропологическую философию жизни, подчеркивающую приоритет нравственного начала в человеке и обществе, пронизанную идеями любви, милосердия и сострадания.
Многие философские термины Сковорода вводит самостоятельно. Таковы, например, понятия «сродность» и «несрод-ностъ», характеризующие содержание его нравственно-религиозного учения. Сродность в самом общем ее выражении - это структурная упорядоченность человеческого бытия, определяемая прежде всего сопричастностью и подобием человека Богу: «Божие имя и естество его есть то же». Несродность как противоположность сродности есть персоналистическое воплощение греха, людской злой воли, расходящейся с Божьим промыслом. Уклонение от «несродной стати» происходит в результате самопознания, постижения человеком своего духа, призвания, предназначения. Познавшие свою сродность составляют, по Сковороде, «плодоносный сад», гармоническое сообщество счастливых людей, соединенных между собой как «части часовой машины» причастностью к «сродному труду» (сродность к медицине, живописи, архитектуре, хлебопашеству, воинству, богословию и т. п.). В учении о сродности и несродности Сковорода переосмысливает в христианском духе некоторые идеи античной философии: человек - мера всех вещей (Протагор); восхождение человека к прекрасному (эрос у Платона); жизнь согласно природе (стоики). Приближение к сродности Сковорода трактует как особую разновидность познания - не доктринального, а практического, годного к применению в жизни,
связанного с самостоятельным поиском правды, с «деланием». Сродность - это также своего рода гармония, слияние нравственного и эстетического начал, идеал гармонической жизни, образ поведения совершенного человека, к которому следует стремиться, ибо «сродность обитает в Царствии Божием». И наконец, сродность - это развитие по органическому типу, обусловленный замыслом Бога процесс, где каждая последующая фаза подготовлена предыдущей и вытекает из нее; «Природа и сродность значит врожденное божие благоволение и тайный его закон, всю тварь управляющий...» [1] Узнать тайные пружины скрытого от глаз механизма развития человека, мироздания и означает, по Сковороде, познать сродность.
Сковорода был философом в подлинном смысле этого слова, мудрецом, который не только проповедовал свое учение, но и следовал ему в жизни. По его завещанию на надгробии мыслителя была высечена надпись: «Мир ловил меня, но не поймал».
. Философские идеи М. В. Ломоносова
Основателем светского философского образования в России явился Михаил Васильевич Ломоносов (1711 - 1765) - ученый-энциклопедист, реформатор русского языка и литературы.
Учился Ломоносов в московской Славяно-греко-латинской академии и в Марбургском университете в Германии, где слушал лекции X. Вольфа. Творчество Ломоносова исключительно разносторонне, особенно велики его заслуги в области физики и химии. Он внес также вклад в русскую филологию и поэзию. В работе «О слоях земных» (1763) Ломоносов выдвинул догадку об эволюции растительного и животного мира, указывая на необходимость изучения причин изменения природы. В письме к Л. Эйлеру (1748) Ломоносов сформулировал закон сохранения вещества и движения. М. В. Ломоносов положил в основу объяснения явлений природы философское представление о материи, состоящей из мельчайших частиц - «элементов» (атомов), объединенных в «корпускулы» (молекулы). Свойствами материи, по Ломоносову, являются: протяженность, сила инерции, форма, непроницаемость и механическое движение. Он считал, что «первичное движение» существует вечно («О тяжести тел и
об извечности первичного движения», 1748). Рациональное обоснование атомистических положений, по его мнению, не противоречит религиозной вере, ибо «метод философствования, опирающийся на атомы» не отвергает «Бога-творца», «всемогущего двигателя». Нет никаких других начал, «которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения». Отводя в познании большое место опыту, Ломоносов в то же время полагал, что лишь соединение эмпирических методов с теоретическими обобщениями может привести к истине.
М. В. Ломоносов был основоположником новой для своего времени науки - физической химии; он первый установил, что планета Венера окружена атмосферой, ввел в химию способ количественного анализа в качестве метода исследования.
Являясь вместе с графом И. И. Шуваловым основателем Московского университета (1755), Ломоносов подготовил плеяду ученых, способствовавших развитию естествознания и философии в России. Он предложил вести преподавание в университете на трех факультетах: юридическом, медицинском и философском. На последнем в число преподававшихся дисциплин он включил: философию (логику, метафизику и нравоучение), физику, ораторию (красноречие), поэзию и историю.
В трудах и образовательных проектах Ломоносова представлена светская, нерелигиозная трактовка философии, отличающейся от религии своей предметной областью и методологией: «Правда и вера суть две сестры родные... никогда между собою в распрю притти не могут». Однако «вольное философствование» проникнуто скептицизмом, тогда как «христианская вера стоит непреложно». В «республике науки» властвует критическая мысль, несовместимая с догматизмом. Здесь позволено каждому «учить по своему мнению». Утверждая величие Платона, Аристотеля и Сократа, Ломоносов одновременно признает право «прочих философов в правде спорить», подчеркивая авторитет ученых и философов Нового времени в лице Декарта, Лейбница и Локка.
Улучшить жизнь общества, по Ломоносову, можно лишь посредством просвещения, совершенствования нравов и установившихся общественных форм, для России - самодержавия.
Именно благодаря самодержавию, считал он, Россия «усилилась... умножилась, укрепилась, прославилась». Историю Ломоносов понимал как процесс органический, где всякая предшествующая фаза связана с последующей. История - не «вымышленное повествование», а достоверное, основанное на конкретных источниках изучение опыта «праотцев наших», включающее исследование летописей, историко-географические сведения, статистику, демографию и т. п.
Исторические и философские понятия отражают, по Ломоносову, изменения, происходящие в мире, отсюда необходим их периодический пересмотр. История познания, таким образом, в определенном смысле и есть история образования понятий. Они сложились первоначально в мифологии, затем в религии, в философии и науке. Так, древняя религия зороастризма приписывает понятиям «некоторую потаенную силу, от звезд происходящую и действующую в земных существах». Средневековый спор между номиналистами («именниками») и реалистами («вещественниками») учит, утверждал Ломоносов, что формировать понятия нужно не просто путем познания отдельных имен, названия вещей и их качеств, но путем «собирания» имен, происходящих как от «подлинных вещей и действий», так и от «идей, их изображающих». Сложность здесь «не состоит в разности языка, но в разности времен», т. е. успешность и точность употребления понятий определяется общим уровнем культуры, науки и философии.
В «Российской грамматике» (1755) Ломоносов доказывал, что русский язык, сочетающий «великолепие испанского, живость французского, крепость немецкого, нежность итальянского, сверх того богатство и сильную в изображениях краткость греческого и латинского языка», не менее других языков приспособлен к тому, чтобы отражать «тончайшие философские воображения и рассуждения».
Философия языка Ломоносова тесно связана с его теорией познания. Понятия или идеи, считал он, суть простые и сложные. Так, понятие «ночь» - простое. Но, например, представление о том, что люди ночью «после трудов покоятся», - сложное, так как включает идеи ночи, людей, труда и покоя. Идеи, далее, подразделяются на «первичные, вторичные и третичные». Искусство оперировать понятиями состоит в том, что можно миновать отдельные ступени (например, «вторичную») и перейти прямо к «третичной». Таким образом, можно миновать
«материальные свойства» и перейти на более высокий уровень абстрагирования. Суть познания и состоит в том, чтобы учитывать разнокачественность идей, не перескакивая «без разбору» от одного понятия к другому. В этом также заключается механизм соотнесения опыта и гипотез.
Научное познание, по Ломоносову, есть некоторый идеал деятельности, полезной и возвышающей человека. Рационалистический оптимизм русского мыслителя с особой силой выражен в работе «О пользе химии» (1751). Своеобразный гимн науке и «художеству» (тоже разновидность познания) перерастает у него в гимн торговле, мореплаванию, металлургии и т. п.
Влияние Ломоносова на развитие научного и философского знания в России общепризнано - от Пушкина, назвавшего его «первым русским университетом», и Белинского, сравнивавшего его с Петром Великим, до академиков В. И. Вернадского и С. И. Вавилова.
. Философские взгляды А. Н. Радищева
Философские идеи европейского Просвещения XVIII в. получили яркое отражение в творчестве Александра Николаевича Радищева (1749-1802). Большое влияние на Радищева оказали сочинения Рейналя, Руссо и Гельвеция. Вместе с тем Радищев, получивший образование в Германии, в Лейпцигском университете, был хорошо знаком и с трудами немецких просветителей Гердера и Лейбница. Однако политическая философия Радищева была сформулирована на основе анализа русской жизни («Путешествие из Петербурга в Москву», 1790). Автор «Путешествия» был осужден на смертную казнь, замененную на сибирскую ссылку. В Сибири Радищев написал философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Задолго до О. Тьерри и романтической школы французских историков, обратившихся к народной жизни французского общества, сосредоточенной в истории «третьего сословия», Радищев в центр отечественной истории поставил «народ преславный», наделенный «мужеством богоподобным», - народ, перед которым «ниц падут цари и царства».
Радищев был озабочен в то же время тем, чтобы превратить крестьянина, который «в законе мертв», в «истинного гражданина», установить республиканское «равенство во гражданах», отбросив табель о рангах, придворные чины, наследственные
привилегии и т. п. Теоретической основой республиканских и демократических устремлений Радищева был просветительский вариант теории естественного права, взятый на вооружение многими европейскими современниками. Радищев осуждал революционный террор, считал, что наиболее радикальные воплощения «вольности», рожденной в эпоху французской революции 1791 г., чреваты новым «рабством».
Трактат «О человеке...» содержит изложение материалистических и идеалистических аргументов в пользу смертности и бессмертия человеческой души. Принято считать, что первые две книги трактата являются материалистическими в своей основе, тогда как 3-я и 4-я книги отдают предпочтение идеалистической аргументации о бессмертии души. Однако верно также и то, что Радищев подмечал слабость и ограниченность некоторых положений метафизики материализма и не был сторонником идеалистического понимания природы человека. Так, признавая убедительность аргументов материалистов в пользу смертности человеческой души (из опыта мы имеем возможность судить о том, что душа прекращает свое существование со смертью телесной организации человека), он в то же время высказывал критические суждения в их адрес. Например, сознавая важность материалистического положения Гельвеция о равенстве способностей людей, согласно которому умственные способности детерминированы не природными качествами человека, но исключительно внешней средой, Радищев вместе с тем считал такой подход односторонним. «Силы умственные», по Радищеву, зависят не только от формирующего воздействия внешней среды, но и от заложенных в самой природе человека качеств, от его физиологической и психической организации.
Рассматривая философское понятие «рефлексия» у Лейбница, понимаемое немецким мыслителем как внутренний опыт, внимание к тому, что происходит в человеке, Радищев вводит свое альтернативное понятие «опыт разумный». «Разумный опыт» дает сведения о «переменах разума», представляющего, в свою очередь, не что иное, как «познание отношения вещей между собой». «Разумный опыт» у Радищева тесно связан также с «чувственным опытом». Они сходны в том, что всегда находятся в сопряжении с «законами вещей». При этом подчеркивается, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе».
Понятие «человек» - центральная категория в философии Радищева. Преимущественно в «человеческом измерении» рассматривал он и проблемы бытия и сознания, природы и общества
. Русская материалистическая философия XIX в.
Идеи материализма и социализма
А. И. Герцен
Атмосфера философских дискуссий 30-40-х гг. XIX в. породила многих замечательных мыслителей. Среди них выдающееся место принадлежит Александру Ивановичу Герцену (1812-1870) - основоположнику теории «русского социализма». 1847 год делит его жизнь на два периода - русский и зарубежный. После выезда за рубеж он жил и работал во Франции, Швейцарии, Италии, Англии. В основанной им совместно с Н. П. Огаревым в Лондоне Вольной русской типографии издавались альманах «Полярная звезда», газета «Колокол», произведения, запрещенные на родине цензурой.
Выпускник Московского университета, Герцен был близко знаком с В. Г. Белинским, М. А. Бакуниным, Т. Н. Грановским и А. С. Хомяковым. С молодых лет он относил себя к числу людей, горячо любящих Россию, тех, кто «раскрыт многому европейскому, не закрыт многому отечественному». Основательно изучив историю естествознания и пережив увлечение гегелевской философией и французским социализмом, Герцен в цикле статей «Дилетантизм в науке» (1843) высказал мысль о том, что России, возможно, предстоит «бросить нашу северную гривну в хранилищницу человеческого разумения» и явить миру «действительное единство науки и жизни, слова и дела».
Герцен сначала (до 1847 г.) формировался как мыслитель, примыкавший к западническому направлению. Круг его чтения составляли сочинения Сен-Симона, Фурье, Спинозы, Гегеля, Лейбница, Декарта, Гердера, Руссо и многих других авторов.
Одной из основных идей, усвоенных Герценом еще в ранний период творчества, является утверждение необходимости свободы личности. Свобода приобщения к европейской культуре в полном ее объеме, свобода от произвола властей, бесцензурное творчество - вот те недоступные в России ценности, к которым стремился Герцен.
Впечатления о первой встрече Герцена с Европой, представленные в «Письмах из Франции и Италии» (1847-1852) и в работе «С того берега» (1850), свидетельствуют о радикальных изменениях в его оценках европейской цивилизации. Позднее он вспоминал: «Начавши с крика радости при переезде через границу, я окончил моим духовным возвращением на родину». Герцен отмечает «величайшие противоречия» западной цивилизации, сделанной «не по нашей мерке», пишет о том, что в Европе «не по себе нашему брату».
Излагая свое видение европейской жизни, Герцен принципиально расходится со всеми известными ему социальными и философскими теориями - от просветительских теорий до построений Гегеля и Маркса. Он приходит к выводу о том, что претензии социальных наук покончить со злом и безысходностью, царящими в мире, - несостоятельны. Жизнь имеет свою логику, не укладывающуюся в рациональные объяснения. Цель человеческой жизни - сама жизнь, и люди не хотят приносить жертвы на алтарь истории, хотя их вынуждают это делать, что показали события революции 1848 г.
Критика Герценом западной цивилизации по причине внутреннего разлада с ней может быть охарактеризована как экзистенциальная критика. Он критиковал идеализм Гегеля за то, что судьбу конкретной личности тот принес в жертву абсолютной идее. По Герцену, западная цивилизация богата внешними формами, но бедна человеческим содержанием. Вот почему нивелирующее влияние европейской цивилизации опасно для всех народов. Эта мысль получает отчетливое очертание в его работах 50-х гг., в которых излагается теория «русского социализма» (сам термин «русский социализм» он впервые использовал в работе 1866 г.).
Суть этой теории, по Герцену, составляет соединение западной науки и «русского быта», надежда на исторические особенности молодой русской нации, а также на социалистические элементы сельской общины и рабочей артели. Контуры «русского социализма» уточнялись им многократно, В письмах «К старому товарищу» (1869) судьба будущего «русского социализма» рассматривается Герценом уже в более широком общеевропейском контексте. Здесь звучат предостережения против уравнительности и «иконоборчества» - лозунгов революционеров-бунтарей. Герцен критикует поэтизацию революционного насилия, нигилистическое отрицание культурных ценностей. Многие из этих предостережений актуальны и поныне.
Неперспективны и нежизненны, по Герцену, такие пути реализации социалистического идеала, которые не учитывают конкретные национальные, исторические, психологические, политические особенности той народной среды, к которой они применяются. Ведь одинаково бесполезными могут оказаться и «бессмысленный бой разрушения», и «всеобщая подача голосов, навязанная неподготовленному народу».
Герцен был живым посредником между русской и западноевропейской общественной мыслью и немало способствовал распространению истинных, неискаженных сведений о России в среде европейской интеллигенции. Так, французский историк Ж. Мишле, отрицательно отзывавшийся одно время о русском народе, под влиянием опубликованного на французском языке очерка Герцена «Русский народ и социализм» (1852) переменил свои взгляды на Россию и даже стал постоянным корреспондентом и почитателем русского мыслителя. Убежденный противник самодержавия и деспотизма, Герцен вместе с тем решительно выступал против того, чтобы видеть «лишь отрицательную сторону России».
Н. Г. Чернышевский
Крупным русским философом-материалистом был Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889), теоретик утопического социализма, в 60-е гг. лидер материалистического течения, представителями которого были также Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, Н. В. Шелгунов, М. А. Антонович, Н. А. и А. А. Серно-Соловьевичи и др.
Родился Н. Г. Чернышевский в семье саратовского священника, выходца из крепостных села Чернышева Пензенской губернии (от его названия ведет происхождение фамилия Чернышевского). Как материалист и атеист Чернышевский сложился во время учебы в Петербургском университете, преодолев рели-
гиозные воззрения периода обучения в саратовской духовной семинарии. Сохранившиеся его семинарские сочинения («О сущности мира», «Обманывают ли нас чувственные органы?», «Смерть есть понятие относительное») свидетельствуют о том, что в юности он не был атеистом.
Первую известность Чернышевскому принесла магистерская диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855), в которой изложены главные положения его «реалистической эстетики». В противоположность гегелевскому пониманию прекрасного, утверждавшему, что реальная действительность с эстетической точки зрения мимолетна, не имеет непреходящей ценности для искусства, Чернышевский утверждал, что «прекрасное и возвышенное действительно существует в природе и человеческой жизни». Но существуют они не сами по себе, а в связи с человеком [1]. «Прекрасное есть сама жизнь», причем не в том смысле, что художник должен принимать действительность как она есть, в том числе в ее уродливых проявлениях, а сообразуясь с «правильными понятиями» о ней, вынося «приговор» отрицательным социальным явлениям.
Главное философское произведение Чернышевского - «Антропологический принцип в философии» (1860). В нем изложена монистическая материалистическая позиция автора, направленная как против дуализма, так и против идеалистического монизма. Определяя философию как «теорию решения самых общих вопросов науки», он обосновывал положения о материальном единстве мира, объективном характере законов природы, используя данные естественных наук.
Принципом философского воззрения на человека, по Чернышевскому, служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. Он считает, что если бы в человеке была какая-то иная натура, сущность, чем та, которую мы наблюдаем и знаем, то она как-нибудь проявила бы себя. Но этого не происходит, значит, какой-либо другой натуры в человеке нет.
Антропологический материализм Чернышевского с идеалистической точки зрения подверг критике профессор Киевской духовной академии П. Д. Юркевич. В статье «Из науки о человеческом духе» (1860) он отрицал возможность философского
объяснения человека с помощью одних только данных естествознания. Юркевич критикует Чернышевского не за то, что тот ограничивает изучение психических явлений областью физиологии. Он не согласен прежде всего с материалистической идеей единства человеческого организма. Человеческое существо, по Юркевичу, всегда будет рассматриваться двояко: в опыте внешнем познается его тело и органы, в опыте внутреннем - психические переживания. Вообще природа имеет свою логику (как и дух). В явлениях природы открывается ее «материализм». С этой стороны она и исследуется естественными науками. Но чтобы понять мир во всей его полноте, надо признать еще и «самосознанный» ум, который открывается не в материи, а в духе.
В работе «Критика философских предубеждений против общинного владения» (1858) Чернышевский излагает собственную трактовку диалектической идеи развития. «Великий, вечный, повсеместный» закон диалектического развития всего сущего получает у него название «закона вечной смены форм». Действие его прослеживается во всех сферах бытия и иллюстрируется «физическими», «нравственными» и «общественными» фактами. Начиная с анализа явлений физической природы, Чернышевский показывает, что развитие в ней характеризуется «длинной постепенностью». В обществе оно протекает сложнее, поэтому у людей имеется несравненно больше шансов для того, чтобы «при благоприятных обстоятельствах переходить с первой или второй ступени развития прямо на пятую или шестую».
Диалектика вечной смены форм у Чернышевского служит отправным пунктом при обосновании идеала общинного социализма и его социально-философских воззрений в целом. Иными словами, таким образом он доказывал возможность перехода к социализму, минуя капитализм, используя существующий в России институт крестьянской общины. Для того чтобы снять «философские предубеждения против общинного владения», он вводит ряд аргументов в пользу радикального преобразования русской общины. Чернышевский считает, что «старое общинное владение» целесообразно не само по себе, не с точки зрения его исторической стабильности (как у славянофилов), но эффективно в качестве экономического принципа коллективной собственности на землю.
Чернышевский оказал значительное влияние на формирование «традиционного миросозерцания левой интеллигенции» (Н. А. Бердяев). Его романом «Что делать?» (1863), написанным в Петропавловской крепости, зачитывались многие поколения революционеров в России, Европе и Америке. Особую известность русскому мыслителю принесло его политическое мученичество - арест по ложному обвинению, заключение (1862), осуждение на каторгу и пожизненную сибирскую ссылку.
Народничество
Идеи Герцена и Чернышевского оказали непосредственное влияние на формирование мировоззрения народничества, крупного идейного течения в России последней трети XIX - начала XX в. Источники народничества восходят к широкому кругу произведений европейской (И. Кант, О. Конт, Г. Спенсер, Дж. С. Милль, П. Ж. Прудон, Л. Фейербах и др.) и русской мысли (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский и др.). Одним из теоретических источников народничества был марксизм. В свою очередь К. Маркс активно использовал в последнее десятилетие своей жизни труды русских идеологов народничества как важный источник для изучения закономерностей развития докапиталистического общества.
Народничество прошло путь от разрозненных кружков до сплоченных организаций революционных разночинцев («Народная воля» и др,). В начале XX в. подъем революционного движения в России обусловил появление ряда народнических групп и партий, в том числе партии социалистов-революционеров.
Начало оформлению идеологии народничества было положено работами Петра Лавровича Лаврова (1823-1900) «Исторические письма» (1868-1869) и Николая Константиновича Михайловского (1842-1904) «Что такое прогресс?» (1870). Лавров и Михайловский отрицали возможность объективной интерпретации истории, подчеркивая необходимость учета личностного, морально-ценностного критерия оценки исторических фактов. Так, общественный прогресс, с их точки зрения, не может быть понят как подведение исторических процессов под некий общий принцип, объясняющий ход событий наподобие действия неумолимых законов природы. Прогресс есть «развитие личности» и «воплощение в общественных формах истины и справедливости» (Лавров). Он не равнозначен биологической эволюции, где наиболее доступным критерием совершенства являются усложнение организации и дифференциация. Михайловский в противоположность Спенсеру определяет прогресс не как увеличение социальной разнородности в обществе (посредством роста общественного разделения труда), а как движение к социальной однородности, понимаемой как состояние гармонии общественного целого, выражающееся в объединении и органическом развитии его составных частей, в формировании всесторонне развитого человека, достижении общественного блага и социальной справедливости.
Своеобразие социального познания, по Лаврову и Михайловскому, состоит в том, что общественные явления изучают ученые, конкретные личности, обладающие определенными представлениями о добре и зле, желательном и нежелательном. Социальные науки при таком подходе приобретают характер аксиологических дисциплин. Остается лишь очистить их от «дурного» субъективизма, произвола суждений и оценок и должным, критическим образом отобрать положительное, отвергнув все отрицательное. Сфера положительного, по Михайловскому, охватывает идеалы социальной справедливости (солидарности), а вторая сфера - «идолы» и предубеждения, порожденные незнанием современной науки. Утверждение первенства ценности над фактом, приоритет морально должного перед сущим в сфере социального относится к числу оригинальных идей Лаврова и Михайловского. Они считали, что все социальные науки должны быть построены на примате личности. Эти идеи народничества получили развитие в учении Лаврова о критически мыслящих личностях и в теории «борьбы за индивидуальность» Михайловского.
Народничество не выработало единой философской системы. Взгляды его представителей отражали связь с различными традициями русской мысли, а также принадлежность к трем главным направлениям народничества - анархистскому (М. А. Бакунин), пропагандистскому (П. Л. Лавров) и заговорщическому (П. Н. Ткачев).
Михаил Александрович Бакунин (1814-1876) проделал сложную философскую эволюцию, сменив последовательно увлечения философией Гегеля, левогегельянством и Фейербахом. Он явился создателем едва ли не самого последовательного атеистического учения в России, основанного на материалистическом отрицании религии и церкви, по его выражению, наиболее чуждых человеческой свободе порождений государственного гнета: «Если Бог есть, человек - раб. А человек может и должен быть свободным. Следовательно, Бог не существует».
Для Бакунина характерны ссылки не на противоположность науки и религии (как для большинства европейских сторонников атеизма), а на противостояние «реальной и непосредственной жизни и религии», «божественного призрака и действительного мира». Ложность религии, по Бакунину, заключается главным образом в том, что она пытается подчинить воле божества стихийный поток жизни, не укладывающийся ни в рамки законодателей науки, ни в предустановления Верховного существа.
Крупным теоретиком народничества был сторонник анархо-коммунизма Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921). Будучи естествоиспытателем, историком, социологом и теоретиком нравственной философии, он обладал энциклопедическими познаниями. Центром его теоретических изысканий было масштабное историко-социологическое исследование общностей, ассоциаций, союзов, сельских общин и иных форм человеческой коллективности. Свою главную задачу Кропоткин видел в обосновании необходимости замены насильственных, централизованных, конкурентных форм человеческого общежития, основанных на государстве. Эти формы должны быть сменены децентрализованными, самоуправляющимися, солидарными ассоциациями, прообразом которых были сельская община, вольный город Средневековья, гильдии, братства, русская артель, кооперативные движения и т. п. Подтверждение этому Кропоткин находил в «законе взаимопомощи», действие которого охватывает и сферу природы, и сферу общественной жизни (общественная солидарность). Область солидарного, по Кропоткину, является всеобщей и включается в жизнь человека как инстинкт общественности, зарождающийся еще у животных и пересиливающий инстинкт самосохранения.
24. Марксистская философия в России (Г. В. Плеханов и В. И. Ленин)
Становление советской философии
Развитие философской мысли в России после Октябрьской революции 1917 г. претерпело кардинальные изменения. Многие представители религиозно-философских течений, господствовавших в конце XIX - начале XX в., были высланы или эмигрировали из страны. Разработку идей всеединства, персонализма, интуитивизма, экзистенциализма они продолжали в зарубежных странах. Зато благоприятные возможности для своего развития получила материалистическая философия. Ее сторонники развернули фронтальное наступление на различные идеалистические школы, объявив их «буржуазными». Справедливости ради следует отметить, что сложившиеся еще в дооктябрьский период философские течения (неокантианство, неогегельянство, гуссерлианство, позитивизм и др.) продолжали развиваться не только в русской эмигрантской среде, но и в первые годы существования советской России, до конца 20-х тт.
Однако эти направления неуклонно вытеснялись из философской жизни советского общества.
Впервые за всю свою историю марксистское мировоззрение получило широкую государственную поддержку. Были созданы учреждения, в задачу которых входили пропаганда марксизма, подготовка научных и преподавательских кадров. Важной предпосылкой становления советской философии явилось издание и переиздание основных произведений К. Маркса, Ф. Энгельса, К. Каутского, Ф. Меринга, П. Лафарга, А. Бебеля, а также Г. В. Плеханова и В. И. Ленина. Опубликованная в журнале «Под знаменем марксизма» работа Ленина «О значении воинствующего материализма» (1922) впоследствии была объявлена его философским завещанием.
Еще в конце XIX в. Г. В. Плеханов выступил как первый теоретик и пропагандист марксизма в России. Широкую известность получили его работы «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» (1895) и «Очерки по истории материализма» (1893). Составными частями марксистской философии Плеханов считал диалектику как метод и универсальную теорию развития, философию природы и философию истории. Опираясь на принцип единства субъекта и объекта в духе материалистического монизма, он в основном интересовался воздействием объекта на субъект, недооценивая вопрос об активной роли познающего субъекта. В теории познания Плеханов фактически не принял принцип отражения, противопоставляя ему теорию иероглифов. Объяснение истории он искал в степени развития производительных сил, отдавая дань экономическому материализму, «стихийному ходу вещей». Он критиковал Ленина за «философский субъективизм».
Отношение В. И. Ленина к марксистской теории, и в частности к философии, претерпело эволюцию. Если в своих первых работах он считал, что марксизм - это наука об обществе, социология, то в межреволюционный период (1905-1917) выступал в защиту философского своеобразия марксизма и органической целостности его трех составных частей: философии, политэкономии, учения о социализме. К этому Ленина подвигли утверждения ряда лидеров реформистского крыла международного социал-демократического движения, российских марксистов о том, что в марксизме нет своей философии, а потому его необходимо дополнить теорией познания неокантианства или эмпириокритицизма. Основоположниками последнего были Э. Мах и Р. Авенариус, их последователями в России выступили А. А. Богданов, В. А. Базаров и др.
В этот период Ленин написал собственно философские труды: «Материализм и эмпириокритицизм» (1909, 2-е изд. 1920) и «Философские тетради» (рукопись 1914-1916 гг., целиком опубликованы в 1929-1930 гг.). В первом труде он делает акцент на материализм и объективность познания как отражения действительности. Критикуя попытки эмпириокритицизма идеалистически интерпретировать новейшие открытия в физике (радиоактивности, электрона, факта изменчивости его массы и др.) как некоего «исчезновения материи», Ленин провел разграничение между философской категорией материи («объективная реальность, данная нам в ощущениях») и нефилософским ее пониманием, т. е. свойствами, отраженными в конкретно-научных представлениях о ней, которые меняются по мере развития науки. Во втором из названных трудов содержатся конспективные записи ряда философских работ и фрагментарные попытки материалистически истолковать некоторые положения гегелевской диалектики. При этом Ленин выдвинул положение о единстве диалектики, логики и теории познания и необходимости разработки диалектической логики. Позже эта тематика стала одной из приоритетных в советских философских исследованиях.
Ленин внес оригинальный вклад в разработку вопроса о возрастающей роли субъективного фактора в истории. Он упрекал Плеханова и меньшевиков в том, что они пытались делать конкретные выводы не из «конкретного анализа конкретной ситуации», а чисто логически. В послеоктябрьский период Ленин предложил разграничивать антагонистические и неантагонистические противоречия, считая, что последние останутся и при социализме.
В первые послеоктябрьские годы марксистские философские исследования в стране выступали еще в неразвитой форме, чаще всего под общим наименованием «исторический материализм». С 20-х гг. началось формирование диалектико-материалистической проблематики в качестве отдельной философской дисциплины, самостоятельного предмета изучения и преподавания. В результате сложилась советская версия философии диалектического и исторического материализма, называемая также марксистско-ленинской философией. В соответствии с этой версией предмет, структура, задачи и функции философии трактовались слишком расширительно. В нее включались также общественно-политические, экономические и иные воззрения. Критическая функция философии трансформировалась в апологетическую. Вследствие многочисленных идеологических кампаний был установлен жесткий партийный контроль за философскими исследованиями. Процветали догматизм, доктринерство и вульгаризация. Введенные в 20-х гг. понятия «марксизм-ленинизм» и «ленинский этап в развитии марксистской философии» призваны были обозначить новый этап в развитии марксизма, связанный с деятельностью Ленина, хотя сам он не претендовал на создание особой теоретической системы.
Первые широкие философские дискуссии в стране начались с обсуждения книги Н. И. Бухарина «Теория исторического материализма. Популярный учебник марксистской социологии» (1921), выдержавшей восемь изданий. В других дискуссиях положительное значение имело развенчание нигилистических попыток ликвидации философии как якобы разновидности буржуазной идеологии, преодоление позитивистских стремлений растворить философию в конкретных науках.
В 20-х гг. развернулась дискуссия по вопросам соотношения философского мировоззрения и естествознания, всеобщего философского метода и частных методов познания. Лидерами спорящих сторон были И. И. Скворцов-Степанов и А. М. Деборин. Сторонников первого стали называть «механистами», а второго - «диалектиками». И хотя в ходе дискуссии происходило постепенное сближение дискутирующих сторон, все же победили «диалектики». Одна из причин этого заключалась в том, что «диалектики» фактически ориентировали философию на «управление» науками, «командование» ими. Эта ориентация шла в русле сложившегося во второй половине 20-х гг. понимания особой роли философии, согласно которой на нее стали возлагать задачу по теоретическому обоснованию практически-политической линии партии, по руководству всеми сферами науки и культуры. Однако со временем оказалось, что и «деборинцы» перестали устраивать сталинское политическое руководство. В 30-х гг. спорящим сторонам стали навешивать политические ярлыки: «механистам» - «правый политический уклон», а «диалектикам» - «меньшевиствующие идеалисты».
Продолжалось идеологическое наступление партии на немарксистские философские течения, борьба за монополию марксизма. Был введен партийно-государственный контроль над преподаванием и программами курсов философии, что привело к отстранению от работы многих немарксистских философов. В то же время за рамками доминировавшей официальной философии пробивались и другие тенденции, порожденные противоречивой социально-культурной обстановкой и небывалым развитием естественных наук и психологии. В 20- 30-е гг. появились новые идеи, получившие свое дальнейшее развитие гораздо позже - в 60-е и последующие годы.
Отличались энциклопедизмом опубликованные в 20-х гг. работы А. Ф. Лосева. Для познания целостности («всеединства») универсума он опирался на многообразие его проявлений в философии, религии, мифологии, филологии, эстетике, математике, музыке. Лосев отрицал правомерность противопоставления идеализма и материализма, выступал за единство духа и материи, за диалектический подход к вопросу о соотношении бытия и сознания.
. Русская религиозная философия XIX-XX вв.
Русская религиозная философия XX века
Начало XX в. в России названо временем культурного и религиозного возрождения. Подъем художественного творчества получил свое выражение в литературе, поэзии, музыке, театре, балете, живописи. Развитие отечественной культуры в этот период, по определению видного американского исследователя России Дж. Биллингтона, было настоящим «культурным взрывом» и «изысканным пиршеством». Наряду с традиционными исканиями правды-справедливости интеллигенция проявляет в эти годы повышенный интерес к религиозно-окрашенному философскому творчеству, богоискательству, «новому идеализму».
Появляются различного рода неохристианские течения, среди которых выделяется «новое религиозное сознание», инициированное Д. С. Мережковским и З. Н. Гиппиус. К ним примкнули философ Н. А. Бердяев, писатель и философ В. В. Розанов, публицист Н. М. Минский и др. При поддержке обер-прокурора Синода К. П. Победоносцева в Петербурге в 1901-1903 гг. было организовано проведение Религиозно-философских собраний, на которых обсуждались темы духовной свободы, вопросы пола и брака, церковные догматы, проекты модернизации исторического христианства и т. п.
Русская религиозная философия XX в, представляет обширную и насыщенную многообразием философских концепций часть истории русской философии. Понятен научный и общественный интерес к этому феномену, весьма близкому к современности.
В XX столетии Россия пережила огромные исторические потрясения, оказавшись ареной двух мировых войн и трех революций. Беспрецедентные переломы российского бытия не могли не отразиться и на состоянии философского сознания.
Эсхатологические предчувствия «конца света» проявились уже в конце XIX столетия в знаменитом произведении B. С. Соловьева «Три разговора» (1900). После первой русской революции 1905-1907 гг. пессимистические настроения религиозных философов получили широкое отражение в печати. В 1909 г. вышла в свет книга «Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции», авторами которой являлись Н. А. Бердяев, C. Н. Булгаков, М. О. Гершензон, А. С. Изгоев, Б. А. Кистяковский, П. Б. Струве, С. Л. Франк. «Вехи» призывали образованное общество обратить особое внимание на сохранение и развитие духовной культуры, преодолеть партийную непримиримость и идеологический фанатизм, характерные для интеллигенции. При этом были отмечены негативные черты интеллигентского образа мышления - стремление к крайностям, нетерпимость, пристрастие к уравнительности и т. п. Авторы сборника открыто заявили об ужасных последствиях тотальной идейно-политической борьбы, которые неизбежно должны наступить в результате разделения интеллигенции на непримеримые части.
В 1922 г. многие известные философы и деятели культуры (Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, Н. О. Лосский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк и др.) были высланы из Советской России. За рубежом они продолжали выступать как представители русской религиозной культуры, которую невозможно было развивать в условиях гонений против религиозных деятелей, пролеткультовских тенденций в области культурной политики и неуклонно усиливавшегося идеологического диктата, не признававшего права на разномыслие даже внутри марксизма.
Экзистенциальный персонализм Н. А. Бердяева
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др. В 1947 г. ему было присуждено звание почетного доктора Кембриджского университета (до него этой чести были удостоены два других великих деятеля русской культуры - И. С. Тургенев и П. И. Чайковский). Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух - начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.
Центральная категория бердяевского философствования - понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия - космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVII в. Якобу Бёме. Бердяев настаивает на том, что Ungrund - это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.
По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственнои свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.
Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» - метафизической и мистической разновидности коллективизма.
Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории.
Труды Бердяева содержали критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством чего являются бесчеловечные события XX в. - мировые войны, революции, социальные конфликты.
Философия всеединства С. Л. Франка
Семен Людвигович Франк (1877-1950) - создатель религиозно-философской системы, явившейся продолжением в XX в. метафизики всеединства В. С. Соловьева. В своем идейном развитии он эволюционировал от «марксизма к идеализму». В 1922 г. был выслан из Советской России.
Уже в первой своей работе, опубликованной за рубежом, - «Крушение кумиров» (1923) он осмысливает масштабные проблемы человеческого и социального бытия XX столетия. Крушение нравственных идеалов, «кумиров» революции, кризис политики, культуры, столь характерные для европейской жизни, свидетельствует о том, что произошли радикальные изменения в самих основах человеческого существования. Культура сама по себе, понятая как простое накопление материальных и духовных ценностей, оказалась бессильной в улучшении жизни человека. Доказательство этой ее неспособности заключается в том, что Европа с ее высокой культурой стала ареной разрушительной мировой войны. Тема кризиса человека, культуры, гуманизма сближает Франка с другими представителями русской религиозной философии XX в., в том числе с Бердяевым.
Главным философским ориентиром для Франка является онтологизм. В центре философии Франка - проблема осмысления бытия и через бытие - осмысление человека. Онтологическая направленность философии Франка ярко выразилась в одной из его фундаментальных работ, опубликованной посмертно, - «Реальность и человек» (1956).
Как и Бердяев, Франк использует в своей философии понятие Я. Бёме «Ungrund», однако связка реальность - человек - свобода здесь выстроена в другом порядке. Для Франка на первом плане - теодицея. Он понимает Ungrund не как добытийственную свободу, а как «чистую безосновность», как «некое призрачное, мнимое бытие, как реальность псевдобытия». Франк, в отличие от Бёме, не включает это начало (Ungrund) в существо Бога (как его темную сторону), а усматривает его только в отрыве от Бога. Бог как высшая реальность не совпадает с предметной действительностью - окружающим человека миром. Понятие «реальности псевдобытия» (Ungrund) в соотнесении с человеком нужно для Франка главным образом для того, чтобы снять с Бога ответственность за творящееся в мире зло и таким образом оправдать его существование. Значит, зло идет от этой реальности, оно первичнее человека и его свободы. Это лишает человека свободы, удерживает его в отрыве от Бога. Вот почему только с Богом как с высшей реальностью человек обретает себя как личность, получает свою подлинную свободу. Человек у Франка оказывается существом трагически раздвоенным, обреченным на то, что русский философ называет неискоренимым дуализмом. Ведь наряду с истинно духовным существом как личностью в человеке наличествует «мнимое самочинное Я» и существует вечный раздор между «духовным началом» в человеке и «слепотой мирских сил» в нем. Этот дуализм, по Франку, вечен, он не поддается окончательному разрешению и даже осмыслению, подобно тому как не поддается рациональному объяснению явление первородного греха, т. е. отрыв человека от Бога. Двойственность человека, как видно, в итоге происходит от двойственности реальности и этой раздвоенностью определяется.
Социальная философия Франка изложена в работе «Духовные основы общества» (1930). Основной противник, с которым борется Франк в этой книге, - точка зрения философского и социального сингуляризма. Сингуляризм, или социальный атомизм, представляет общество как хаотическое нагромождение индивидов, преследующих собственные цели. Однако общество - не просто совокупность отдельных «я» и не некое отдельное «я», а соборное единство «мы». Критика сингуляризма сопрягается у Франка с критикой идеи «чистого субъекта», ведущей свое происхождение от Декарта и его принципа Cogito ergo sum (мыслю, следовательно, существую). Такая «я-философия», по Франку, ведет к исчезновению в процессе познания живого познающего субъекта, живого человеческого «я».
Весьма современно звучит мысль Франка о том, что масштабы экономической деятельности сами по себе - вовсе не показатель устойчивости и перспективы социального развития. По его словам, можно взгромоздить «буквально Вавилоны» экономических действий и развести огромнейшую экономическую активность, но если это не «хозяйственно-осмысленная деятельность», то в ней нет никакого толку - только затрата ресурсов и принесение ущерба природе.
И. А. Ильин: философия политики
Ильин резко выступил против «этатического утопизма» евразийцев, считая Февральскую и Октябрьскую революции катастрофами для традиционной российской государственности - монархии. Однако он отнюдь не являлся сторонником простой реставрации самодержавия в его прежнем «дофевральском» состоянии, отстаивал идею «органической монархии», полагая, что сама русская жизнь со временем выработает нужную и более современную для монархии форму. Не будучи принципиальным противником демократии, Ильин резко выступал против бездумного перенесения на русскую почву соответствующих западных порядков. Демократия, считал он, ссылаясь на опыт ряда западноевропейских стран, вполне сочетаема с монархией. Но формы демократии, пригодные для России, должны быть не импортированными, а присущими своей «органической демократии».
Ильин выступал за реабилитацию ценностей народного консерватизма, русского национализма и патриотизма, понятых, однако, не как политике-идеологические, а как духовно-культурные явления. Он дал глубокое истолкование русской духовности, утверждая, что ее сущностные черты формировались в процессе многовекового творчества народа. Таков основной смысл формулируемой им русской идеи. По его выражению «ее возраст есть возраст самой России».
Ильин вполне определенно высказывался против «христианского интернационализма», с точки зрения которого русские - это «какой-то особый «вселенский» народ, который призван не к созданию своей творчески-особливой, содержательно-самобытной культуры, а к претворению и ассимиляции всех чужих, иноземных культур». Общечеловеческое - христианское сознание, по Ильину, может быть найдено отнюдь не средствами «интернационализма» и «антинационализма», а через углубление своего «духовно-национального лона» до того уровня, где «живет духовность, внятная всем векам и народам».
И. А. Ильин является крупным представителем философии права. Его философско-правовые воззрения сложились еще в дооктябрьский период под влиянием идей профессора П. И. Новгородцева и получили дальнейшее развитие в эмигрантский период творчества. Взгляды на политику в целом были вторичными по отношению к главной сфере его теоретических интересов - религиозной философии. Политико-яравовые воззрения Ильина - неотъемлемая составная часть его философской системы, в которой мыслитель рассматривает политическую деятельность как одну из форм духовной деятельности.
Политическую свободу философ оценивает как итог, результат гармонического сочетания «внутренней» и «внешней» свободы личности. Всякая свобода добывается только через самоосвобождение. Человек, не сумевший освободить себя внутренне, не может быть творцом внешней, общественной свободы. Свободу можно приобрести лишь самому - в самостоятельном напряженном борении за личную духовную автономию. По Ильину, если от пользования политической свободой внутреннее самовоспитание людей крепнет, а уровень нравов и духовной культуры повышается, то политическая свобода дана вовремя и может быть закреплена, институционализирована. Если же от пользования политической свободой происходит падение нравов и духовной культуры, если обнаруживается избирательная, парламентская и духовная продажность, если внутреннее самовоспитание уступает место «разнузданию», то такая свобода оказывается данному народу не под силу и должна быть урезана. Народ, теряющий способность к самовоспитанию, впадает в состояние «больного духовного самочувствия». Это подрывает волю к государственному единению и создает предпосылки для тоталитаризма. А тоталитаризм - это потеря «духовного достоинства народа». Там, где это достоинство есть, тоталитарный режим и не возникает. Однако при его утрате народ чувствует свое бессилие, обреченность, появляется то особое «ощущение бесчестья», на котором основывается тоталитаризм.
Ильин, как и Герцен, был убежденным противником всеобщего избирательного права. Вера в «пантеизм всеобщей подачи голосов» вовсе не гарантирует избрания лучших. Иное дело, по его выражению, «идея ранга». Ее можно сравнить с другими проектами русского послеоктябрьского зарубежья - «руководящим» или «правящим отбором» евразийцев, а также с планом создания «новой элиты» Г. П. Федотова. Идея всеобщего и равного для всех избирательного права, по Ильину, противоречит неустранимому и неискоренимому неравенству людей, прежде всего неравенству духовному.
Ильин был убежден в том, что будущая «органическая демократия» в России немыслима без ее государственного регулирования. Причем здесь важно использование не «насаждаемых сверху» политических форм, но опора на прошедшие испытание историей государственные институты. Ильин различает понятия истинной федерации и «псевдофедерации», отдавая предпочтение первой и приводя примеры исторически сложившихся истинных федераций, например Швейцарии, которая еще в XIV-XV вв. объединила маломощные кантоны, а также Франции, Италии, Испании, где аналогичная объединительная работа была проделана за три-четыре столетия. При этом он отмечает, что федерация как таковая, кроме центростремительного, имеет и обратный, центробежный оттенок.
Философия культуры Г. П. Федотова
Георгий Петрович Федотов (1886-1951) - выдающийся философ и публицист русского послеоктябрьского зарубежья.
Г. П. Федотова называли вторым Герценом, он много писал на исторические, религиозные и философские темы, был большим знатоком древней русской культуры. Значительную часть его наследия составляют философские статьи, собранные в книгах «Новый град» (1952), «Христианин в революции» (1957), «Лицо России» (1967), «Россия, Европа и мы» (1973) и др.
В своих трудах Федотов раскрывает историческое и национальное своеобразие русской духовности, ее кризис в XX столетии, размышляет о перспективах его преодоления. Мыслитель утверждает, что интеллигенция оказалась повинной в подрыве основ национальной духовности, к чему привели ее нигилизм и наивно-оптимистические представления о прогрессе.
Выход национальной культуры из тупика Федотов связывает с формированием патриотических интеллектуальных сил («культурной элиты»), воспитанных на высоких духовных ценностях и традициях отечественной и мировой культуры. Он считает, что уже не интеллигенция должна возвратить «долг народу» (как утверждали народники), а, напротив, народ должен вернуть свой долг интеллигенции, защитить ее нравственное достоинство и творческую свободу. Взамен народ может получить от нее тот «воздух культуры», которым дышит всякая уважающая себя нация. Восстановление культуры и установка на высшие ценности сейчас важнее, по Федотову, чем проявление интеллигенцией традиционной жалостливости по отношению к своему народу.
В XX в., после Октября 1917 г., произошло трагическое «раздвоение» русской философии, ее разделение на два различных, почти не соприкасавшихся между собой потока мысли - зарубежную, главным образом религиозную, философию, а также философию, развивавшуюся в СССР на основе марксизма. Оторванность философов зарубежья от России, как показало время, оказалась отнюдь не препятствием для осмысления и популяризации наследия русской духовности.
. Русский космизм как философия
Космизм, своеобразное направление в русской философской мысли конца ХIХ-ХХ вв., включает в себя философско-теологические (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев), естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский), художественные (Н.К. Рерих) представления и размышления о проблеме Космоса, о месте человека в нем, соотношении человека и космоса.
В философских взглядах Н. Ф. Федорова переплетаются религиозно-христианский подход к пониманию основ бытия и стремление создать проект всемирного спасения - натурализм, фантастичность, мистицизм и реализм, мечтательность и научность, утопизм и действительность. И вместе с тем все его учение пронизывает вера в мощь разума, науки и творческие возможности человека. Исходным пунктом философии Федорова является определение главной задачи человека и человечества. Он видит ее в правильном понимании смысла жизни и цели, ради которой живет человек, а главное, в организации жизни в соответствии с этим смыслом и целью. Такая задача обусловливает «проективный» подход к истории, которая нуждается, по мнению Федорова, в отношении не безучастном, объективном, не сочувственном, а в проективном. Только в этом случае знания о смысле и цели жизни трансформируются в «проект лучшего дела» и в реализацию этого проекта. И философия должна стать активным проектом того, что должно быть, проектом всеобщего дела, а не ограничиваться пассивным, умозрительным объяснением сущего. Он утверждает, что после искупления Христом первородного греха людей дальнейшее спасение их и окружающего мира целиком зависит от людей. Нам, людям, вручено дело спасения мира и себя. И это не является противопоставлением человеческого Божественному, отмечает Федоров, ибо после искупления Христа людям открылась возможность и способность сделаться орудием реализации Божественного плана. Федоров убежден в наличии тесной связи всего происходящего на земле с процессами во Вселенной, в Космосе, считая, что деятельность человека не должна ограничиваться пределами земной планеты. Опираясь на силу разума, человек, может не только познавать Вселенную, но и населить все миры, упорядочить хаос, царящий в Космосе, сознательно управлять преобразованием всей природы, завершая тем самым предначертания Творца. Однако для реализации этой возможности необходимо преодолеть людскую разобщенность и холодную отчужденность в отношениях живых людей и забвение усопших, преодолеть отсутствие братства, родственности между людьми. Причину этого отчуждения Федоров видит в том, что люди сосредоточены только на самих себе, подчеркивает несправедливость, «неправду» замыкания каждого в самом себе, отделение себя от живых и от умерших. Этим обусловлен призыв к людям: жить не для себя, ибо это эгоизм, и не для других, ибо это альтруизм, а со всеми и для всех. Исходным пунктом «философии общего дела» является учение о родстве. Федоров убежден, что родство лежит в основы жизни не только человеческой и мировой, но и в основе жизни самого Бога и является естественной божественной основой жизни. Родство есть общество сынов человеческих, помнящих отцов. Братство, единство невозможны без сыновства, без связи поколений, каждое из которых помнит, чтит поколения предшествующие и опирается на их достижения. Он считает, что любовь к отцам, предкам, органически родовое, родственное составляет нравственное, высшее в человеке, то, что уподобляет его Святой Троице. Культ предков является, по утверждению Федорова, единственной истинной религией. Таким образом, основой и движущей силой общего дела выступает родство как начало, имеющее свой прообраз в недрах Божественной Троицы, как стержень жизни общественной, мировой и божественной. Религиозная основа идеи родства предопределила религиозность всей философии «общего дела». Федоров всемерно возвеличивает и пропагандирует преобразующую роль человека, вовлеченного в общее дело, внося в христианство активный антропологизм.
Для окончательного торжества общего дела человечества необходима победа над «последним врагом» человека - смертью. Федоров ставит и пытается решить проблему воскрешения, рассматривая ее как важнейшую. Жизнь, сохранение и развитие человечества рассматриваются им как высшая цель и благо. Он размышляет о проблеме преодоления смерти, воскрешения всех живших на Земле, сохранения идейных трудов минувших поколений. Проблему «воскрешения» Федоров решает в свете христианского учения о победе над смертью через воскресение в «будущей жизни», в которой человек обретает всю полноту своего бытия. Он верит в правду грядущего воскресения и непримирим к смерти. Но Федоров дает этому учению свою интерпретацию.
Процесс «воскрешения» он не трактует как непосредственно воскрешение каждого умершего человека. Полным воссозданием он считает не механическое «возрождение» умерших в прежней материальной природе, а превращение их природы в принципиально другую, высшую самосозидаемую природу. Он понимал «воскрешение» как полноту жизни умственной, нравственной, художественной и путь к нему видел в соединении людей в общем деле. Через человека и его общую деятельность Бог воссоздает мир, воскрешает все погибшее, считает Федоров. В проблеме «воскрешения» Федоров сочетает как религиозные, и научные аспекты. Активность человечества во всеобщем деле воскрешения анализируется им с религиозных позиций. Но конкретные пути и способы этой активности Федоров рассматривает с естественно-научных, позитивно-технических позиций. При всех элементах утопичности и фантастичности учение о «воскрешении» пронизано одной идеей - идеей единства, взаимосвязи прошлого, настоящего и будущего.
«Философия общего дела» Федорова, несмотря на религиозную оболочку, наличие элементов натурализма, наивности, фантастичности и мистицизма, содержит ряд прогрессивных идей. Это идеи преемственности поколений людей, сплоченных «общим делом» для решения жизненно важных задач; всеобщего братства, «родства» людей, бессмертия рода человеческого; веры в безграничные возможности разума и активности человека в регулировании слепых сил природы; бережного отношения человека к природе; значимости достижений науки и техники в освоении Космоса и утверждения возможности выхода человека в Космос; нравственной ответственности при использовании достижений научно-технического прогресса.
27. Характерные черты советской философской мысли
С установлением режима личной власти Сталина началось угасание творческих поисков в философии, которая все более политизировалась. Он рекомендовал перекопать весь «навоз», накопившийся в философии и естествознании, «разворошить» все написанное «деборинцами». Лица, пришедшие к руководству философской наукой, под видом укрепления партийной линии фактически возвеличивали Сталина как философа. Философию стали трактовать как форму политики. Широкое распространение получила вульгаризация методологической роли философии. Призывы к преодолению «отрыва» философской теории от практики, развитию «прикладных» вопросов философии на деле оборачивались профанацией. Появились статьи на темы: «Диалектика двигателя внутреннего сгорания», «За партийность в математике», «О марксистско-ленинской теории в кузнечном деле» и т. п. В представлении Сталина диалектический метод и материалистическая теория (как две составные части диалектического материализма) - это учение об одном и том же: о бытии, о мире, о законах («чертах») объективной действительности. Под методом познания он фактически понимал только сами законы развития объективного мира. Закон единства и борьбы противоположностей сводился к закону их борьбы. Закон отрицания вовсе устранялся (как некий «пережиток» гегельянства). Из абстрактных философских посылок «напрямую» выводились конкретные политические рекомендации. Большое влияние на идейно-философский климат в стране оказала дискуссия 1947 г. по книге Г. Ф. Александрова «История западноевропейской философии», проведенная под руководством А. А. Жданова. Последний определил всю историю домарксистской философии как «ненаучную» и противопоставил ей «научную марксистскую философию». Современные течения немарксистской философии фактически отождествлялись с буржуазной идеологией. Вместе с тем Жданов отмечал, что диалектический материализм является не наукой наук, а инструментом познания. Марксистская философия не должна пытаться встать над другими науками. В результате уже тогда значительно возрос удельный вес исследований по проблемам теории познания и диалектической логики, состоялись дискуссии о соотношении диалектической и формальной логики.
. Зарубежная философия XX века: позитивизм и постпозитивизм
Позитивизм - философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические (основанный на опыте, фактах) исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание в основном посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано. Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно метода логического анализа». Основная цель позитивизма - получение объективного знания. Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука - сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. Из эпохи барокко позитивисты заимствуют идею Кондорсе о прогрессе - поступательном движении к одной определённой цели. Развитие человечества как прогресс, главную роль в котором играет наука. Прогресс связан с эволюцией, но не сводится к ней. Идея эволюции появляется в 50-е гг. XIX в. Одни считают, что идею эволюции раскрыл Чарльз Дарвин, другие полагают, что автором этой идеи был английский философ-позитивист Герберт Спенсер. Как бы то ни было, именно Спенсер раскрывает концепцию космической эволюции. Эволюция - это предельно общий закон развития природы и общества; то есть собственно, предмет философии. Суть этого закона в том, что развитие идёт путём ветвления, от однообразия к многообразию. За иллюстрациями Спенсер обращался к различным наукам - к астрономии, биологии и социологии. Однообразная космическая туманность порождает многообразие небесных тел Солнечной системы; однообразная протоплазма - многообразие мира живых существ; однообразная первобытная орда - многообразие форм государства. Кроме того, эволюция характеризуется переходом от хаоса к порядку и постепенным замедлением в результате рассеяния энергии. Идея эволюции оказалась чрезвычайно плодотворной. Её заимствовали как материалисты, так идеалисты и мистики.
Постпозитивизм - общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта. К постпозитивизму близки работы школы неорационализма, в особенности Г. Башляра и М. Фуко. Исторически первым учением, положившим начало постпозитивизму, был критический рационализм Карла Поппера. Выступая против неопозитивизма Венского кружка, Поппер подверг критике принцип индукции, указав, что никакое теоретическое знание из опыта не выводится. Поскольку кроме опыта, иных источников знания нет, надежное теоретическое знание невозможно. Это утверждение получило название принципа фаллибилизма. В основе теории лежит догадка, подкрепленная эмпирическими фактами. Теория должна быть способна предсказывать новые факты, которые в ходе проверки могут не подтвердиться (принцип фальсификационизма). Рано или поздно любая теория оказывается опровергнутой, а на смену ей приходит новая теория, более богатая содержанием (эволюция знания). Поппер обратил внимание, что эмпирический базис науки - это в значительной мере продукт рациональной конвенции, а термины языка науки всегда теоретически нагружены. Вторая основная линия постпозитивизма восходит к историческим исследованиям Т. Куна, которые привели к появлению понятий «научная парадигма» и «научная революция». Научное исследование строится в соответствии с преобладающей системой взглядов на объект исследования и на саму научную деятельность. Эта система взглядов приводит к господству в каждую эпоху некоторой парадигмы, которая, в свою очередь, в период революции заменяется другой парадигмой, причем выбор парадигмы диктуется не неким «прогрессом знания», а зачастую психологическими и иными вненаучными факторами. Из теории Куна следует отрицание кумулятивного роста научного знания (поскольку парадигмы несоизмеримы), а также то, что к настоящему своему положению наука пришла в значительной степени случайно, и оно могло бы быть существенно другим, если бы история сложилась иначе. Продолжая линию Куна, П. Фейерабенд приходит к выводу, что наука ни по своим методам, ни по объектам исследования, ни по целям принципиально не отличается от мифа и политической демагогии и представляет собой, по существу, один из инструментов власти. Эту линию постпозитивизма можно условно назвать иррационалистической. Она акцентировала интерес на том влиянии, которое оказывают на науку вненаучные факторы. Идеологический пафос этой линии находится в одной струе с учениями эпохи «подозрения» (то есть учением Маркса о том, что надстройка определяется экономическим базисом, учением Ницше о том, что мораль определяется ресентиментом, учением Фрейда о том, что сознательное определяется бессознательным). «Мягкие» версии иррационалистической линии ограничиваются изучением этих факторов (таково, например, учение М. Полани о неявном знании), «жесткие» же версии постулируют прямую зависимость науки от них. Перенеся акцент с развития логики науки на изучение ее истории, постпозитивизм способствовал масштабным исследованиям социальных и культурных аспектов науки.
. Зарубежная философия XX века: психоанализ и неофрейдизм
Психоанализ - комплекс психологических теорий и методов, предназначенных для объяснения роли бессознательного в жизни человека, а также один из методов психотерапии. Сущность психоанализа: (1) Теория человеческого поведения, первая и одна из наиболее влиятельных теорий личности в психологии. Обычно относится к классическому психоанализу, созданному Зигмундом Фрейдом, но употребляется также к любой производной, например аналитической психологии Юнга или индивидуальной психологии Адлера, которые предпочитают обозначать термином «неопсихоанализ». (2) Набор методов исследования основных мотивов человека. Фундаментальный предмет изучения психоанализа - бессознательные мотивы поведения, берущие начало в скрытых расстройствах (чаще сексуальных). Они раскрываются через свободные ассоциации, высказываемые пациентом. (3) Метод и методики лечения психических расстройств на основе анализа свободных ассоциаций, проявлений переноса и сопротивления, посредством техник толкования и проработки. Цель психоаналитика - помочь освобождению пациента от скрытых механизмов, создающих конфликты в психике, то есть от привычных шаблонов, не пригодных или создающих специфические конфликты в реализации желаний и в адаптации к обществу. Основные идеи психоанализа: бессознательное (особые психические силы, лежащие за пределами сознания, но управляющие поведением человека); cознательное (одна из двух частей психики, осознаваемая индивидом определяет выбор поведения в общественной среде, однако не всецело, так как сам выбор поведения может инициироваться бессознательным. Сознание и бессознательное находятся в антагонистических отношениях, в бесконечной борьбе бессознательное всегда побеждает. Психика автоматически регулируется принципом удовольствия, который модифицируется в принцип реальности, и при нарушении баланса осуществляется сброс через бессознательную сферу.) Позднее Фрейд предложил следующую структуру психики: эго (часть человеческой личности, которая осознается как "Я"); суперэго (моральные установки, совесть, стыд); ид (бессознательная часть психики, совокупность инстинктивных влечений).
Неофрейдизм - направление в психологии, развившееся из фрейдизма, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализа Фрейда были переработаны. Последователи Фрейда считают, что ведущую роль в положении человека играют общественно-культурные воздействия. То есть они сосредотачивают свое внимание на социальных и культурных процессах. По их мнению, именно эти процессы оказывают существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида. В основе лежат понятия бессознательного и принципиальной конфликтности отношений личности и общества. Неофрейдисты остались приверженными идее бессознательной эмоциональной мотивации человеческой деятельности, но выдвигают утверждение о том, что психопатология относительна и специфична для каждой культуры. Представители неофрейдизма отклонились в сторону большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности, в отличие от Фрейда, признававшего только сексуальную энергию. Разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. Неофрейдисты вводят такое понятие, как сверхкомпенсация. Под ней они понимают особую социальную форму реакции на чувство неполноценности. На ее основе вырастают крупные личности, "великие люди", отличающиеся исключительными способностями. Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток - низкий рост.
Т.е. можно сказать, что представители фрейдизма ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты уже на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей.
. Проблемы бытия в истории философии
Бытие - философское понятие, фиксирующее аспект существования сущего в отличие от его сущности. То, что реально существует. Это понятие фиксирует наиболее общее в вещах - их простое наличие. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Поскольку бытие может пониматься как единственное, постольку термин «бытие» часто используют для обозначения мира как целого. Предмет изучения онтологии. Противоположные понятия - небытие и ничто. Существенные философские проблемы - соотношение бытия и мышления, соотношение бытия и времени, соотношение бытия и небытия. Проблема бытия - важнейшая проблема философии. Философия с глубокой древности билась над этой проблемой. Древнегреческая философия о «бытии»: (1) Понятия бытие и небытие в своём происхождении восходят к рассуждениям древнегреческого философа Парменида. Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничего» (того, что не существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так: «Бытие есть, небытия - вовсе нет». Из этого тезиса следует, что бытие - одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование небытия, что не допустимо. Второй тезис Парменида звучит так: «Мыслить и быть есть одно и то же». Поскольку небытия нет - это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие. (2) Аристотель разделил бытие на потенциальное (возможность) и актуальное (действительность). Идеалистическая философия о «бытии»: В идеалистической философии под бытием понимают подлинную и абсолютную вневременную реальность, в противовес наличному миру становления. С точки зрения идеализма, этим бытием является дух, разум, бог. Идеализм отождествляет объект познания с чувственным восприятием, «музами», идеями (сущностями) - истолковывает бытие как нечто идеальное, зависимое от сознания, порожденное им. Материалистическая философия о «бытии»: Материалистическая философия уравнивает понятие реальности, бытия и природы. Марксизм также вводит понятие общественного бытия как оппозицию общественного сознания. Материалисты считают что таким бытием является природа, материя. Диалектический материализм в целом не отрицает что сознание, мышление имеют бытие, но придерживаются мнения что бытие сознания, мышления порожденное и обозначенное через бытие материи, природы. В гносеологии бытие противопоставлено сознанию как объективная реальность, что существует в подсознании (вне сознания) и этим обозначает ее (осознание). Материализм считает объективно реальное бытие (материю) независимым от сознания, чувств, опыта, человечества. Диалектический материализм придерживается мнения что бытие это объективная реальность, а сознание есть отображение бытия. Экзистенциализм о «бытии»: В философии экзистенциализма бытие противопоставляется сущему (наличному существованию, данному в опыте) или сущности (застывшему, вневременному существованию). Как правило, под бытием понимается личность: трансцендентная (Бог), коллективная (общество) или индивидуальная (экзистенция, личность, сам конкретный, уникальный человек).
. Материальное и духовное бытие: проблемы соотношения
Материальное бытие - это бытие природы, ее состояний, явлений и процессов; это мир вещей, созданных человеком. Духовное бытие проявляется, во-первых, в форме индивидуализированного духовного бытия, неотъемлемого от данного конкретного человека, индивида. Это бытие реализуется в сознании и самосознании каждого из нас. Во-вторых, духовное бытие выступает в виде объективизированного, опредмеченного духовного бытия и проявляется посредством языка, различных символов и знаков, искусства, принципов поведения, принятых в обществе, через посредство достижений человеческого духа и мысли. Именно через освоение этого объективизированного духовного мира и происходит становление Человека в полном смысле этого слова; приобщение его к культурному и социальному наследию человеческой цивилизации.
. Сущность сознания. Сознательное и бессознательное
Сознание - это высшая форма отражения действительного мира, свойственна только людям и связана с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. Стержнем сознания, способом его существования является знание. Сознание принадлежит субъекту, человеку, а не окружающему миру. Но содержанием сознания, содержанием мыслей человека является весь мир, все его стороны, связи, законы. Поэтому сознание можно охарактеризовать как субъективный образ объективного мира. Сознание не добавление к психике человека, а сама субъективная сторона психики, осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды и осознание ограниченной связи с другими лицами и вещами, находящимися вне начинающего сознавать себя человека, и одновременно осознание природы. Под бессознательным можно понимать две разные вещи: во-первых, - это действие, совершаемое автоматически, рефлекторно, когда причина его не успела дойти до сознания, а также при естественном отключении сознания, во-вторых, - это активные психические процессы, непосредственно не участвующие в сознательном отношении субъекта к действительности, а поэтому и сами в данный момент не осознаваемые.
. Категория «материя»: подходы к истолкованию
Материя - философская категория для обозначения объективной реальности, которая отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно). Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами. Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи: физическая; химическая; биологическая; социальная; механическая. Универсальными свойствами материи являются: несотворимость и неуничтожимость; вечность существования во времени и бесконечность в пространстве; материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие; детерминированность всех явлений; причинность (зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий); отражение (проявляется во всех процессах, но зависит от структуры взаимодействующих систем и характера внешних воздействий. Историческое развитие свойства отражения приводит к появлению высшей его формы - абстрактного мышления)
. Движение и его сущность. Движение и развитие
Движение - феномен, отражающий изменение; атрибут материи, связанный с любым изменением моментов объективной реальности; философская категория, отражающая любые изменения в мире. В европейской традиции понятие движения семантически дифференцировано: оно может быть «движением вообще», стоя в ряду с такими понятиями, как «пространство», «время» или «энергия», механическим перемещением, у него может быть направленность, оно может отражать качественное изменение, развитие (прогресс, регресс) и т. д. В диалектическом материализме движение - объективный способ существования материи, её абсолютный неотъемлемый атрибут, без которого она не может существовать и который не может существовать без неё; согласно данному мировоззрению движение абсолютно, а покой относителен, так как является движением в равновесии. Вопреки бытующему мнению, что движение - состояние материи противоположное покою - это не так. Покой является лишь частным случаем движения. Для движения как для онтологической основы бытия, постулируется та же неуничтожимость и вечность, как и для самого бытия. Появившись вместе с бытием, оно не останавливается, и поэтому невозможно снова его сотворить. Релятивизм абсолютизирует движение, в то время как элеаты его вовсе отрицают. На основании осознания движения не как только механического процесса построены законы диалектической логики.
35. Философские концепции пространства и времени
Пространство - форма существования материальных объектов и процессов (характеризует структурность и протяженность материальных систем); время - форма последовательной смены состояний объектов и процессов (характеризует длительность их бытия). Пространство и время имеют объективный характер, неразрывно связаны друг с другом, бесконечны. Универсальные свойства времени - длительность, неповторяемость, необратимость; всеобщие свойства пространства - протяженность, единство прерывности и непрерывности. В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первую из них можно условно назвать субстанциальной концепцией. В ней пространство и время трактовали как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно отношение между пространством, временем и материей представлялось как отношение между двумя видами самостоятельных субстанций. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Вторую концепцию можно именовать реляционной. Ее сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Соответственно допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем.
36. Единство и многообразие мира
Единство мира заключается в его материальности, в том, что все предметы и явления в мире представляют собой различные состояния и свойства движущейся материи. В мире нет ничего, что не было бы конкретной формой материи, ее свойством или проявлением свойств и взаимосвязей. Единство мира находит свое выражение в субстанции альности материи как субстрата различных свойств и форм движения, ее несотворимости и неуничтожимости, всеобщности в ее вечности во времени и бесконечности в пространстве. Кроме того, единство мира проявляется во всеобщей связи явлений и предметов, в наличии у всех видов материи таких универсальных атрибутов, как движение, пространство, время, способность к саморазвитию и др., в существовании всеобщих диалектических закономерностей движения материи, в ее историческом развитии, а также в процессах превращения одних форм материи и движения в другие. В локальных масштабах единство мира обнаруживается в общности физико-химического строения различных тел из одних и тех же атомов и элементарных частиц и полей, в общности физико-химических законов на Земле и в космических системах, в единстве форм движения, по словам Энгельса, доказывается «длинным и трудным развитием философии и естествознания». Но единство мира нельзя понимать как единообразие и однородность его структуры, как простое повторение известных нам явлений во всех возможных пространственно-временных масштабах. В силу действия всеобщего закона перехода количественных изменений в качественные в бесконечном саморазвитии материи возникло бесчисленное множество качественно различных состояний и структурных уровней материи, на каждом из которых проявляются специфические свойства и формы движения. Известные в настоящее время структурные уровни материи от элементарных частиц до Метагалактики представляют собой лишь малую часть всего многообразия и бесконечности мира. Но это многообразие не является непреодолимым препятствием для достоверного познания материи. Основываясь на единстве явлений природы, наличии в мире общих свойств и закономерностей движения материи, человеческий разум в каждом конечном явлении раскрывает элементы бесконечного. Единство и многообразие мира познаются через всеобщее и абсолютное в свойствах и законах бытия материи.
. Диалектика как теория развития и как метод познания
. Законы и категории диалектики
Законы диалектики - основные закономерности мира, выражающие отношение между всеобщими, всюду существующими свойствами или тенденциями развития материи. Они не имеют конкретной функциональной формы и не выражаются математически, т.к. не ограничены какими-либо константами, параметрами, определёнными условиями или специфическими группами объектов, а выступают как универсальные принципы всякого бытия, как-то общее, что проявляется во множестве законов. Основные законы диалектики представляют собой связь и взаимодействие категорий. Более того, они суть развёрнутые категории. Даже само понятие закона есть категория. Это с одной стороны. С другой стороны, некоторые категории сами по себе тоже являются законами. Например, категория причинности - универсальный закон мира. В этом случае закон-категория, по существу, выражает собой фундаментальный философский принцип. Отражая объективную диалектику действительности, категории и законы диалектики, будучи познанными, выступают в качестве всеобщего метода познания и преобразования действительности. История познания начинается с выделения в природе чего-то общего, подчиняясь абстрагирующей деятельности мышления. Поначалу это общее отливается в форму общих понятий и категорий, на основе которых формируются определённые принципы как бытия, так и самого мышления. В дальнейшем познающая мысль стремится, опираясь на разработанные инструменты познания в виде принципов и категорий и всё более обогащающуюся эмпирическую базу, сформулировать фундаментальные положения, упорядочивающие наши знания о мире,- законы. Наиболее общие из этих законов и являются законами диалектики. Категории диалектики - общие понятия, отражающие наиболее существенные закономерные связи и отношения реальности. Можно сказать, что философские категории воспроизводят свойства и отношения бытия в максимально общем виде. Регулируя реальный процесс мышлени они в ходе его исторического развития постепенно вычленяются в особую систему, и именно система категорий оказывается наиболее устойчивой во всех преобразованиях философского знания, хотя и она претерпевает изменения, подчиняясь принципу развития. Современное представление фундаментальных категорий существенно отличается от того, как они мыслились в древности. В современной диалектике к базовым категориям относят: (1) Сущность - нечто сокровенное, глубинное, пребывающее в вещах, их внутренних связях и управляющее ими, основание всех форм их внешнего проявления. Сущность всегда конкретна, не бывает сущности вообще. (2) Явление - непосредственно воспринимаемые свойства объекта, то или иное видение которых зависит от строения и действия органов чувств субъекта познания. Явление - это проявление сущности. (3) Единичность - категория, выражающая относительную обособленность, дискретность, ограниченность друг от друга в пространстве и времени объектов, с присущими им специфическими особенностями, составляющими их неповторимую качественную и количественную определённость. (4) Случайность - такой тип связи, который обусловлен несущественными, внешними дл данного явления причинами. Бывает внешней и внутренней. (5) Необходимость - закономерный тип связи явлений, определяемый их устойчивой внутренней основой и совокупностью существенных условий их возникновения и развития. (6) Свобода - способность человека принимать решения и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами.
. Понятие картины мира. Мифологическая, религиозная, научная и философская картины мира
Картина мира как совокупность мировоззренческих знаний о мире, как "совокупность предметного содержания, которым обладает человек". Картина мира как предельно обобщенная концептуальная форма, теоретически синтезирующая различные наглядные представления о мироустройстве. Натурфилософия как первая форма общей картины мира. Единство натурфилософии и естествознания в создании картины мира. Уровни картины мира: чувственно-пространственный, духовно-культурный и метафизический. В мифологической картине мира все объекты живые, имеют душу. Все миры (например, мир живых и мир мертвых) и населяющие их сущности подчиняются множеству разнообразных законов, нарушение которых чревато серьезными последствиями. Поэтому, прежде чем срубить дерево, нужно попросить у него прощения; нужно договориться с камнем, подчинить его своей воле, чтобы он летел прямо в цель. В мифологической картине мира возникает бесконечное разнообразие миров внутри большого мира, и каждый обладает своим временем и пространством (в античной мифологии - мир людей, Аид и Олимп). Человеческая жизнь - выживание среди странных, страшных, неподвластных ему сил. Мир - поле битвы, на котором пытаются достичь своих целей мириады самых разнообразных существ, которые подчинены великому мировому закону. Смысл существования - стать рабом своей судьбы или преодолеть ее, завоевать более высокую долю. В религиозной картине мира появляются представления о всесильном, всемогущем, вечном, наделенном абсолютной властью Боге. Боге, сотворившем пространство, время, мир, человека; Боге, понимание природы которого выходит за пределы человеческого разума, понимания и требует только веры. Мировое пространство и время имеют начало и конец. Мировая история направленность - приближение или отдаление от Бога. Человек создан по образу и подобию Божьему, человек находится в центре мироздания: есть существа выше него (ангелы), есть ниже (животные). Все законы в мире - выражение воли Бога. Смысл жизни человека - свободно принять Божественную волю. В каждой религии религиозная картина мира имеет свои особенности, что позволяет нам выделить христианскую, исламскую, буддистскую и др. картины мира. Философская картина мира опирается на систему теоретических взглядов, рассматривает мир как упорядоченное целое, выходя на уровень понимания взаимосвязи человека с универсумом. Так как философия включает в себя множество школ и направлений, каждое из которых предполагает собственное видение мира, мы можем говорить о существовании в рамках философской картины мира идеалистической и материалистической, эмпирической и рационалистической, космоцентрической и теоцентрической, и других ее разновидностей. Научная картина мира - система представлений человека о свойствах и закономерностях действительности (реально существующего мира), построенная в результате обобщения и синтеза научных понятий и принципов. Использует научный язык для обозначения объектов и явлений материи.
. Познание как взаимодействие субъекта и объекта
Субъект - существо, обладающее сознанием и волей, способностью к целесообразной деятельности, направленной на тот или иной предмет; человек, познающий и изменяющий окружающий мир. Предмет, на который направлена практическая или теоретическая деятельность человека, представляет собой объект. В качестве объекта выступают прежде всего предметы и явления реального мира; их отражение в сознании может быть также объектом изучения. Материализм исходит из того, что материальный объект познания и практической деятельности существует до, вне и независимо от деятельности субъекта. Идеализм, напротив, изображает объект познания только как продукт деятельности субъекта, как продукт сознания и воли человека (субъективный идеализм) или надмирового существа, «абсолютного субъекта» (объективный идеализм). Домарксистский материализм рассматривал отношение субъекта и объекта познании как отношение, в котором субъект пассивно воспринимает воздействия от объекта. Идеализм, как правило, односторонне подчеркивал и абсолютизировал активную роль сознания. Вопрос о диалектике взаимоотношений субъекта и объекта в познании был поставлен идеалистами и получил свое наиболее полное выражение у Г. Гегеля, но научно решил этот вопрос только диалектический материализм. Основоположники марксизма показали, что познание осуществляется в процессе общественной практической деятельности человека, направленной на изменение окружающего мира. Все познавательные способности субъекта были поняты как продукт общественно-исторического развития практики и познания. На этой основе был впервые научно разрешен вопрос об активной роли сознания человека. Удовлетворяя посредством деятельности свои общественные потребности, человек активно изменяет предметы природы. При этом он изменяет, создаёт предмет, объект в соответствии с поставленной им целью. В конце процесса труда получается то, что ранее было лишь в сознании субъекта в виде цели его деятельности. В процессе познания человек приводит свое сознание в соответствие с объектом. Изменение объекта, совершающееся в процессе труда, выступает одновременно в качестве критерия истинности тех представлений и понятий, на основе которых субъект воздействует на объект. Совпадение результатов с заранее поставленной целью, т.е. успех, доказывает правильность представлений и понятий. Неуспех обнаруживает несовпадение представлений и понятий с их объективным прообразом. С другой стороны, правильность, истинность представлений и понятий об объекте оказывается необходимым условием успеха практической деятельности человека. И в практике и в познании субъект является активной, деятельной стороной отношения с объектом.
. Объект познания. Реальные и идеализированные объекты.
Реальные объекты представлены в эмпирическом познании в образе идеальных объектов, обладающих фиксированным и ограниченным набором признаков. Идеализированные объекты, в отличие от эмпирических, наделены признаками, которых нет ни у одного реального объекта.
. Практика: понятие и основные формы. Роль практики в познании
Практика может быть определена как общественно-историческая, чувственно-предметная деятельность людей, направленная на познание и преобразование мира, на создание материальных и духовных ценностей, необходимых для функционирования общества. В процессе практики человек создает новую реальность - мир человеческой культуры, формирует новые условия своего существования, которые не даны ему природой в готовом виде. По своему содержанию и способу существования практика носит общественный характер. К основным видам практической деятельности человека можно отнести: материальное производство; социально-политическую деятельность, научный эксперимент. Практика является базой, фундаментом, основанием познавательного процесса и, одновременно, критерием истинности его результатов: (1) Практика является источником познания, т.к. все знания вызваны к жизни главным образом ее потребностями, практика выступает как основа познания и его движущая сила, т.к. пронизывает все стороны, моменты, формы, ступени познания. (2) Опосредованно практика является целью познания, т.к. оно осуществляется в конечном итоге ради преобразовательной деятельности людей. Задача человека состоит не только в том, чтобы познавать и объяснять мир, а также в том, чтобы использовать полученные знания в качестве «руководства к действию» по преобразованию окружающего мира. (3) Практика представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений. Противоречивость практики как критерия истины заключается в том, что она относительна, т.к. всегда исторически конкретна. В структуре науки не было бы гипотез, если бы любое суждение человек мог проверить на практике. Практическая деятельность относительна и по той причине, что ограничена объективными возможностями практической деятельности (наличным уровнем развития материального производства, возможностями самого человека и т.д.), преодоление этой ограниченности связано с выходом за пределы объективного опыта в сферу субъективного - например, фантазию. Открытие практической основы и социальной обусловленности человеческого познания позволило выявить диалектику познавательного процесса и объяснить его важнейшие закономерности. Нельзя рассматривать познание как нечто готовое, застывшее, неизменное, необходимо разобраться, как из незнания появляется знание, как в ходе практики происходит восхождение от неполного неточного знания к более полному, точному, глубокому и совершенному.
. Чувственное познание и его специфика. Образное и знаковое познание
Чувственное познание - самая простая и исходная форма познания. Начинается чувственное познание с ощущений, возникающих в результате отдельных воздействий реальности на органы чувств. По количеству органов чувств различают пять основных видов ощущений: зрительные, звуковые, осязательные, вкусовые и обонятельные. Наиболее важными среди них являются зрительные ощущения, поскольку они дают наибольшую часть чувственной информации. Мы не осознаем отдельные ощущения, это своего рода мельчайшие атомы чувственного опыта. В нашем сознании происходит синтез ощущений в восприятия. В восприятии нам даны не отдельные ощущения, а устойчивые, сохраняющие свои свойства предметы. Это основное свойство восприятия определяется как его предметный характер: мы воспринимаем не отдельные ощущения, а предмет как нечто целое. Таким образом, уже на уровне восприятия видна работа сознания, мы видим не просто органами чувств, но и разумом.
. Рациональное познание и его формы. Роль рационального познания в освоении человеком действительности
Рациональное познание - это познавательный процесс, который осуществляется посредством форм мыслительной деятельности. Формы рационального познания имеют несколько общих характеристик: во-первых, присущую всем им направленность на отражение общих свойств познаваемых предметов (процессов, явлений); во-вторых, связанное с этим отвлечение от их единичных свойств; в-третьих, опосредованное отношение к познаваемой реальности (через формы чувственного познания и используемые познавательные средства наблюдения, экспериментирования, обработки информации); в-четвертых, непосредственную связь с языком (материальной оболочкой мысли). К основным формам рационального познания традиционно относят три логические формы мышления: понятие, суждение и умозаключение. Понятие отражает предмет мысли в его общих и существенных признаках. Суждение - форма мысли, в которой посредством связи понятий что-либо утверждается или отрицается о предмете мысли. Посредством умозаключения из одного или нескольких суждений с необходимостью выводится суждение, заключающее в себе новое знание.
45. Проблема истины в философии. Основные концепции истины, понятие объективной, абсолютной и относительной истины. Критерии истины
Большинство проблем философской теории познания так или иначе концентрируются вокруг проблемы истины, конкретизируют и дополняют ее. Часто истину отождествляют с сущностью. Истина является также важнейшим мировоззренческим понятием, находясь в одном ряду с понятиями Добро, Красота, справедливость. смысл жизни.
Проблема истины достаточно сложна. Вспомним атомистическую концепцию Демокрита: «Все тела состоят из атомов, атомы неделимы». Она была бесспорной на протяжении почти двух с половиной тысячелетий. Теперь она предстает не как истина, а как заблуждение. Но, скорее всего, таким же заблуждением является значительная часть существующих ныне научных теорий, которые могут быть опровергнуты с течением времени. В силу подобных коллизий в истории философии сложились несколько пониманий, способов толкования истины.
. Онтологическая. «Истина - это то, что есть». Демонстрацией подобного подхода к истине может служить начало платоновской «Притчи о пещере». Здесь важно само наличие вещи. До какого-то времени истина может быть скрыта, неизвестна человеку, но в определенный момент времени она открывается (алетейя - несокрытость) человеку, и он запечатлевает ее в словах, в определениях. в произедениях искусства. Таким образом, открывшаяся человеку истина становится достоянием всех. Однако подобная позиция не критична к случаям различного восприятия и понимания одних и тех же вещей. Поэтому сложилось другое понимание истины.
. Гносеологическое. «Истина - это соответствие знаний действительности». Это классическая гносеологическая концепция. Однако и в этом случае возникает много проблем, разногласий, так как часто осуществляется попытка сравнения несравнимого: идеального (знаний) с реально-материальным. Тем более, что многие сложные явления, такие как «любовь», «свобода» и пр. - вообще трудно проверить на соответствие действительности. Поэтому, на некоторое время проблему упростили и перешли к другому пониманию истины.
. Позитивистская. «Истина - это опытная подтверждаемость». В позитивизме рассмотрению подвергалось только то, что реально могло быть проверено на практике, все остальное было признано «метафизикой», выходящей за пределы интересов «настоящей (позитивистской) философии». Ясно, что подобная позиция оставляет вне поля внимания важнейшие для человека процессы, явления, сущности (например, как проверить состояние счастья?).
. Прагматическая. «Истина - это полезность знания, его эффективность». По этим критериям в качестве истинного признавалось то, что в данный момент времени дает эффект, приносит своего рода «прибыль». одной из гланых оластей применения такого подхода стала политика.
. Конвенциональная (основоположник - Ж. А. Пуанкаре). «Истина - это соглашение». По этому определению, в случае возникновения разногласий, нужно просто договориться между собой, что считать истиной. Ясно, что подобная позиция может быть применима лишь в довольно узких областях деятельности, и лишь на определенное время.
Скорее всего понятие истины объединяет в себе все эти подходы: это и то, что есть на самом деле, и соответствие нашего знания тому, что есть на самом деле, но в тоже время это и определенное соглашение, договор о принятии данной истины.
Истина одновременно:
субъективна и объективна (этот человек порядочный);
абстрактна и конкретна (человек вообще - не существует);
относительна и абсолютна (пример с атомом).
Заблуждение - ненамеренное искажение знания, временное состояние знания в поиске истины. Ложь - намеренное искажение верного.
В познавательной деятельности людей большое значение имеет вера, уверенность, убеждение. В процессе познания субъект не отдаляется от мира, а становится ему ближе, объединяется с ним. Поэтому познавательные отношения - это не отношения безличности и безразличия, а отношения заинтересованности. Поэтому в самом познавательном процессе присутствуют моменты волевого выбора убеждения и веры.
По сути дела вера - отправная точка всякого познания и его цель. Она помогает преодолеть разрыв между знанием и незнанием. В процессе познания человек всегда становится перед выбором - между более убедительным и менее убедительным объяснением. Поэтому необходима вера в свои возможности - для мобилизации духовных сил при недостатке информации или отсутствии точных доказательств.
И если предметом убеждения является логически обоснованное и опытно подтвержденное знание, то вера имеет в качестве предмета гипотетические положения.
Понимание - состояние сознания фиксируемое субъектом, как уверенность в правильности воссозданных представлений и содержания воздействия .
Понимание другой личности заключается в воспроизведении свойственной ей системы смыслов. Понимание реализуется, прежде всего, через диалог.
Понимание предполагает как отождествление себя с другими, так и сохранение своего «я».
Интерпретация - вариант изложения понимания. Художественная литература предоставляет нам возможность филологической интерпретации.
Соотношение: Знание - понимание - интерпретация. Знание - все знают это стихотворение. Понимание - каждый по-своему. И в результате понимания дают свою интерпретацию.
Но интерпретации могут подвергаться исторические события и факты, теории и теоретические концепции, нормы поведения и поступки и т. д.
Основные концепции истины, понятие объективной, абсолютной и относительной истины
Впервые философское понятие истины введено Парменидом как противопоставление мнению. Основным критерием истины признавалось тождество мышления и бытия. Наиболее разработанной теорией истины в античной философии выступала концепция Платона, согласно которой истина есть сверхэмпирическая идея (вечный «эйдос истины»), а также вневременное свойство остальных «идей». Причастность человеческой души миру идей связывает душу с истиной. В средневековой философии Августин, опиравшийся на взгляды Платона, проповедовал учение о врождённости истинных понятий и суждений (в XVII в. эта концепция развивалась Р.Декартом). Начиная с XIII в. была распространена теория Фомы Аквинского, придерживавшегося учения Аристотеля и развивавшего это учение с позиции гармонического единства познающего разума и верующего (христианского) мышления. До сих пор наиболее распространенной концепцией истины является корреспондентская или классическая концепция истины. Её основные положения сформулированы Аристотелем, главное из них сводится к формуле:- истина есть соответствие вещи и интеллекта (лат. veritas est adaequatio rei et intellectus). В классическом смысле истина - это адекватная информация об объекте, получаемая посредством чувственного и интеллектуального изучения либо принятия сообщения об объекте и характеризуемая с позиции достоверности. Более упрощенная трактовка совпадает с таким тезисом:- истина есть адекватное отображение действительности в сознании. Понимание истины как соответствия знаний и вещей было свойственно в античности Демокриту, Эпикуру, Лукрецию. Классическая концепция истины признавалась Фомой Аквинским, Г. Гегелем, К. Марксом и другими мыслителями. В частности, французские философы-сенсуалисты (например, Э. Кондильяк) определяли истину, постулируя её в своих формулах в принципе как адекватное отображение действительности и тем самым присоединяясь к приверженцам корреспондентской теории. Общая ориентация на классические воззрения присуща также и некоторым философам XX в. (А. Тарский, К. Поппер и др.). В классической концепции действительность трактуется, главным образом, как объективная реальность, существующая независимо от нашего сознания. Действительность включает в себя не только воспринимаемый мир, но и субъективную, духовную сферу. Особым образом здесь следует сказать о познании; его результат (истина), а также сам объект познания понимаются неразрывно связанными с предметно-чувственной деятельностью человека. Позднее к этому прибавилось понимание истины не только как статичного явления, но и как динамичного образования или процесса. Некоторые сторонники классической концепции трактовали истину более возвышенно, но также и более неопределенно. Они понимали истину как свойство субъекта, совпадающее с его согласием с собой, комплексом априорных форм чувственности и мышления (И. Кант) или даже в виде вечного, вневременного, неизменного и безусловного свойства идеальных объектов (Платон, Августин). Сторонники таких воззрений составляли достаточно многочисленную группу философов. Они видели истину в идеале, в некотором недостижимом пределе. Это понимание долгое время господствовало, имея таких последователей как Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, И. Фихте и другие мыслители. В границах ещё одного направления, эмпиризма, истина понималась как соответствие мышления ощущениям субъекта (Д. Юм в XVIII в., Б. Рассел в ХХ в.), либо в качестве совпадения идей и поступков со стремлениями личности (У. Джемс, Х. Файхингер). Р. Авенариус и Э. Мах понимали истину как согласованность ощущений. М. Шлик и О.Нейрат рассматривали истинность как последовательную связь предложений науки и чувственного опыта. Конвенционалисты (например, А. Пуанкаре) утверждали, что дефиниция истины и её содержание носят условно-договорный характер. С конца XIX - середины XX вв. в философии усиливается иррационалистический подход к пониманию истины. Ф. Ницше связывал истину с идеями вечного возвращения и переоценки ценностей. Ж.-П. Сартр считал, что сущность истины есть свобода; экзистенциалисты в целом противопоставляли объективной истине представление о личной истине, в границах которой интуитивно раскрывается бытие в его подлинности. Согласно наиболее распространенным воззрениям в западной философии середины XX в. истина есть особый идеальный объект (Ж. Маритен, Н. Гартман и др.). Такое понимание истины неразрывно связано с пониманием бытия как трансцендентного, сверхчувственного и рационально до конца не постижимого феномена. Одним из важных итогов философских исследований выступает различие между абсолютной и относительной истиной. Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее знание о мире как о сложно организованной системе. Относительная истина - это неполное, но в некоторых отношениях верное знание о том же самом объекте. Также необходимо выделить тезис о конкретности истины. Конкретность истины есть зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых знания существуют и развиваются. В содержание этого тезиса входит идея, которая была востребована в сравнительно позднее время при достижении понимания мира как динамичного целого, изменяющейся материальной системы.В некотором смысле доводя эту точку зрения до логического завершения, теоретики постмодернизма (Ж. Деррида, Ж. Делез) изображали познание в качестве обреченного на неудачу процесса вечной «погони» за истиной как иллюзией или «симулякром».
Абсолютная истина - источник всего, то, из чего все изошло. Абсолютная истина не есть истина как процесс, она статична, неизменна (если она динамична, то она может стать более или менее абсолютной, следовательно, становится относительной истиной). Именно познание абсолютной истины есть то благо, к которому должна стремиться философия, однако чаще наблюдается уход современной философии от онтологических вопросов. Человеческий разум всегда будет ограничен определенными рамками, и у него нет возможности раскрыть полностью абсолютную истину. В некоторых религиях (в частности, в христианстве) эта проблема преодолевается тем, что абсолютная истина сама открывается человеку, поскольку признается личностность последней (абсолютная истина есть Бог). Другого адекватного решения вопроса об абсолютной истине философия предложить не смогла, т.к. философские системы ограничены по вышеуказанной причине ограниченности создавшего их человеческого разума, и создаваемые ими категории, претендующие на название "абсолютная истина", отрицают сами себя (кстати, в диалектическом развитии), что в приводит к нигилизму. Последний в общих чертах сводится к утверждению, что "всякая истина относительна", которое тоже характеризуется самоотрицанием, поскольку носит характер абсолютный.[1]
Относительная истина - философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) труднодостижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой, относительной истины - релятивизмом. Понятие относительной истины используется в учении о диалектике. Разновидностью относительной истины является правда. Относительная истина всегда отражает текущий уровень нашего знания о природе явлений. Например, утверждение «Земля вертится» - абсолютная истина, а утверждение о том, что вращение Земли происходит с такой-то скоростью, - относительная истина, которая зависит от методов и точности измерения этой скорости.
Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит от субъекта по содержанию (по форме всегда зависит, поэтому истина субъективна по форме). Признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны и не имеют ничего общего с относительным понятием иррационалистической философии.
Критерии истины
Основным критерием истины в познании выступает практика, т.е. материальная, чувственно-предметная деятельность людей. Этот критерий обладает по меньшей мере двумя достоинствами: 1) апеллируя к материальному началу, он выводит нас за пределы чисто идеальной познавательной деятельности, т.е. обладает свойством объективности; 2) позволяет обосновать предельную для человечества общность (всеобщность) суждений, ибо включает весь многомиллионолетний исторический его опыт. Однако и этот критерий не может быть абсолютным, так как человечество накопило хотя и большой, но все же ограниченный практический опыт, и его может просто не хватить для подтверждения или опровержения какой-либо гипотезы. Кроме того, существует и такой класс суждений, который в принципе невозможно окончательно подтвердить или опровергнуть практическим опытом. Это все те суждения, которые явно или неявно опираются на идею актуальной бесконечности. Так, в принципе нельзя сделать окончательного логического вывода относительно существования Бога, вмешательства внеземных цивилизаций в земные дела и т.д. В таких случаях в философии принято применять принцип, известный под названием «бритвы Оккама»: «не следует умножать сущности без необходимости». Смысл его в том, что из всех возможных объяснений случившегося наиболее вероятно самое простое. Если вам позвонили в дверь, то скорее всего к вам в гости напрашивается сосед, а не английская королева, хотя в принципе и это возможно. Если происхождение человека на Земле поддается естественному земному объяснению, то ссылаться на сверхъестественные силы в этом случае скорее всего неразумно и т.д.
Однако этот принцип отнюдь не претендует на установление «окончательной истины в последней инстанции». Это скорее - правило целесообразного поведения в условиях гносеологической неопределенности. Принципиальная незавершенность, неполнота, открытость новому, неожиданному - существенная особенность человеческого познания.Итак, главным критерием истинности наших знаний является практика. Но главным - не значит единственным. Существуют и дополнительные критерии отличения истин от заблуждений (на которые, собственно, и опираются неклассические теории истины). Наибольшее применение они находят в научном познании. Особенно на предварительных его этапах, когда речь идет о выборе наиболее правдоподобных гипотез. В качестве дополнительных критериев истинности такого знания служат:
согласованность или формально-логическая непротиворечивость знания, обеспечиваемая дедуктивным способом развертывания теории;
простота - хорошей считается та концепция, которая объясняет максимально широкий круг явлений, опираясь на минимальное количество исходных принципов;
внутреннее изящество, гармоничность, красота и даже остроумие предлагаемых гипотез и др.
. Интуиция и ее роль в познании
Интуиция - способность чувствовать уже имеющиеся логические цепочки связанной информации, касающиеся нужного вопроса, и, таким образом, моментально находить ответ на любой вопрос. В истории философии понятие интуиции включало разное содержание. Интуиция понималась как форма непосредственного интеллектуального знания или созерцания (интеллектуальная интуиция). Так, Платон утверждал, что созерцание идей (прообразов вещей чувственного мира) есть вид непосредственного знания, которое приходит как внезапное озарение, предполагающее длительную подготовку ума. В истории философии нередко чувственные формы познания и мышление противопоставлялись. Р. Декарт, например, утверждал: «Под интуицией я разумею не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчётливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция…». Интуиция трактовалась также и как познание в виде чувственного созерцания (чувственная интуиция): «…безоговорочно несомненное, ясное, как солнце… только чувственное», а потому тайна интуитивного познания и «…сосредоточена в чувственности» (Фейербах Л.). Интуиция понималась и как инстинкт, непосредственно, без предварительного научения определяющий формы поведения организма (А. Бергсон), и как скрытый, бессознательный первопринцип творчества (З. Фрейд). Интуиции бывает достаточно для усмотрения истины, но её недостаточно, чтобы убедить в этой истине других и самого себя. Для этого необходимо доказательство.
. Формы и методы естественнонаучного познания
48. Сознание и язык. Проблема происхождения. Язык как знаковая система. Основные функции языка
Сознание - одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная, преисполненная глубокого содержания. Сознание - это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Сознание, как идеальная реальность проявляется через материальные формы. Такой материальной формой сознания является язык. Язык является посредником между мыслью и предметом, о котором мы говорим. Сам по себе язык представляет собой систему знаков, котоыми обозначаются предметы, представленные в словах. Язык не только выполняет роль знака, но также и играет роль в понимании человеком мира. Язык в реализации своих функций составляет органическое единство с сознанием, проявляет себя следующим образом: развитость сознания предполагает одновременно и развитость языка и наоборот; наличие у человека определенных знаний по какому-либо вопросу означает возможность и способность выразить эти знания в словесной форме; начало формирования сознания означает одновременно и формирование языка и наоборот.
. Общество как социум. Понятие, основные черты
Общество являет собой некое единое целое, состоящее из людей, связанных различной степенью общности, что позволяет назвать их совместностью, а это возможно лишь на достаточно высоком уровне развития людей. В самом слове общество наличествует корень общ-, выражающий именно единение, единство каких-то единичностей. Обществу исторически предшествовало сообщество, характерное для первобытных форм единения людей. Данная форма общности уходит вглубь дремучей старины, во времена стадного существования наших предков. Слово сообщество употребляется и применительно к животным: некоторые из них живут именно сообществами. Далее, термин сообщество сейчас употребляется применительно к человеческим объединениям - группам разной величины и принципов объединения. В обыденном сознании понятие общества нередко фигурирует в смысле объединения какого-то количества людей для определенных целей: спортивное общество, общество художников и т.п. Но эти общества или сообщества являют собой составные части общества как множества, составляющего целое государство. Человеческое общество - это высшая ступень развития живых систем, главные элементы которой - люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты, труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее, политика и государство, совокупность различных институтов, утонченная сфера духа. Общество можно определить и как самоорганизованную систему поведения и взаимоотношения людей друг с другом и с природой: ведь общество изначально вписано в контекст взаимоотношения не со всем Космосом, а непосредственно с той территорией, на которой расположено то или иное конкретное общество. Общество на любой ступени его развития - это многостороннее образование, сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь общества не исчерпывается жизнью составляющих его людей. Общество создает материальные и духовные ценности, которые не могут быть созданы отдельными людьми: техника, учреждения, язык, наука, философия, искусство, мораль, право, политика и т.д. Сложный и противоречивый клубок человеческих отношений, действий и их результатов и есть то, что составляет общество как целое.
. Деятельность как специфический способ существования человека
Социальные качества личности проявляются в ее действиях, поступках, в ее отношении к другим людям. По этим проявляющимся вовне поступкам, а также посредством анкет, тестов и интроспекции (самонаблюдения) можно в известной степени судить о внутреннем мире человека, его духовных и нравственных качествах (как положительных, так и отрицательных). Внутреннее содержание личности, ее субъективный мир - это не результат механического внедрения в ее сознание многообразных внешних воздействий, а итог внутренней работы самой личности, в процессе которой внешнее, пройдя через субъективность личности, перерабатывается, осваивается и реализуется в практической деятельности. Понятие «личность» характеризует человека как активного субъекта социальных отношений. Вместе с тем каждый человек - это не только субъект, но и объект деятельности, совокупность функций (ролей), которые он выполняет в силу сложившегося разделения труда, принадлежности к тому или иному классу или социальной группе с их идеологией и психологией.
. Общество как развивающаяся система
См. вопрос 49.
. Понятие культуры. Типология культур
Культура - фундамент человеческой жизни. Она возникла и развивается вместе с человеком, воплощая в нем то, что качественно отличает его от всех других живых существ и природы в целом. Однако интерес к ее изучению и осмыслению проявился относительно недавно. Само слово «культура» появилось в Древнем Риме, где оно означало прежде всего агрокультуру, т. е. возделывание, обработку, культивирование земли. Этот первоначальный смысл в дальнейшем уступает место другому, связанному с личными достоинствами и совершенством человека. В XVIII в., вошедшем в историю как эпоха Просвещения, понятие культуры по сути ограничивается одной лишь духовной культурой. Именно в этом значении термин «культура» впервые получает достаточно широкое распространение. Главное в нем - просвещенность, образованность и воспитанность человека. Решающая роль при этом принадлежит знанию, хотя и в этот период уже было ясно, что образование является необходимым, но недостаточным условием для того, чтобы быть культурным. Типология культур обычно строится на основании нескольких критериев: связь с религией (культуры религиозные и светские); региональная принадлежность культуры (культуры Востока и Запада, средиземноморская, латиноамериканская); регионально-этническая особенность (русская, французская); принадлежность к историческому типу общества (культура традиционного, индустриального, постиндустриального общества); хозяйственный уклад (культура охотников и собирателей, огородников, земледельцев, скотоводов, индустриальная культура); сфера общества или вид деятельности (культура производственная, политическая, экономическая, педагогическая, экологическая, художественная и т.п.); связь с территорией (сельская и городская культура); специализация (обыденная и специализированная культура); этническая принадлежность (народная, национальная, этническая культура); уровень мастерства и тип аудитории (высокая, или элитарная, народная, массовая культура).
. Цивилизация и культура: понятие и соотношение
Понятия культуры и цивилизации тесно связаны между собой, часто не различаются, воспринимаются как тождественные. Они действительно имеют много общего, тем не менее между ними существуют и различия. По времени слово «цивилизация» возникло гораздо позднее слова «культура», только в XVIII в. Первоначально оно подчеркивало превосходство развитых европейских стран над другими народами. В этом смысле цивилизация противопоставлялась дикости и варварству, означая высший этап развития человечества. Наиболее устойчивое употребление и широкое распространение понятие цивилизации получило во Франции, где оно использовалось в двух смыслах. Первый означал высокоразвитое общество, основанное на началах разума, справедливости и религиозной терпимости. Второй смысл был тесно связан с понятием культуры и означал совокупность определенных качеств человека: незаурядный ум, образованность, изысканность манер, вежливость. Все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации в конечном счете сводится к трем основным: (1) Понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними нет сколько-нибудь существенных различий. В качестве примера можно указать на концепцию известного английского историка А. Тойнби, который рассматривает цивилизацию в качестве определенной стадии культуры, делая акцент на ее духовном аспекте и считая религию главным и определяющим элементом. (2) Между культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходство, так и важные различия. Подобного взгляда, в частности, придерживался французский историк Ф. Бродель, представитель школы «Анналов», считавший цивилизацию базой культуры. В центре его внимания находится цивилизация, рассматриваемая через призму духовных явлений, главным из которых он считает ментальность. (3) Культура и цивилизация противопоставляются друг другу. Наиболее ярким примером в этом плане может служить теория немецкого философа О. Шпенглера, изложенная им в книге «Закат Европы». Согласно этой теории, цивилизация является умирающей, гибнущей и распадающейся культурой. Цивилизация следует за культурой, пишет Шпенглер, «как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший город за деревней и задушевным детством». Культура, по его мнению, представляет собой живой и растущий организм, она дает простор для развития искусства и литературы, для творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствуют техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликие существа.
54. Общественное бытие: понятие и структура
Общество имеет свой собственный способ существования, что предполагает соответствующие условия, при которых абстрактная теоретическая возможность общества становится действительностью. Таким условием является реальная человеческая история, вне и помимо которой никаких обществ нет и не может быть. Системный анализ общества дифференцируется на ряд относительно автономных уровней, дополняющих, но не заменяющих друг друга. Наиболее абстрактный уровень его рассмотрения - философский анализ всеобщих, инвариантных свойств общественной организации, выражающих ее родовую, исторически константную сущность (наличие которой позволяет нам называть и племя дикарей, и современные технократические страны одним и тем же словом - «общество»). Необходимо иметь в виду, что речь здесь идет о важнейшем уровне познания социального. Было бы серьезной ошибкой, если бы наука, признав реальное существование конкретных человеческих обществ, сделала вывод о том, что «общество вообще», лишенное осязаемого телесного бытия, представляет собой фикцию, бессодержательную игру человеческого ума. В самом деле, внимательный ученый, сопоставляя друг с другом конкретные общества - от высокоразвитых цивилизаций, осваивающих космическое пространство, до первобытных племен, не знающих ни денег, ни счета, найдет в них множество существенных сходств. Он обнаружит, что и в Древнем Египте, и в современной Англии люди заняты, по сути, одними и теми же делами: хозяйствуют, борются за власть, издают законы, воспитывают детей, развлекаются, молятся Богу (или богам), занимаются наукой, искусством, охраняют общественный порядок, ведут дипломатические переговоры и т. д. Конечно, в одном случае религиозность людей проявляется в форме ритуального жертвоприношения, в другом - в форме чинного богослужения; развлечения варьируются от боя гладиаторов до дискотек и киносеансов; военная техника - от боевых колесниц до бомбардировщиков «Стелле» и т. д. Однако, несмотря на подобные контрасты, каждое из обществ имеет один и тот же «скелет» и сходную «физиологию». В них воспроизводится структура человеческих занятий, во многом схожая система опосредствовании между необходимыми формами деятельности, функционально близкие институты общественной организации, сходные стимулы социального поведения, идентичные импульсы саморазвития и т. д. Выделяя эти структурные, функциональные и динамические инварианты, ученые сводят их в логическую модель «общества вообще», которая полезна обществознанию в той же мере, в которой медицине полезны представления об анатомии и физиологии «человека вообще», позволяющие успешно лечить и французов, и японцев, и эскимосов. Однако весьма опасным является стремление ограничить социальную теорию родовыми определениями общества, вечными и неизменными законами общественной организации, игнорируя реальное многообразие ее форм. Такой подход приводит к худшим формам спекулятивного априоризма, стремящегося подогнать все многообразие исторических реалий под произвольно созданные и потому сомнительные по своей ценности макроабстракции. Социальная наука не может ограничиваться родовыми определениями собственности и власти, социальной стратификации и политического устройства, общей природы права и морали и т. д. Знание всеобщих законов социальной организации - при всей его необходимости - не дает нам понимания исторических судеб отдельных человеческих обществ.
. Производственно-экономические отношения и их роль в жизни общества
Производственные отношения, совокупность материальных экономических отношений между людьми в процессе общественного производства и движения общественного продукта от производства до потребления. Они являются необходимой стороной общественного производства. «В производстве люди вступают в отношения не только к природе. Они не могут производить, не соединяясь известным образом для совместной деятельности и для взаимного обмена своей деятельностью. Чтобы производить, люди вступают в определенные связи и отношения, и только в рамках этих общественных связей и отношений существует их отношение к природе, имеет место производство» (Маркс К.). В процессе труда складываются отношения, обусловленные потребностями технологии и организации производства, например отношения между рабочими различных специальностей, между организаторами и исполнителями, связанные с технологическим разделением труда внутри производственного коллектива или в масштабах общества. Это - производственно-технические отношения. Но в производстве, кроме этих отношений, между людьми складываются также экономические отношения. Производственно-экономические отношения отличаются от производственно-технических тем, что они выражают отношения людей через их отношения к средствам производства, т. е. отношения собственности. Если средства производства находятся в руках всего общества и тем самым его экономическую основу составляет общественную собственность - как это имеет место при социализме, - то между членами общества складываются производственные отношения сотрудничества и взаимопомощи. Напротив, если средства производства находятся в руках части общества, в руках частных собственников, то утверждаются отношения эксплуатации человека человеком, при которых собственник выкачивает из непосредственного производителя неоплаченный прибавочный труд и присваивает либо сам труд, либо его результаты. Люди, лишённые всех или основных средств производства, неизбежно оказываются в экономической зависимости от собственников средств производства, что предопределяет отношения господства и подчинения между ними. Исторически конкретными видами эксплуататорских производственным отношениями являются отношения рабовладельческих, феодальных и капиталистических общественно-экономических формаций.
. Социальные отношения и их значение в жизни общества
Социальные отношения - это система нормированных взаимодействий между партнерами по поводу чего-то, связывающего их (предмет, интерес и т.д.). В отличие от социального взаимодействия, социальные отношения - это устойчивая система, ограниченная определенными нормами (может, даже и неформальными). Социальные отношения - это сложная система, которая состоит не только из системы зависимостей, возникающей между партнерами по поводу связующего звена и их характера зависимостей. Из всего многообразия употреблений понятия отношений выделяют два следующих наиболее важных его значения. В первом случае под ним подразумевается определенное состояние или положение А и Б, т.е. такое состояние взаимной зависимости, к возникновению которого они сознательно не стремились и не имели никаких субъективных намерений по этому поводу. Например, производственные отношения. Во втором случае - это сознательное и субъективно направленное действие А относительно Б, которое основано на осознании субъективно определенной зависимости одного от другого. Пример - отношения дружбы. Социальные отношения могут возникать и между людьми, которые контактируют только опосредованно, даже не зная о существовании друг друга, в данном случае взаимодействия между ними будут осуществляться не благодаря субъективному ощущению обязанности или намерению поддерживать данные отношения, а за счет институциональных учреждений более широких общностей. Благодаря отношениям люди объединяются в различные совокупности. Произвольные же действия и взаимодействия не смогут привести к появлению внутренней организации социальных групп. В связи с этим изучение социальных действий и взаимодействий хотя и является необходимым, но оно только подготавливает исследователя к изучению интересующих его социальных отношений, и наиболее важное значение приобретает изучение сущностей социальных отношений.
. Политические отношения. Государство и общество
Политические отношения определяют как взаимодействие социальных групп, личностей, социальных институтов по поводу устройства и управления обществом. Они возникают, когда потребность в управлении и властном регулировании социальных процессов и отношений начинает осуществляться при активном участии государства. Политические отношения несут в себе все необходимые атрибутивные качества политики: их смысл заключается в установлении связи бытия социальных субъектов (социальных групп, личностей) с проблемами и интересами, свойственными всей социальной целостности. Государство выступает инструментом поддержания и регуляции этой связи; возникая при активном участии сознания, политические отношения существуют не в головах людей, а в поступках, действиях, процессах, взаимоотношениях между социальными группами, государством, партиями; деятельный, активный характер политических отношений позволяет людям с их помощью влиять на многие внешние и внутренние параметры своего существования. Например, такое воздействие можно оказать на экономическую жизнь общества через установление приоритетов экономического развития; их специфическим инструментом оказывается власть, принуждение, авторитетное влияние, использование силы организации, в качестве которой могут выступать и партии, и союзы, и государства, движения, институты, возникающие в результате объединения воли и действий людей на основе определенных принципов. Нерасторжимым единством целостности и социальной фрагментарности политические отношения отличаются от экономических отношений, где доминируют частные интересы. Причем их ограничение или подавление, непосредственное подчинение общим задачам оборачивается деструктивными для экономики процессами: падением инициативы, снижением конкуренции, торможением технического прогресса. Отличаются они и от морали в сфере, в которой, наоборот, существует абсолютный приоритет общечеловеческих ценностей, интересов и потребностей. Отпечаток этой специфики невольно несет на себе любой человек, вступающий в сферу политических отношений. В его деятельности и сознании действительно нельзя будет разорвать частное и общее, интересы личные и общественные или групповые.
. Духовная жизнь общества: понятие и основные характеристики. Общественное сознание и его структура (по уровням)
Важной стороной функционирования и развития общества является его духовная жизнь. Она может быть наполнена богатым содержанием, что создает благоприятную духовную атмосферу жизни людей, хороший морально-психологический климат. В других случаях духовная жизнь общества может быть бедной и маловыразительной, а иногда в нем царит настоящая бездуховность. В содержании духовной жизни общества проявляется его подлинно человеческая сущность. Ведь духовное (или духовность) присуще только человеку, выделяет и возвышает его над остальным миром. Духовная жизнь общества весьма сложна. Она не ограничивается различными проявлениями сознания людей, их мыслей и чувств, хотя с полным основанием можно сказать, что их сознание есть стержень, ядро их личной духовной жизни и духовной жизни общества. К основным элементам духовной жизни общества можно отнести духовные потребности людей, направленные на создание и потребление соответствующих духовных ценностей, равно как и сами духовные ценности, а также духовную деятельность по их созданию и в целом духовное производство. К элементам духовной жизни следует отнести также духовное потребление как потребление духовных ценностей и духовные отношения между людьми, а также проявления их межличностного духовного общения. Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность. Ее можно рассматривать как деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства людей, их образы и представления о природных и социальных явлениях. Результатом этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения. Они воплощаются в моральных принципах и нормах поведения, произведениях народного и профессионального искусства, религиозных обрядах, ритуалах и т.д.
. Виды (формы) общественного сознания
Общественное сознание - осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружаюещей действительности. Порождается общественным бытием, но может обратно влиять на него. Общественное сознание представляет собой "основное содержание, сердцевину духовной сферы общественной жизни. Это - сложная система и совокупность чувств, переживаний, нравов, традиций, заблуждений, знаний, взглядов, мировоззрений, идеологических систем, отражающих общественное бытие на данном этапе развития общества" Формы общественного сознания: (1) Политическая - совокупность политический доктрин, концепций, программ, взглядов и представлений. Возникает вместе с появлением классов, но оказывает сильнейшее влияние на другие формы общественного сознания, в т.ч. и на экономику. Особенность: она выражает коренные интересы различных больших соц. групп. (2) Право - совокупность норм и правил поведения людей, утвержденных государством. (3) Мораль - совокупность норм поведения, не установленных государством (обеспечиваются традициями, общественным мнением, авторитетом всего общества) . (4) Художественная - духовная деятельность людей в сфере культурной жизни, которая затрагивает какие-то струны души, волнует, вызывает раздумья, доставляет удовольствие или неудовлетворение.(книги, фильмы, картины, музыка и др.) (5) Религиозная - религиозные верования в духовной жизни общества. (6) Наука - научные представления.
. Человек как личность. Социальная роль личности
Родовая сущность человека проявляется у всякого индивидуума всегда особым образом. Выявление особенностей проявления социальной сущности у каждого человека находит свое отражение в персоналистическом подходе философии. И это не случайно, ибо человек как представитель рода или общества, есть индивид - элементарная часть, определяемая соотношением с целым (природой, обществом). Человеческий индивидуум и личность - это не два разных существа человека, а как бы две разные его силы, два качествования. В этой связи понятия "человек" и "личность" рассматриваются ими, как правило, во взаимосвязи общего и единичного. Человек - родовое, общее, а личность - единичное, особое, индивидуальное начало, которое пробивается через родовой тип. Так в натуралистических школах социально-философской антропологии самого понятия "личность" как целостного, единственного и неповторимого образования человека просто не существует. У человека в течение всей жизни преобладает то, что свойственно его природе; этим обусловлена неизменная определенность образа жизни. Любой человек здесь предстает или как проявление надындивидуальной родовой основы - поведенческо-генетической программы, где основными ориентациями жизнедеятельности являются общие для всех инстинкты выживания, или как строго индивидуальный биологический организм, который не может отрешить себя от своего тела. Теологические принципы в анализе человека и его сущности предполагают соответствующие им установки и в определении личности. Так, например, для Н. А. Бердяева личности человека нет, если нет того горнего мира, к которому она должна восходить. Именно поэтому, считает он, быть личностью - это быть индивидуальностью, а значит - определять свое особое предназначение в мироздании, утверждать полноту своего единственного бытия в бытии вселенском, питаться соками божественной жизни. Поэтому для него человек есть личность, но не по природе, а исключительно только по духу. В этом внутреннем отношении личность черпает силы для свободного отношения к миру, а поэтому она - универсум в индивидуально-неповторимой форме, независимое целое, высшая ценность. Ничто не может вторгаться в этот универсум без дозволения самой личности, наделенной правом и долгом защищать свою духовную свободу от других людей, общества, государства.
. Отчуждение личности. Свобода и ответственность личности
Отчуждение - это процесс отделения от людей процесса и результатов их деятельности (деятельность понимается широко, как любая социальная деятельность), которые становятся неподвластными человеку и даже господствующими над ним. В результате этого люди становятся чуждыми миру, в котором живут. Например марксистская теория отчуждения самостоятельно Марксом не выделялась. Для Маркса отчуждение - это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Осмысливается в ранних работах, включая «Экономико-философские рукописи 1844 года». Маркс выделял 4 вида отчуждения:от процесса труда, от продукта труда, от своей собственной сущности и людей друг от друга. К. Маркс рассматривал работника в капиталистическом обществе, вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, превращенного в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток». Рабочая сила превращается в товар, который продается за заработную плату. Рабочему для существования необходимо работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведенный работником продукт «уходил» к капиталисту (владельцу средств производства), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям.
. Проблема смысла жизни человека
Смысл жизни, смысл бытия - философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.
. Общество и глобальные проблемы современности
Глобальные проблемы современности - это совокупность социоприродных проблем, от решения которых зависит социальный прогресс человечества и сохранение цивилизации. Эти проблемы характеризуются динамизмом, возникают как объективный фактор развития общества и для своего решения требуют объединённых усилий всего человечества. Глобальные проблемы взаимосвязаны, охватывают все стороны жизни людей и касаются всех стран мира. Список глобальных проблем: предотвращение термоядерной войны и обеспечение мира для всех народов, недопущение несанкционированного мировым сообществом распространения ядерных технологий, радиоактивного загрязнения окружающей среды; регулирование стремительного роста населения; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды и снижения биоразнообразия; обеспечение человечества ресурсами; преодоление разрыва в развитии между богатыми и бедными странами, устранение нищеты, голода и неграмотности; озоновые дыры; проблема онкологических, сердечно-сосудистых заболеваний и СПИДа.
. Понятие философского мировоззрения
Философия как понятие - это теоретически сформулированное мировоззрение. Это система самых общих взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. Поэтому при определении понятия философии употребляются термины - теоретическое мировоззрение, система взглядов. Философия может быть и религиозной, и атеистической, - в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам. Философское мировоззрение как бы биполярно: его смысловые «узлы» - мир и человек. Для философского мышления существенно не разделенное рассмотрение этих противоположностей, а постоянное их соотнесение. Различные проблемы философского мировоззрения нацелены на понимание форм их взаимодействия, на осмысление отношений человека к миру. Философское мировоззрение выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности. Основные черты философского мировоззрения: концептуальная обоснованность; систематичность; универсальность; критичность.