Воздействие православия на формирование социальной культуры и общественной идеологии современной России

Воздействие православия на формирование социальной культуры и общественной идеологии современной России

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ИССЛЕДОВАНИЮ ВЛИЯНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ФАКТОРА НА социокультурную динамику

.1 Влияние православной традиции на становление российского государства

.2 Роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения

.3 Протестантизм как идеологическое основание либерально-демократической системы ценностей современного общества

ГЛАВА II. ПРАВОСЛАВИЕ И ПРОТЕСТАНТИЗМ КАК ФАКТОРЫ ФОРМИРОВАНИЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТНО-ЦЕЛЕВЫХ ОРИЕНТИРОВ СОВРЕМЕННОЙ РОССИЙСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ

.1 Воздействие православия и протестантизма на формирование социальной культуры и общественной идеологии современной России

.2 Результаты трансформации протестантских ценностей в либеральные в современном обществе

.3 Формы и перспективы социально-политического участия Русской Православной Церкви в жизни современного общества

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. Конец XX - начало XXI вв. ознаменовались для российского общества масштабными изменениями во всех сферах его жизнедеятельности - в социально-политической, экономической, духовной и др. Открытость России миру, ее готовность следовать стандартам, исторически выработанным передовыми странами, обусловили как положительные, так и отрицательные последствия в российской социально-политической жизни, в частности, непосредственная рецепция исторически выработанных западным миром либеральных идей во многом способствовала углублению духовно-нравственного кризиса, отражающего трансформационные процессы, происходящие в социокультурной сфере. Сегодня особую важность для корректировки курса развития и обеспечения безопасности российского общества приобретает философский анализ социообразующего потенциала его традиций, в том числе и религиозных. В настоящее время актуализируются дебаты по поводу необходимости выработки общероссийской идеологии, которая, утверждая в общественном сознании определенные духовно-нравственные идеалы, основанные как на исторических традициях, так и на социокультурных новациях, способствовала бы решению множества острых проблем современности и ориентировала общество на дальнейшее поступательное бескризисное развитие.

Причина нестабильности современного российского общества видится в том, что резко изменив вектор социального развития и сориентировавшись на высокую динамику реформ, оно в качестве стратегической идеологемы избрало представление о том, что в России возможно построение общества, аналогичного западным, посредством калькирования у них основополагающих сторон общественной жизни. Однако практика показала, что непосредственный перенос моделей социальной жизни, исторически сформированных и апробированных в других странах, на российской почве приводит к ярко выраженным девиациям, обусловленным, в первую очередь, спецификой отечественного менталитета. Становится ясно, что ядром российской национальной культуры во все времена являлась ее духовная составляющая, в свою очередь, во многом зависевшая от религиозной культуры. Несмотря на существенную потерю влияния религии на современное общество и очевидный рост секуляризации последнего, религиозный фактор, прежде всего воздействие православных традиций (как традиций исторически доминирующей конфессии), в том числе социально-политических, на жизнь современной России, нельзя не учитывать. Кроме того, важным для понимания современных отечественных социальных реалий представляется и исследование влияния на них протестантско-либеральных ценностей. Именно этим влиянием во многом объясняется устойчивый курс российского государства на проведение либеральных реформ во всех сферах жизнедеятельности общества без учета его специфики, прежде всего социально-политической. В связи с этим возрастает как общественная, так и научная значимость изучения особенностей влияния религиозного фактора на современную социокультурную динамику общественного развития, проведения социально-философского анализа особенностей этого развития в контексте всепроникающего либерального глобализма, что, в свою очередь, необходимо для определения возможных векторов развития духовной сферы общества, способствующего прогнозированию результатов социальных изменений.

Актуальность темы исследования определяется также необходимостью осуществления поиска путей социального развития, которые способствовали бы оптимизации процесса консолидации российского общества в условиях современных социокультурных изменений, сопровождающихся негативным эффектом потери гражданами собственной идентичности на фоне тотальной социальной атомизации, обусловленной ростом общественного индивидуализма. В такой ситуации спасительным выглядит обращение к собственным истокам, к социообразующему потенциалу традиционных религиозных ценностей. Поскольку для народов России важнейшим государствообразующим элементом на протяжении многих столетий являлось православие, исследование свойственных ему социально-политических традиций видится важным фактором осмысления современных процессов модернизации отечественной государственности. Но учитывая то, что, в особенности после петровских реформ, на российскую государственность оказывали значительное влияние социально-политические традиции протестантизма, их исследование также представляется важным для уяснения необходимости проводимой сегодня модернизации российской государственности в рамках правового поля, ее исторических причин и возможных следствий.

Об актуальности темы исследования можно судить по официальным выступлениям главы российского государства - Президента РФ Д.А. Медведева и Премьер-министра страны - В.В. Путина, которые за последнее время неоднократно поднимали вопрос о значимости традиционных христианских ценностей, являющихся нравственными ориентирами для российского общества.

Степень научной разработанности проблемы. Вопросы, связанные с изучением влияния религиозного фактора на социокультурную динамику, идентичность и менталитет того или иного народа, всегда вызывали острый интерес исследователей. Много работ посвящено изучению воздействия религии на мировоззрение, которое формирует представления относительно причин и целей общественного развития.

В этом ключе необходимо отметить классиков, как отечественных, так и зарубежных, работы которых были посвящены проблемам формирования мировоззренческих систем, миропонимания, влияния религии на формирование социокультурных доминант, общественное и индивидуальное сознание: Э. Гидденса, Э. Дюркгейма, О. Конта, В.В. Розанова, Г. Спенсера, Л. Фейербаха, С.Л. Франка, М. Элиаде, М. Юргенсмайера. Среди современников, работы которых относятся к этим проблемам и оказали существенное влияние на проведенное исследование, следует, прежде всего, отметить Т. В. Душину, А.Б. Зубова, Ю.А. Кимелева, П.М. Корявцева, Г.Г. Майорова, А.А. Лагунова, И.В. Метлик, Е.С. Элбакян и др.

Для определения характера влияния православной традиции на становление российского государства в исследовании были привлечены работы таких выдающихся русских религиозных философов, ученых и общественных деятелей как Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, А.В. Ельчанинов, В.В. Зеньковский, В.С. Соловьёв, Л.А. Тихомиров, Н.С. Трубецкой, Г.П. Федотов, П.А.Флоренский, Г.В. Флоровский, А.С. Хомяков. А также современных мыслителей: Н.Н. Алексеева, А.В. Белова, С.В. Волкова, В.В. Горбунова, А.Н. Дружинина, И.Н. Дьяконова, И.И. Евлампиева, В.М. Истрина, В.Н. Катасонова, А.И. Осипова, О.А. Платонова, В.Н. Тростникова, В.К. Трофимова, И.К. Сурского.

На современном этапе особую актуальность приобретает изучение протестантизма, являющегося идеологическим основанием либерально-демократической системы ценностей современного общества. Влияние протестантизма на общество и общественные отношения рассматривается в работах как зарубежных ученых: М. Вебера, А. Токвиля, О. Шпенглера, Р.Боккока, Д. Бурстина, Д.Р. Гусфилда, М. Дойла, Дж. Курта, М. Лернера, Л.Мизеса, П. Монсона, так и российских: К.Н. Леонтьева, А.Ф. Лосева, Л.Н.Великовича, К.С. Гаджиева, В.И. Добренькова, В. Легойды, Н.Е.Покровского, Н.Д. Тотьмянина, А.Н. Чанышева.

При рассмотрении темы воздействия православия на формирование социальной культуры и общественной идеологии современной России использовались результаты трудов таких ученых, как: М.А. Алпатов, Т.Ю.Бородай, А.В. Возженников, А.А. Возьмитель, К. Гарднер, Н.С. Гордиенко, А.Г. Дугин, С.М. Дударенок, А.Н. Ерыгин, С.Г. Кара-Мурза, Б.Н. Кузык, В.Д. Лаза, Л. Люкс, О. Николаева, С.В. Передерий, Ю.С. Пивоваров, Н.М. Ракитянский, А. Уминский, А.И. Уткин, В.Ф. Шиповалов, А.В. Щипков.

Востребованными в процессе исследования стали труды российских ученых - В.Л. Махнача, А.В. Митрофановой, Н.А. Нарочницкой, А.С. Панарина и зарубежных - З. Бжезинского, С. Хантингтона, посвященные сравнительному анализу влияния протестантизма и православия на формирование российской государственности.

Результаты трансформации протестантских ценностей в либеральные в современном обществе были изучены на основании работ следующих авторов: А. Аппадурай, Э.Я. Баталов, З. Бауман, Д. Белл, П. Бергер, М. Вотерс, A. Горц, И. Девятко, Б.Г. Капустин, И.М. Клямкин, Р. Курц, Ж. Липовецки, К. Лэйн, X. Мейнарек, Р. Робертсон, Г. Рормозер, Г. Томпсон, В. Фомина, Т. Фридман, П. Хирст.

Формы и перспективы социально-политического участия РПЦ в жизни современного общества были рассмотрены в работах таких российских авторов как Ю.Г. Волков, А.И. Гарлик, Е.Э. Ермилова, Н. Зернов, С.И. Иваненко, И.А. Иванников, С.Ю. Иванова, В.Н. Калинин, Д.В. Калюжный, И.В. Можайскова, М.И. Одинцов, В.Я. Пащенко, В. Рогоза, Р. Саква, А.В. Сидоренко, Ф.А. Степун, В. Страда, И.Р. Шафаревич, В. Чаплин, а также зарубежных ученых: С. Роуза, Д. Эллиса.

Формированию исследовательских выводов о возможных путях цивилизационного развития, о месте России в современном мире, об альтернативных сценариях глобализации оказали содействие идеи, изложенные Н.Я. Данилевским, А. Тойнби.

Для определения особенностей современного российского общества, в том числе связанных со спецификой его исторического развития, потребовалось обращение к таким авторам как А. Алешин, А.А. Гусейнов, Т.И. Заславская, И. Кознова, В.Н. Межуев, Б. Пружинин, которые внесли существенный вклад в разработку этой проблемы.

При рассмотрении исторического аспекта формирования национального мировоззрения особенно ценными стали произведения С.С. Аверинцева, К.Д. Кавелина, Д.С. Лихачева, А.Н. Спиркина и др. Работы С.Н. Артановского, А.М. Панченко, Б.А. Рыбакова посвящены исследованию истоков формирования традиций российской культуры.

Таким образом, разнообразные аспекты проблемы влияния религии вообще, в частности - православия и протестантизма, на формирование социокультурных доминант в современном обществе достаточно глубоко разработаны в научной литературе. Однако при этом влияние социально-политических традиций православия и протестантизма на процессы модернизации российской государственности изучены не в полной мере, поэтому существует потребность в социально-философских исследованиях, связанных с этой научной проблемой.

Методологическая и теоретическая основа исследования. Комплексный философский анализ формирования социокультурных доминант и социально-политических традиций в современном обществе осуществлялся с опорой на теоретические и методологические положения, которые были сформулированы в философских исследованиях феномена религии и ее влияния на общественные процессы. В качестве методов исследования использовались социально-философский анализ, сравнительно-исторический метод и типологическое сравнение. К анализу социокультурных процессов применялся цивилизационный подход, а также функциональный анализ. Методологическая основа исследования дополняется аналитическим, феноменологическим и компаративным методами.

На определенных этапах исследования привлекались социологические подходы, получившие развитие в трудах российских и западных ученых, а также подходы, применяемые в православной теологии и аксиологии. Широко использовались общенаучные методы: анализ и синтез, индукция и дедукция, формализация, идеализация, абстрагирование, сравнение, эмпирическое обобщение и пр.

Теоретической базой исследования явились как классические философские труды, так и работы современных российских и зарубежных ученых, а также содержащийся в них категориальный аппарат.

Объектом диссертационного исследования выступают православные и протестантские социально-политические традиции в их социокультурной динамике.

Предметом диссертационного исследования являются социально-политические традиции православия и протестантизма в пространстве модернизирующейся российской государственности.

Цель и задачи исследования обусловили логику работы. Цель - определить специфику социально-политических традиций православия и протестантизма и установить степень их влияния на процессы модернизации российской государственности.

Достижение указанной цели требовало решения следующих задач:

исследовать роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения;

обосновать определяющее значение православия в становлении традиционного общества и государственности в России;

рассмотреть место и роль протестантизма в формировании либеральной идеологии и системы ценностей современного общества;

определить характер воздействия православия и протестантизма на динамику социальной культуры и кристаллизацию общественной идеологии в современном обществе;

выявить закономерности процесса трансформации протестантских ценностей в либеральные как основной причины секуляризации общества, распространения в нем индивидуализма и гедонизма;

проанализировать формы и перспективы социально-политического участия Русской Православной Церкви в современных общественных процессах.

Научная новизна результатов исследования может быть сформулирована следующим образом:

проведен социально-философский анализ влияния религиозного фактора на формирование социокультурных доминант и общественного мировоззрения, выявляющий тенденцию возрастания роли религии в современном обществе на фоне его прогрессирующей секуляризации;

обоснованы преемственный характер и основополагающее значение традиционных православных ценностей в процессе формирования государственности, социальной культуры, мировоззрения, миропонимания, поведенческих моделей в российском обществе;

аргументирована связь протестантизма с либеральной и неолиберальной идеологией западного общества, не только не способствующей сглаживанию государственно-конфессиональных и этноконфессиональных проблем и конфликтов, но и в значительной мере усугубляющей их;

охарактеризованы основные закономерности процесса трансформации протестантских ценностей в либеральные, осмыслена его связь с неуклонной секуляризацией общества, распространением индивидуализма и гедонизма в современном обществе;

показана невозможность реализации западно-европейской модели общественного устройства, которой зачастую приписывается статус универсальной, на российской почве в связи с инокультурным характером протестантско-либеральных ценностей;

представлена прогностическая модель участия православия в социально-политической жизни России, предполагающая официальное признание православия в качестве социообразующего идеологического ядра, источника фундаментальных норм и ценностей российского общества.

Исходя из указанных пунктов новизны, на защиту выносятся следующие основные тезисы:

. Во многих областях гуманитарного знания подчеркивается определяющая роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения. На протяжении всей истории человечества религиозный фактор влиял на социокультурное развитие общества, на государственные, межнациональные отношения, политику, экономику, семью через деятельность верующих индивидов, групп, организаций. Определенные религиозные ценности и целевые установки способствовали развитию или упадку общественных отношений. Степень влияния религии связана с ее местом и ролью в социуме, которые изменяются в процессах секуляризации или же десекуляризации общественного сознания. Однако правомерно констатировать, что религиозный фактор, задающий ценностно-целевые ориентиры общественного развития, всегда прямо или опосредованно воздействует на жизнедеятельность общества, в связи с чем исследование исторического развития религиозных отношений в конкретном социуме позволяет вскрыть социальные механизмы, обусловливающие сохранение и трансляцию в качестве традиций как определенных нравственных ценностей, так и общественного самосознания, специфических для той или иной культуры.

. Религия, являясь основной духовной составляющей любого традиционного общества, оказывает решающее влияние на формирование всей социокультурной системы. Православие представляется одной из главных форм мировоззрения российского общества, вплетенных в его духовную и материальную жизнь. Православное мировоззрение сыграло огромную роль в возникновении и развитии российской государственности. Склонность к духовной созерцательности и неприятие европейских традиций, как рационализма, так и эмпиризма имели в России морально-этические корни, произраставшие из православия. Также не без его влияния в российском обществе место индивидуализма традиционно занимает коллективизм как отражение стремления к социальному единению на основаниях соборности, непременно предполагающих и сохранение творчески-личностных начал, и патриотическое служение на благо всего общества. Исторически православие стало духовной, даже в какой-то степени идеологической основой социально-политического устройства русского государства, общественной политики, идеалом которой стала концепция «симфонии властей», являющаяся прямым следствием применения соборных представлений православной церкви к постижению смысла и назначения государственности.

. Определяющую роль в формировании сознания современного западного человека, появлении капитализма и либеральной политической системы, господствующей на Западе, сыграл протестантизм. Реформация способствовала появлению буржуазного человека, свободного и самостоятельного в своих суждениях и действиях. Новый тип личности с новым отношением к миру и специфической культурой выразился в носителях именно протестантского сознания. Причем здесь важно подчеркнуть конкретно-исторический характер этого сознания, что доказывает несостоятельность и опасность использования протестантской модели в иных социокультурных условиях, в частности - в условиях современного российского общества. Неприятие протестантской модели в ее экономическом, культурном, социально-политическом и прочих аспектах обусловливается историко-культурным и мировоззренческим различием двух цивилизаций - российской (православной, традиционной) и западной (протестантской, либеральной). К тому же, сегодня становятся ясно различимы негативные тенденции, привносимые в общественные реалии либерально-демократической социально-политической моделью, являющейся модификацией протестантской идеологии. Современная социокультурная ситуация в России и мире диктует необходимость переоценки нередко считающейся эталонной системы ценностей, сложившейся в ходе евро-атлантического цивилизационного развития, переориентировки целевого вектора поступательного исторического движения человечества, формирования новых подходов к осмыслению социально-политической действительности, с одной стороны, адекватных времени, с другой - исторически-преемственных.

. В социально-культурном пространстве российского общества сегодня идет борьба православных ценностей с протестантско-либеральными. Унифицированные протестантско-либеральные ценности разрушают саму идею государственности, поскольку, стремясь сохранить свободу и автономию человека, гипертрофируя практику применения в общественной жизни принципа индивидуализма, подрывают социальные связи и объединения, показывая тем самым свой антиобщественный и антигосударственнический характер. Православие же, напротив, обладая целостной системой мировоззренческих ценностей, продолжает оказывать существенное влияние на формирование социокультурной жизни России. Вне православия российский народ не состоялся бы как большая суперэтническая общность, без него не в состоянии он сохранить себя и в эпоху глобализационных перемен. В процессе глобализации, выстраиваемой на базе либеральной идеологии, происходит смена цивилизационного исторического кода российского народа, изменяется общественное целеполагание, целью социального развития провозглашаются уровень и мера потребления материальных благ отдельным человеком, что не может не сказаться на исторических судьбах как России, так и всего мира. Наличие развивающегося вглубь кризиса, который вызван попыткой непосредственного внедрения в социальную, экономическую и политическую ткань российского общества либеральной идеологии и либеральных ценностей, уже ни у кого не вызывает сомнений, поэтому поиск модели (способа) преодоления этого кризиса - дело всех интеллектуальных сил общества. При этом ориентацию именно на православную веру с ее ценностями и мировоззрением следует считать единственно верным вектором развития нашей страны. Ведь уже четверть века реформ в России зримо показали, что слепое и некритическое восприятие социально-философских доктрин, утвердившихся на Западе, способно вызвать непрогнозируемые последствия, вплоть до эффекта, прямо противоположного ожидаемому (например, диффузия духовных и нравственных ценностей, размывание интеллектуальных ресурсов и пр.).

. Следствием проникновения протестантско-либеральных ценностей в общественные отношения следует считать такие явления как секуляризация, атомизация, духовная люмпенизация и появление гедонистического общества. Неолиберальная идеология породила такой тип личности, для которого важнейшей целью стало удовлетворение своих потребностей и защита собственных интересов, что само по себе является положительным социальным фактом, однако в отрыве от ценностей коллектива приводит к росту асоциальных настроений. Этот тип возникает вследствие культивирования идеи свободы, не корректируемой неотъемлемой от нее ответственностью. Произошла идеологическая подмена фундаментальных понятий и ценностей, в том числе таких как свобода, любовь, милосердие. Свобода превратилась во вседозволенность, любовь - в плотское чувство, а милосердие выродилось в бездуховный гуманизм, парадоксальным образом теряющий свою прежнюю связь с гуманностью. Прогрессирующая в современном мире приватизация религии закономерно приводит к приватизации и релятивизации морали: каждый человек лично для себя решает, что морально, а что - нет, и, в конечном итоге, моральным оказывается всё, что доставляет удовольствие, в связи с чем гедонизм превращается в единственную религию западного общества, активно насаждающуюся и в России. По этой причине представляется более правильным ставить вопрос не только о «приватизации» в социальном смысле слова (то есть, об «обращении к личному», к частным интересам) религии и морали, но и об их «атомизации», формирующей современное общество, лишающееся способности противостоять историческим вызовам вследствие забвения им социокультурных традиций, в том числе и социально-политических, фундирующих прочные общественные связи. В условиях происходящей сегодня модернизации российской государственности становится все более очевидным, что именно адекватная современной ситуации интерпретация православных социально-политических традиций способна определить те цели и ценности, которые смогут дать обществу внутреннее единство, что и будет новым толчком к развитию общественных отношений в будущем.

. Будущее России возможно только в контексте следования традициям православной культуры, прежде всего - традициям социально-политическим, что не исключает возможности использования положительного западного общественного опыта, при условии его адаптации к российским социокультурным реалиям. При непосредственном же переносе инокультурного социального опыта, сформировавшего, в частности, протестантско-либеральные ценности, невозможно избежать его деструктивного влияния на базовые элементы российского общества. Поэтому православные ценности и мировоззрение должны стать определяющими в социокультурной динамике современного российского общества, в социально-политической жизни способствуя становлению органичной государственной идеологии. Социальная миссия Русской Православной Церкви видится в том, чтобы во взаимодействии с другими историческими российскими конфессиями активно участвовать в формировании единого социокультурного пространства, избегая при этом прямого влияния на политическую жизнь, однако косвенно способствуя укреплению отечественной государственности, выступая в качестве социального института, цементирующего общественное единство посредством культивирования проверенных временем традиций, задающих для российского общества ценностно-целевые ориентиры развития.

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что полученные в ходе проведенной работы теоретические положения и выводы способствуют приращению социально-философского знания в области изучения влияния социально-политических традиций православия и протестантизма на современные процессы модернизации российской государственности. Результаты диссертации могут быть использованы при дальнейшей концептуализации места и роли в современной социальной жизни религиозного фактора, прямо или косвенно воздействующего на социально-политические процессы. Выводы и результаты исследования могут быть полезны при выявлении возможных последствий распространения инокультурных общественных моделей в российских условиях и при поиске допустимых путей использования традиционных для России форм общественного устройства, интерпретированных в соответствии с новыми социальными реалиями.

Результаты исследования также имеют важную практическую значимость, их использование возможно:

в разработке и создании программных документов различных партийных структур, органов государственной и муниципальной власти;

в процессе выстраивания государственно-конфессиональных отношений и межконфессионального диалога;

при разработке в высших учебных заведениях курсов по социальной философии, философии, социологии, культурологии, религиоведению, политологии, а также специальных курсов.

Соответствие диссертации паспорту научной специальности. Отраженные в диссертации научные положения соответствуют области исследования специальности 09.00.11 - Социальная философия, особенно в таких ее пунктах как: 12. Социально-философский анализ культуры как взаимосоотнесенных символических программ мышления, чувствования и поведения людей; 19. Философские проблемы социального управления; 20. Философия политики; 24. Источники и механизмы социокультурного изменения; 25. Формы социальной динамики. Эволюционные и революционные изменения в истории; 33. Глобальные проблемы современной цивилизации. 34. Исторические судьбы России, перспективы ее развития в XXI веке.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в 14 публикациях общим объемом 14,9 п. л., в том числе в двух статьях, опубликованных в изданиях, рекомендованных ВАК РФ, и в монографии.

Диссертация была обсуждена на заседании кафедры политологии, социологии и теологии Пятигорского государственного лингвистического университета. Отдельные ее теоретические выводы использовались в учебном процессе при проведении занятий со студентами Пятигорского государственного лингвистического университета. Основные результаты докладывались на молодежной научно-практической конференции «Народы Северного Кавказа в условиях многоязычной поликультурной и поликонфессиональной среды» (Пятигорск, 2008 г.); на молодежной научно-практической конференции «Взаимодействие государства и религиозных конфессий в современной образовательной пространстве» (Пятигорск, 2009 г.); на региональной межвузовской научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Молодая наука» (Пятигорск, 2009 г.); на научно-методических чтениях «Университетские чтения» (Пятигорск, 2009 г., 2011 г.); на VI Международном конгрессе «Мир через языки, образование, культуру: Россия - Кавказ - Мировое сообщество» (Пятигорск, 2010 г.); на международной научно-практической конференции «Роль поликонфессионального образования в укреплении межрелигиозного и межнационального согласия как важного аспекта государственной и духовной безопасности» (Пятигорск, 2011 г.).

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографии, содержащей 292 наименования, в том числе 32 - на иностранном языке. Общий объем диссертации составляет 180 страниц.

православие общество социальная культура

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ИССЛЕДОВАНИЮ ВЛИЯНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ФАКТОРА НА СОЦИОКУЛЬТУРНУЮ ДИНАМИКУ

.1 Роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения

Религия является сложным многоаспектным социальным феноменом, задающим представления о смысле жизни человека и общества. Она формирует убеждения в отношении причин и целей, как мира, так и социума, тем самым выступая важнейшим фактором в формировании социально-культурных доминант и картины мира. Поэтому ее правомерно интерпретировать как некую ценностную систему, влияющую на миропонимание и задающую деятельностно-целевые ориентиры общественного развития в целом. Вместе с тем, дать однозначное и содержательное определение религии достаточно проблематично. По разным оценкам выделяют более двухсот дефиниций данного социального феномена. Это связано с его многогранностью и многосложностью, а также с субъективным исследовательским восприятием различных авторов.

Слово «религия» латинского происхождения и восходит к отглагольному прилагательному «ligo» (соединяющего, соединять), «re» возвратная частица, «воссоединение» человека и Бога, связи между человеком и Богом, т. е. «связываю развязанное», «воссоединяю». Русское слово вера (др.-инд. «варатра»), эквивалент латинскому религия, означает «веревка», «канат», то есть является тоже неким инструментом связывания человека с Богом. Возможно, что первоначально слова «религия» и «вера» обозначали связь всякого человека с чем-либо неизменно-постоянным, а потому сакрализируемым. Известно, что слово «религия» было впервые употреблено в I в. до н. э. Цицероном, противопоставлявшим означаемое этим понятием простонародным суевериям и мифологическим представлениям.

Религия как предмет философского осмысления (не конкретно-историческая, но «религия вообще») есть необычайно сложное явление общественной жизни, однако, несмотря на пространственно-временное многообразие этого феномена, можно вполне обоснованно и аргументировано выделять в нем общие характеристики, присущие всем конкретно-историческим религиям. Важнейшей такой чертой, на наш взгляд, следует считать признание в любой религии существования высших сил, непосредственно влияющих на жизнь мира, а также формирования «методологии» установления поддержания связующих отношений с этими силами. Эти отношения необходимы для постижения человеком Бога, смертным - бессмертного, временным - вечного. Потому-то слово «религия» и восходит к слову «связь». Отметим при этом, что не во всех религиях высшие силы персонифицируются. Примером религий «без Бога» может быть буддизм или же множество пантеистически-философских, по большей части теоретических систем.

Для определения роли религии в формировании социально - культурной среды и мировоззрения необходимо выделить главные элементы:

Прежде всего, необходима (но не достаточна) для существования всякой религии вера, имеющая метафизический, запредельный для опыта, статус. Вера предшествует любому опыту, причем это характерно не только для религиозной сферы жизни, но и для научной, политической, экономической, эстетической и т. д. И здесь нужно выделить два типа верований - вера непосредственная, «сердечная», интуитивная, и вера «разумная», осмысленная. Причем следует подчеркнуть, что во всякой конкретной религии отдается предпочтение вере непосредственной, формирующей религиозное чувство в человеке без опасности интеллектуального сомнения, прелести, грозящей впадением в «ересь». Однако и путь разума признается, хотя и трудным, тернистым, но и необходимым для исторического существования религии, нуждающейся для своего распространения в апологетике, невозможной без рационально-теоретического дискурса.

Вера способствует формированию у личности религиозного чувства, которое содержательно наполняется религиозными ритуалами, атрибутами, текстами. В становлении и развитии религиозного чувства важную роль играет общение, предполагающее объединение верующих в церковные сообщества, способствующее трансляции умений и навыков, относящихся к эстетическому восприятию религии.

Никакая религия, как, впрочем, и всякая сфера социального творчества, не может обходиться без религиозной деятельности. Причем эта деятельность не замыкается в пределах конфессиональных интересов, но требует и миссионерской проповеди, способствующей привлечению к той или иной религии возможно большего числа ее приверженцев.

Осуществляя свою религиозную деятельность, всякая церковь как общность, объединенная определенным культом и специфическими смыслообразующими целями и ценностями, тем самым уже институционализируется, встраивается в общественную жизнь. Происходит формирование религиозных институтов, с одной стороны, закрепляющих религиозную традицию, с другой - транслирующих ее от поколения к поколению и согласующих с наличными социальными реалиями.

В социологии религии существует несколько подходов, позволяющих определить место и роль религии в жизни общества, ее влияние на формирование мировоззренческих систем через генезис самих религиозных верований.

Одним из наиболее распространенных является конфессиональный, т.е. религиозный подход, предполагающий для придерживающихся его принадлежность к конкретно-исторической конфессии. Важнейшей задачей применения такого подхода является утверждение превосходства определенной религии над всеми другими, по сути, ее апологетику, защиту.

В нововременной период начал активно формироваться атеистический подход, основанный на натурализме. Для представителей философии религии, применяющих этот подход в своей научной деятельности, основной целью становится не исследование религий, а борьба с ними, необходимость которой последовательно вытекает из свойственных для этого подхода воззрений на религии как на атавизмы общественной жизни.

В рамках феноменологического подхода существует представление о том, что необходимость изучения религий вытекает из самого факта их исторического существования. Причем оценка места и роли религии в социальной действительности у представителей этого подхода носит диалектический характер: в зависимости от той или иной исторической ситуации религия может играть для человека как положительную, так и отрицательную роль, способствовать и прогрессу, и регрессу общества, а иногда даже быть нейтральной по отношению к социальной жизни.

Вопрос о происхождении религий сегодня является дискуссионным, и на него даются два противоположных ответа.

Одна из концепций происхождения религии была выдвинута представителями теологических кругов и вошла в историю изучения религии под названием концепции «прамонотеизма», или первобытного монотеизма. Впервые в сжатом виде она была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом в его книге «Становление религии». Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим пастором В. Шмидтом, который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Суть теории «прамонотеизма» сводится к тому, что все многообразие верований принципиально сводится к некоторой древней вере в Единого Бога. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. Для подтверждения этой теории В. Шмидт привлек огромный массив этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию, факты же, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля зрения. Эти факты показывали, что монотеизм является не исходным пунктом религиозной эволюции, а этапом развития одной из ветвей генеалогического древа религии.

Точки зрения сторонников прамонотеистической концепции существенно разнятся. Наиболее убедительны, на наш взгляд, те, которые утверждают о наличии у первобытного человека смутного ощущения присутствия в мире некоей единой верховной силы, регулирующей процессы, происходящие в нем. В дальнейшем эти неосознанные ощущения вербализируются, осмысливаются и становятся основанием религиозных верований, приводящих к догматическому монотеизму не сразу, но минуя долгую историческую фазу политеизма. Что же касается той точки зрения, в соответствии с которой человечеству уже на ранних стадиях его развития была свойственна монотеистическая культура, то, как представляется, она является чересчур фантастичной, с одной стороны, с другой, уходит от ответа на вопрос - а как же возникла религиозная культура у тех древних людей, живущих в «золотом» век? Не говоря уже о том, что эта точка зрения противоречит идее прогрессивного развития и характеризует историю развития человечества как его деградацию.

Но, так или иначе, в соответствии и с первой, и со второй точками зрения, сам вопрос о причинах возникновения религии снимается, поскольку априорно предполагается, что она уже существует изначально.

Другая же концепция происхождения религий рассматривает последние как эволюционный продукт сознания человека. Важным здесь является представление о так называемой компенсаторной функции религии. Первобытные люди, будучи изначально нерелигиозными и страшась природных явлений, которые они не могли объяснить, антропоморфизировали их и стали просить у них, как у личностей, благоволения. Таким образом, вначале возникли языческие, политеистические верования, и только через много тысячелетий человек, осмыслив мир уже как единство, пришел к монотеистической точке зрения.

Концепция происхождения религий из первобытных политеистических верований, являясь довольно стройной в научном плане, имеющей многочисленные подтверждения вследствие изучения жизни современных племен, находящихся еще в первобытнообщинном состоянии, тем не менее, обладает и слабыми местами, которые образуются, в первую очередь, в связи с тем, что современная археология не имеет никаких доказательств того, что люди когда-либо были нерелигиозными, стихийными атеистами, напротив, везде археологи обнаруживают признаки существования культа.

Кроме того, идея Единого Бога не могла возникнуть по той причине, что интеллектуальный уровень древних людей не позволял им осуществлять обобщения высокого уровня. И это при том, что они и не нуждались в такого рода обобщениях, поскольку и так могли своеобразно объяснить все явления в своей жизни, отталкиваясь от мифологических представлений.

Как уже отмечалось, в институциональном плане религия не является феноменом, изолированным от всех остальных областей жизнедеятельности общества. Она занимает свое соответствующее место в общественной жизни, как и прочие институты и, разумеется, с одной стороны, влияет на них, с другой - подвергается воздействию их влияния. Религия часто рассматривается в качестве идеологического института, и при этом вполне естественно встает вопрос об отношениях религиозных идеологий и научного познания как проявляющихся в разные исторические эпохи доминирующих движущих сил социального развития. Одно из характерных решений этого вопроса предложил О. Конт, родоначальник позитивизма, и в наше время обусловливающего стратегию развития философии науки.

О. Конт полагал, что для исследования общества следует привлекать методы, свойственные естественным наукам, им была осуществлена грандиозная попытка создания науки об обществе - социологии, исторически увенчавшаяся успехом. Рассуждая об основаниях социального порядка, мыслитель не мог не коснуться темы общественной роли религии.

В учении О. Конта трудно не увидеть отдельные концепты, обусловливающиеся органицистскими теориями и предвосхищающие позднейшие цивилизационные концепции. Правда, здесь следует отметить, что сам мыслитель пользовался ими в контексте прежней, линейно-прогрессистской («формационной») парадигмы. Как известно, французский ученый рассматривал стадиальные этапы развития человечества, которые уподоблял детству, юности и зрелости человечества.

Теологическая стадия, по мнению философа, характеризуется тем, что на ней человек стремится достичь «безусловного познания внутренней сущности» явлений, а также причин их возникновения, но тщетно.

В.И. Гараджа полагает, что в этом учении О. Конта для нас особенно важны два момента:

. Религия представляется в нем как важный в первое время фактор развития человечества, постепенно изживающий себя в историческом времени, становящийся ненужным. Она вытесняется метафизическим и позитивно-научным познанием. Впоследствии на этом утверждении была основана вся концепция секуляризации.

. Мы наблюдаем непосредственную связь каждой стадии О. Конта с вполне определенными социальными структурами и отношениями (с господством теологических идей, например, коррелирует доминирование социальных ролей духовенства и военных; философских - бюрократии, прежде всего юристов; позитивных - инженеров, ученых).

Первоначально О. Конт возлагал свои надежды на разумную организацию общества посредством просвещенческой деятельности, однако впоследствии разочаровался в этой идее, придя к выводу о необходимости «второго теологического синтеза», в результате которого для социальных связей будет найдена духовная опора. В конечном итоге, он создает свой, «позитивный» вариант религии, основанной на культе Великого существа - человечества как социального организма. И предложил в этой новой религии социолога возвести на пьедестал верховного жреца.

Таким образом, как нам представляется, О. Конт так и не смог заменить религиозную идеологию научной, создав очередной вариант псевдорелигии. Любопытно заметить, что мыслитель в своем идеологическом поражении не был одинок. Более того, можно констатировать как факт, что всякая философская система, стремящаяся подменить (заменить) собой исторически существующие идеологии, в формировании которых важным фактором является религиозный, со временем (при жизни ли мыслителя, создавшего эту систему, или после) вырождается в идеологически-религиозный суррогат, для своего преодоления требующий значительных усилий со стороны всего общества.

Идея о том, что общественная система и прогресс органически едины, была характерна и для Г. Спенсера, утверждавшего о том, что эволюция детерминирует и промышленный тип общества, и развитие в нем принципов утилитаризма и индивидуализма. Мыслитель воспринимался современниками как новый пророк, предвозвещающий новую религию, основывающуюся на свободе предпринимательства в промышленном мире.

Э. Дюркгейм также активно пытался отделить новый мир от традиционного. Он считал, что, в отличие от «механической солидарности» традиционного типа, в обществе современного типа, объединяющем разных и мало зависящих друг от друга индивидов, формируется «органическая солидарность». Важнейшей же идеей этого мыслителя, по нашему мнению, является идея о производности индивида от общества. В основании этой идеи лежит трансформированное протестантизмом католическое убеждение (отталкивающееся от догмата о «филиокве») в том, что человеческая природа предшествует личности, а не наоборот, как в православии. Личность формируется природой человека, но не формирует ее. Соответствующая интерпретация применительно к обществу и приводит нас к мысли Дюркгейма, безапелляционно принятой во всей современной социологии, трактующей личность как индивидуальность, преломленную сквозь призму общества.

По Дюркгейму, исходя из понятия индивида, невозможно объяснить многие социальные феномены, например, ту же «органическую солидарность» или же социальную дифференциацию. Поскольку целое приоритетно по отношению к своим частям, постольку и социальная система никак не сводится к сумме элементов, из которых она складывается.

Обращаясь к примитивным обществам австралийских аборигенов, Э. Дюркгейм в доступной форме объясняет, каким образом религия обеспечивает в них «механическую солидарность». Вместе с тем он полагает, что религия сохраняет свое значение и при дифференциации общества, поскольку обеспечивает смысл существованию человека, формируя у него чувство защищенности.

Важный вклад в исследование религий, рассматривающее последние в качестве социальных феноменов, был внесен и К. Марксом. По его мнению, поскольку религия есть одна из форм общественных отношений, ее необходимо включать в рассмотрение всей социальной системы. Религия есть один из элементов «надстройки», обусловливающейся экономическим «базисом». Она выполняет в социальной жизни определенные функции, удовлетворяя общественные интересы и потребности.

К. Маркс писал об исторической природе религии, о ее происхождении под влиянием условий общественного бытия, основывающегося на социальном неравенстве и экономическом присвоении чужого труда (его «отчуждении»). Классовая борьба с необходимостью делает религию идеологией правящих, вследствие этого мыслитель считал основной религиозной функцией идеологическую. Религия, тормозя общественный прогресс, внушает народу иллюзии, недаром К. Маркс сравнивает ее по действию с опиумом. Поэтому для осуществления своей исторической цели общество должно ее изжить. Надо отметить, что в теории марксистское понимание религии было достаточно аргументированным, однако в исторической практике произошла лишь идеологическая подмена, завершившаяся культивированием очередного религиозного суррогата.

У К. Маркса, как ранее и у Л. Фейербаха, доминировал тезис о компенсаторной функции религии, в соответствии с которым последняя есть утешающее «сердце бессердечного мира», увещающее о будущем вознаграждении человека за все его страдания. Религия есть не что иное, как разновидность «отчужденного сознания», которая порождена процессом общественного развития и господствует над людьми как внешняя сила.

Но поскольку религия представляет собой только выражение экономического отчуждения, то с изменением «базиса», с уничтожением частной собственности, должна исчезнуть и почва для нее. Как следует из марксистской теории, борьба с религией не стоит больших усилий, т. к. неминуемо произойдет ее историческое исчезновение, однако, как это стало видно в исторической практике, на деле религия воспринималась марксистами в качестве жесточайшего врага, можно даже сказать, конкурента по идеологической деятельности. (Поневоле вспоминается марксистский тезис о практике как критерии истины.)

М. Вебер в понимании религии во многом расходился с К. Марксом. С одной стороны, он соглашался в том, что религия может быть тормозом, помехой на пути развития общества, но, с другой, полагал ее и в качестве важного фактора социальной динамики. Он считал, что главной функцией религии является рационализация деятельности, основанная на смыслополагании. Вследствие этого она достаточно сильно влияет на общественную жизнедеятельность, однако направление этого влияния может быть различным.

Значительное внимание М. Вебер уделяет исследованию влияния христианства на западную историю, в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» он показывает, что протестантизм как новая христианская «ветвь» способствовал зарождению «духа капитализма», основанного, с одной стороны, на суровом аскетизме, с другой - на стремлении западного человека получить «знаки» божественного расположения, преумножая свое материальное благополучие. Этот дух оказал стимулирующее воздействие на становление и развитие капиталистической экономики, преобразившей лик феодальной Европы.

М. Вебер скрупулезно исследовал не только протестантизм, но и, стремясь обосновать свою концепцию, тщательно изучил и другие религиозные традиции, сделав при этом вывод о том, что эти традиции оказали весьма существенное влияние на формирование различий Запада и Востока.

Упадок религий в XIX и XX вв. видится М. Веберу не «триумфом» разума человека, но симптомом духовного заболевания человечества, обусловленного преувеличенной значимостью рациональности для социальной жизни. В человеческой душе совсем не остается места для иррациональности, а это и есть свидетельство оскудения духовной жизни, уступающей место прагматике и полезности.

Таким образом, О. Конт, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, К. Маркс, М. Вебер и многие другие исследователи, исходя из собственных оригинальных оснований, выявили характеристические черты религии, которые во многом взаимодополняют друг друга. Все они сходились во мнении, что религии присущи буквально всем исторически явленным обществам, причем важнейшей функцией религии является идеологическая. При этом религиям не отказывалось в значимости их исторической роли, хотя эта роль зачастую признавалась и негативной.

Действительно, несмотря даже на свою очевидную «положительность», религии часто приносили несправедливости в социальную жизнь. К примеру, христианские миссионеры, действуя, конечно, из самых благих побуждений, приносили неисчислимые бедствия колонизируемым народам, увенчавшиеся торжеством «белой расы». При этом христианские деятели узаконивали рабство, сводя его к проявлению божественных предначертаний.

Нельзя не согласиться и с выводами классиков философии и социологии относительно того, что историческая роль религии была неодинаковой. В одних обществах религии были доминирующими системообразующими факторами, в других же светская компонента играла главные роли. Кстати, этот тезис можно распространить не только в историческом времени, но и в современном географическом пространстве.

Кроме того, последствия воздействия религиозного фактора на социальную жизнь также были (и есть) различными. Религии и объединяли, и разъединяли людей, и улучшали их жизнь, и ухудшали, а в целом - способствовали или прогрессу, или регрессу общества. Но при этом значимость религий, каковой бы она ни была, для социальной жизни человека, отрицать совершенно неправомерно.

Итак, религиозный фактор представляется важнейшим фактором, прямо или же опосредованно, через мировоззрение и идеологию, воздействующим на социальную жизнь, поэтому следует согласиться с интерпретацией религии как «ценностной системы, влияющей на миропонимание и задающей деятельностно-целевые ориентиры социального развития. Религиозность же при таком подходе представляет собой, с одной стороны, убежденность в правильности и необходимости целей, методов и средств развития, полагающихся религиозно-ценностной системой, и убежденность эта не может быть полностью рационализирована, поскольку основывается на безусловной вере в те или иные авторитетные источники. С другой, религиозность есть индивидуальное или общественное стремление к постижению истины, формирующее как мировоззрение, так и соответствующую ему религиозную систему. При рассмотрении религии и религиозности в таком широком аспекте допустимо утверждать их универсальность для любых исторических й современных общностей, так как конкретное развивающееся общество трудно представимо без идеологического обоснования целей, определяющих пути и средства его развития».

О важности религиозного фактора для общественной жизни не уставали говорить ни представители русской религиозной философии, ни православные богословы, полагая религию в качестве базиса духовной культуры. Обратим внимание на идеи «единой философии культа», разработанной П. А. Фло-ренским. По его мнению, религия стоит над явлениями духовной культуры, которая возникает на ее основе. И искусство первоначально было культовым, а наука, философия представляли собой попытки религиозно осмыслить мир, не говоря уже о том, что мораль и обусловливающееся ею право извечно базировались на религиозных заповедях. Теургия (греч. theurgea - богоделание) является «материнским лоном всех наук и искусств».

В культе встречаются имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, временное и вечное, поэтому он образует основу, источник культуры. Культура - это то, «что от культа присно отщепляется, - как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни - это первичное творчество человека; культурные ценности - это производные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа...». Вспомогательные термины, понятия, формулы, являющиеся производными культа, в процессе усложнения и автономного развития превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу».

Немецко-американский протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» исходит из идеи отчуждения человека от Бога (Самого Бытия) в результате грехопадения и открывания Богом (Самим Бытием) себя человеку в историческом времени. Главное для П. Тиллиха - «определить способ соотнесения христианства и секулярной культуры». Религия и культура противостоят друг другу и одновременно образуют единство. «Религия, - полагает П. Тиллих, - есть высшая забота... Религия есть субстанция, основа и глубина духовной жизни человека», религия придает смысл культуре, поскольку последняя есть не что иное, как форма религии. Субстанция и форма постоянно стремятся к синтезу и каждый раз разрушают достигнутый синтез. Культура заключает в себе отношение к Безусловному, иначе говоря, религиозный опыт, хотя это отношение постоянно подвергается деструкции. Вхождение Бога (Самого Бытия) во временную историческую ситуацию - Кайрос (греч. kairos - надлежащая мера, норма, надлежащая пора) соединяет ее с «вечным значением» и придает форме культурный смысл.

По степени вхождения Безусловного, вечного во временное П. Тиллих выделяет три типа культуры: теономную (греч. theos - бог, nomos - обычай, порядок, закон), гетерономную (греч. heteros - другой), автономную (греч. autos - сам). Теономная культура выражает религию не как нечто чуждое, а как собственную духовную основу; в истории этот тип нереализуем и недостижим. В историческом отчужденном существовании представлены гетерономный и автономный типы. Гетерономная культура - это крайне авторитарная система, которая подчинена религии, а автономная выражает оскудение духовной жизни, для нее характерны антропоцентризм, гуманизм, но и в ней имеется измерение Безусловного, религиозный опыт, хотя бы в негативной форме - переживания пустоты и бессмысленности.

Следует отметить, что роль религии можно считать определяющей в жизни общества в связи с тем, что она оказывает весьма серьезное воздействие на все его сферы. Можно даже говорить о феномене «наложения» религиозных отношений на все иные социальные отношения. Но, что важно отметить, место и роль религиозных отношений не являются раз и навсегда заданными, они находятся в теснейшей корреляции с процессами сакрализации или же секуляризации, характерными для того или иного общества.

Сакрализация приводит к тому, что в сферу религиозной санкции вовлекаются и публичная, и частная жизнь, секуляризация же, напротив, приводит к ослаблению регулятивной функции религии. В зависимости от места и времени эти процессы протекают неравномерно и неоднозначно. Например, Европа была охвачена процессами секуляризации намного раньше России, но, несмотря на то, что их глубина была чрезвычайно велика, а действие - весьма продолжительно, европейские страны, пусть во многом и формально, по-прежнему считают себя религиозными. В России же в широкой части ее населения процессы секуляризации активно развиваются менее столетия, их масштаб привел к большим сложностям в современном религиозном позиционировании граждан и государства, однако, при всем этом, глубина секуляризационных процессов была невелика, скорее, они носили поверхностный характер, что и обусловливает сегодняшнее быстрое и эффективное «религиозное возрождение».

Необходимо отметить, что религиозный компонент является наиболее важным в формировании культуры нации, объединении нации в цивилизацию. Слово «цивилизация» имеет множество значений. Мы будем употреблять его в значении, сформулированном русским историком Н.Я. Данилевским: «Большое людское сообщество, объединённое принимаемыми всеми его членами нравственными его нормами и моральными принципами, имеющими религиозное происхождение, но в дальнейшем способными отделяться от религии и восприниматься как характеризующие данное сообщество духовные постулаты». Н.Я. Данилевский предлагает рассматривать исторический процесс развития цивилизаций, прежде всего, как живых организмов. Он утверждает, что цивилизации подобно живым организмам проходят определенные этапы: рождение - рассвет - старость - умирание, причем каждая цивилизация разновременно минует эти стадии. Н.Я. Данилевский обосновал невозможность однонаправленного линейного общественного прогресса; по Данилевскому, каждый культурно-исторический тип, каждая цивилизация подчиняется той логике развития, которая диктуется естественно-историческими законами, по этой причине культурно-историческую систему нельзя искусственно экспроприировать, а привнести можно только лишь поверхностные элементы. Но, по его мнению, лишь та цивилизация имеет право на выживание, которая не потеряла своего внутреннего содержания, самобытности, что в основе своей и является религией и сформированным ей культурным пластом нации. В противном случае, пишет Данилевский, цивилизация обречена на вырождение, происходящее со многими покоренными силой и ассимилированными в более крупном культурно-историческом типе народами. По Данилевскому, во всех культурно-исторических типах свершается четыре разряда культурно-исторической деятельности: религиозная, культурная, политическая и социально-экономическая. Различная комбинация этих разрядов приводит к тому, что жизнедеятельность всякого культурно-исторического типа является уникальной и несопоставима с жизнедеятельностью других культурно-исторических типов.

Отметим, что в настоящее время полицивилизационная модель человечества принята большинством специалистов и находит отражение в доктрине многополярного мира. Отвергают эту модель, пожалуй, только некоторые идеологи США, которые хотят видеть Америку единственным полюсом влияния в мире и рассуждать об «общечеловеческих ценностях», являющихся на самом деле продуктом «западноевропейской» цивилизации.

Общая же структура всех цивилизаций представляется сегодня универсальной для всех типов. Английский философ А. Тойнби предложил изображать ее в виде трех концентрических сфер. Внутренняя сфера - «ядро цивилизации», тип верования, определяющий шкалу предпочтений, критерии различения добра и зла и нравственные максимы. В ядре формируется дух цивилизации, который проникает из него в наружные слои. Оно охватывается «питательной мякотью», которая есть не что иное, как культура. На ранней стадии существования цивилизации она порождается типом верования и в точности ему соответствует, однако со временем культура начинает стремиться к самостоятельности и тогда может даже войти в противоречие с ним. Наконец, третий слой - «Защитная скорлупа» - общественные и государственные институты, защищающие питательную мякоть и ядро от внешних и внутренних врагов - армия, полиция, таможенная служба, разведка и контрразведка, правоохранительные органы, система наказаний и тому подобное. В случае, когда цивилизация включает в себя не одно государство, скорлупа состоит из нескольких сегментов, охраняющих свою внутренность сообща. Эти государства обычно имеют договора о взаимопомощи при нападении на одно из них и некую общую наднациональную оборонительную структуру типа НАТО.

Таким образом, в современном понимании история есть история возникновения, созревания и жизнедеятельности отдельных цивилизаций и их взаимодействия, имеющего широкий диапазон - от сотрудничества до борьбы, которая может закончиться уничтожением одной из них.

В этой связи следует рассмотреть процесс появления новой цивилизации. Существуют два варианта: ядро новой цивилизации зарождается в пределах уже существующей, растет под прикрытием ее защитной скорлупы и, набрав силу, убивает старое ядро и начинает перерождать питательную мякоть и скорлупу на свой лад, делая их соответствующими своему духу. Классический пример такого варианта - появление христианской цивилизации в языческой Римской империи. Либо в качестве примера можно привести современное положение дел в России, когда протестантские ценности начинают превалировать над исконными православными. Другой вариант - возникновение ядра там, где еще нет никакой единой цивилизации, а есть конгломерат племен, каждое из которых имеет свои верования. В этом случае ядро должно очень быстро нарастить на себя защитную скорлупу, ибо без нее оно будет весьма уязвимым и непременно подвергнется нападению со стороны недоброжелателей, которых у новой религии всегда бывает много. В качестве примера можно взять появление исламской цивилизации. Ее ядро составило учение Мухаммеда о едином Боге. Вначале приверженцев нового типа верования было не более сотни, и язычники не уничтожили их только потому, что не придали им серьезного значения. Через пару десятилетий мусульмане покорили огромный полуостров и создали собственную защитную скорлупу в виде Аравийского Халифата.

Подводя итог, необходимо сказать, что религия, являясь всеобщим социальным феноменом, обусловливает приятие или же неприятие в том или ином обществе определенных ценностей и целей развития; религиозный фактор влияет, прямо или опосредованно, на все сферы жизнедеятельности общества, создавая эффект «наложения» религиозных отношений на все иные социальные отношения, при этом правомерно констатировать и обратное влияние различных сфер жизнедеятельности социума на религию. Эфффективность, степень воздействия религии на общество зависят от места и времени, во многом они обусловливаются тем, какие процессы в нем доминируют - сакрализации или секуляризации: сакрализация приводит к тому, что в сферу религиозной санкции вовлекаются и публичная, и частная жизнь, секуляризация же, напротив, приводит к ослаблению регулятивной функции религии. Религия как социальный феномен представляет собой систему, включающую в себя множество элементов, коррелирующих между собой, причем эта система не является закрытой, напротив, она открыта внешним воздействиям, видоизменяясь сама и видоизменяя другие общественные системы.

Следует также отметить, что определенные религиозные ценности и установки могут способствовать как развитию, так и упадку общественных отношений. Исследование религий помогает концептуализировать механизмы, позволяющие сохранить нравственные ценности, личное, этническое и суперэтническое самосознание, культуру, и укрепить солидарность между народами, или же, другими словами - сохранить цивилизацию.

1.2 Влияние православной традиции на становление российского государства

Для определения роли религии в обществе, следует в первую очередь установить, где проходит грань между областью «сакрального» и «профанного»? Фундаментальные исследования в этом направлении проводили такие ученые, как Э. Дюркгейм, М. Элиаде, М. Юргенсмейер. Так, Эмиль Дюркгейм в своей работе «Элементарные формы религиозной жизни» пишет: «Разделение мира на две области, из которых одна включает в себя все, что священно, другая - все, что является светским, - такова отличительная черта религиозного мышления». Также М. Элиаде в своей работе «Священное и мирское» пишет, что для религиозного сознания реально существует только мир священного, причем этот мир проявляется через мир «профанного» (земного). Он отмечает, что «Независимо от исторического контекста, в котором пребывает homo religiosus, он всегда верит, что существует абсолютная реальность, священное, которое не только возвышается над этим миром, но и проявляется в нем и делает его реальным». Из этого можно заключить, что события земного или профанного мира содержат сакральный смысл и являются неким отражением мира сакрального. Его предположение совпадает с мнением блаженного Августина, говорящего о «земном Граде Божьем», как об отражении «небесного Града Божьего». Именно такой подход помогает связать мир политики с миром сакрального (религиозного). Например, глава государства понимается как наместник Бога на земле, война - как отражение войны добра со злом и т.д. Следуя этой логике, такие политические деятели религиозного толка как аятолла Хомейни, считают, что борьба между добром и злом происходит в социально-политической плоскости. Поэтому все происходящее в социально-политической жизни они соотносят с сакральным.

Очевидно, что различные религии, различаясь в своем догматическом учении, часто совпадают в контексте своей политической парадигмы. Другими словами, догматика каждой религии является уникальной в своем роде, но порожденная ей религиозная идеология является достаточно универсальной.

Религия всегда является тотальным мировоззрением, определяющим и экономику, и политику, и сам образ жизни личности, основывающийся на базовых культурных ценностях. Ярким примером влияния религии на социально-политическую сферу общества может послужить православие в России.

Никакая вещественная, зримая, логически выразимая характеристика не годится в качестве определения России и, следовательно, ее суть нематериальна и рационально непостижима. Это прекрасно почувствовал Ф.И. Тютчев, сказав: «Умом Россию не понять». Для определения места и роли православия в формировании социальной культуры России следует четко определить, что она собой представляет.

Любая социальная культура - это исторически сложившаяся система норм и ценностей, передаваемых из поколения в поколение. Формирование социальной культуры является частью процесса социализации и адаптации людей к изменяющейся внешней среде. В данном процессе принимают участие практически все общественные институты, но наиболее значимыми, среди них, являются государство, семья, средства массовой информации, партии, армия, образовательные учреждения и церковь.

Эти институты способствуют формированию национальной ментальности как определенного образа мыследействий, и, тем самым - общей культуры. Православная церковь в качестве социального института представляет собой важнейший источник ценностей и этических норм, формирующих особое мировоззрение, которое определяет наше поведение в обществе и образ мышления.

Как известно, мировоззрение - это целостное представление о природе, о мире, государстве и обществе в их единстве, о человеке и его месте в мире, о смысле бытия и т.д. Но это представление возможно характеризовать как мировоззрение только в том случае, когда оно становится формой общественного самосознания, обусловливающегося совокупностью самосознаний составляющих общность личностей. Значит, в мировоззрении необходимо учитывать как общественный, так и личностный аспект, в котором оно является высшим уровнем самосознания индивида и выступает своего рода рефлексивным пониманием жизни, бытия в мире.

Мировоззрение, формирующееся под влиянием православия, позволяет человеку найти ответы на все возможные смысложизненные и практические вопросы, что впоследствии и определяет поведение индивида. Православие способствует формированию у человека систем жизненных ценностей - добродетелей, обладание которыми, с точки зрения данной религии, помогает решению важнейшей для души человека задачи - личного спасения через теозис, возможного только в церкви, обусловливающий и преображение всего мироздания. Православный человек как бы восходит по лествице совершенствования духа, ступенями которой являются его добродетели, и тем самым способствует совершенствованию всего окружающего. Таким образом, православие, являясь, с одной стороны, религией личного спасения, с другой предстает как глубоко социальное мировоззрение, которое перекликается с общечеловеческими взглядами, идеями, убеждениями, ценностями в целом и выступает как социально-политическое, культурно-историческое образование.

Православие исторически стало в России государствообразующей религией, оно сформировало основные представления о ценностях, нормах поведения, общественных целях, средствах их достижения, характерные и для сегодняшнего дня. Повлияло православие и на становление и развитие национального характера российского суперэтноса.

В современной науке нация определяется как исторически сложившаяся общность людей, возникшая в процессе формирования их территории, экономических связей, единства литературного языка, некоторых особенностей культуры и характера. Это общепринятое определение в своей основе восходит к работе И. В. Сталина «Марксизм и национальный вопрос», написанной в 1912 г. Ни марксисты начала века, ни демократически настроенные ученые современности не включали и не включают в определение нации конфессиональную общность людей. Однако любой объективно мыслящий философ не может не учитывать этот фактор. Всем ясно, что ортодоксальный иудей-израильтянин и араб-мусульманин мыслят по-разному и не могут договориться между собой, хотя в принципе владеют и арабским языком, и ивритом. Реалии конца ХХ и начала XXI веков показали, сколь большое значение в жизни всех наций имеют религиозные системы, господствующие в районах их обитания. Поэтому поставленная проблема имеет не только теоретическое, но и огромное практическое значение.

Серьезный подход к проблеме нации, и особенно национального самосознания приводит к пониманию того, что православие, являясь единственной государственной религией России на протяжении более тысячи лет, вошло в глубинные основы менталитета русского народа.

Св. равноапостольный Великий князь Владимир обратился к православию, потому что оно в большей степени, чем другие религии, соответствовало русскому характеру. Историки и агиографы называют различные причины, определившие его выбор.

Это и красота культа греков, и доброта православия, это и любовь к веселию, к питью и еде, которые православие не запрещает. И, конечно жизнерадостность новой веры, о которой писал митрополит Илларион в трактате «Слово о законе и благодати» в 1051 году.

Если иудаизм и ислам были решительно отвергнуты, то выбор между двумя христианскими конфессиями был более трудный. Летописец Нестор упоминает ряд факторов, повлиявших на принятие именно православия. Так, православие допускало богослужение на национальном языке, в России - на церковно-славянском, понятном народу. Католическое же богослужение до сих пор совершается на латыни. Кириллический шрифт, принятый в России для церковной и светской книжности, соответствует фонетическому строю русской речи. Латиница, принятая у Западных славян, которые стали католиками, требовала значительной доработки графики, чтобы привести алфавит в соответствие с фонетикой этих народов. Определенную положительную роль сыграл пример братской по языку и культуре Болгарии, которая в 864 г. также приняла православие.

Формально православие и католицизм в своем учении исходят из одного источника - Нового Завета, который един для всех христианских конфессий. Но на практике обе конфессии разительно отличаются одна от другой. Католицизм вырос на традициях бюрократической, имперской идеологии «Вечного Рима», которая со временем создала особый психологический тип жесткого, прагматичного, формализованного человека-индивидуалиста, провозгласившего культ денег как высшей ценности, угодной Богу. В противоположность римско-католической и особенно протестантской церквям, Русская Православная Церковь в проповедях, посланиях, на личных примерах своих святых утверждала иные духовные ценности - соборность, любовь к ближнему, милосердие, помощь бедным, больным и обездоленным.

Христианское смирение свойственно русскому народу, однако антиномизм его характера обусловливает и обратную сторону этой черты. Как писал Н. А. Бердяев, «…русская душа - мятежная, ищущая, душа странническая …никогда не удовлетворяющаяся ничем средним и относительным…». Поэтому-то так часто Россия бросалась в социально-политические крайности.

Значительное влияние на формирование ментальных свойств русского народа оказала также обрядовая сторона православной религиозной жизни, так как наиболее доступным и наиболее эффективным средством приведения в действие чувств верующего выступает обряд.

Русский православный верит сердцем: «Первичным в православии выступает любое сердечное созерцание, на основе которого формируется волевая установка...». Приоритет чувства над волей и разумом приводит к тому, что русский народ в своей религиозности «живёт с Христом страдающим». Христианская любовь в православном понимании возвышает человеческое существо к соборному и целостному восприятию мира. Принцип солидарной ответственности людей через православие проникает и в менталитет русского народа, где, накладываясь на общинность, коллективизм, способствует формированию «уникального атрибутивного качества русского менталитета - «мы» - психологии, согласно которой все отвечают за всех и все живут для всех».

Русским людям всегда была дорога как сама православная вера, так и ее плоды. Православие сплачивало их в единую нацию. Именно за православную веру шли в бой против многочисленных врагов. Об этом свидетельствует более мягкое отношение Руси к Золотой Орде, всего лишь налагавшей дань и не вмешивавшейся в вопросы вероисповедания, чем к шведам и немцам, готовым помогать материально, при условии перехода русских в католичество. Переданное Византией неповрежденным учение Христа и порожденные им культура и уклад жизни определили особое жизнеустройство и быт русских, повлиявшие на формирование отличного от западного мировоззрения.

За тысячелетие своего существования в России православие способствовало созданию цивилизации, которую с полным правом можно назвать «Православной». И в настоящее время, на пороге третьего тысячелетия православие, как и прежде, является одной из главных форм мировоззрения общества, вплетенных в его духовную и материальную жизнь. Стоит заметить, что православная религия освящает значимые для христианина социальные ценности и цели, тем самым оказывая непосредственное влияние на поведенческие установки и нормы, формируя наиболее законченную форму мировоззрения, которая и обусловливает дальнейшую жизнь человека.

Русские философы и богословы А.В. Ельчанинов и П.А. Флоренский прямо писали, что «…православный православен не только в догматах и, может менее всего в них, а в том, что он не ест прежде, чем не прослушает раннюю обедню, что в праздник он ест пироги, что, не перекрестя лба, он не сядет за стол, что по субботам он парится в бане, словом, живет в определенном быту, что он сын православной культуры». Так например, Н. Зернов считал, что до петровских времен православным было свойственно соединение религии с повседневной жизнью, что отражено в Домострое. Русский философ Н.А. Бердяев также утверждал: «Православие есть прежде всего ортодоксия жизни, а не ортодоксия учения. Еретики не столько те, кто исповедуют ложную доктрину, сколько те, кто имеет ложную духовную жизнь и идут ложным духовным путем». Другой философ, Л. Карсавин, писал, что «… для русской души все Божественно».

Чтобы проследить становление православия как государствообразующей религии в России, сформировавшей мировоззрение и социальную культуру ее граждан, необходимо провести историко-психологический и хронологический анализ взаимодействия религии и других общественных институтов через ретроспективу прошлого, анализ настоящего, с последующим прогнозом на будущее.

Итак, как уже утверждалось, православное мировоззрение оказало значительное, даже доминирующее влияние на процессы становления и развития российской государственности. И это влияние стало ощущаться уже вскоре после принятия Русью христианства. Сложный и длительный процесс формирования российской культуры затронул не только правящие элиты, но и проник в народное сознание. Продолжительность становления православного мировоззрения охватывает период примерно с конца IX по XV в. Данный процесс протекал неравномерно и поэтому имеет неоднозначные оценки со стороны исследователей. Впрочем, без сомнения, результатом этого процесса явилось создание государства, славящегося своим величием не только по величине своей территории, но и историческими проявлениями политической, экономической и духовной культуры населявшего его общества. Причиной этому было создание уникальной формы политической организации государства, во многом согласующейся с византийским идеалом «симфонии властей».

Как было отмечено, православие стало духовной, даже в какой-то степени идеологической основой социально-политического устройства русского государства, вследствие чего практически все процессы осмысления сущности и предназначения государства происходили, прежде всего, в среде православного духовенства. Священнослужители пользовались в то время неоспоримым авторитетом у общественных деятелей. Христианская страстность неприятия всего греховного задавала государственным деятелям высокую планку - построение социально-политической жизни «на началах правды». Поэтому максимализм, присущий православию того периода, требовал «по настоящему сильного государства - и по критериям внутренней сплоченности, и по критериям внешнеполитической мощи».

Для решения этой задачи, по укреплению государства в русле православного мировоззрения, были направлены многочисленные попытки осмысления ситуации как в устной, так и в письменной форме, а также в виде поучений духовных лиц государственным деятелям. Именно в них мы можем проследить связь социальных норм с догматическими предписаниями православной Церкви. К наиболее известным литературным памятникам, написанным православными богословами того периода, относят «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Илариона, «Чтения о Борисе и Глебе» преподобного Нестора, «Слово о вере Христианской и о латинской» Феодосия Печерского, «Слово» Даниила Заточника и многие другие.

Содержательная сторона этих произведений говорит о высшей степени социальной культуры и духовности их создателей. Не случайно эти литературные памятники, являющиеся носителями высокой культуры, как светской, так и духовной, сегодня подвергаются серьезному научному анализу. Так, произведению «Слово о законе и благодати», написанному митрополитом Иларионом, были приписаны все черты «политической речи», «политического трактата» и «политической программы Русского государства». Митрополитом Иларионом впервые на Руси был поставлен целый ряд вопросов, затрагивающих все сферы жизни общества. Примечательным остается и тот факт, что большинство из них не утратили своей актуальности, а главное, своего содержательного значения. Именно содержательная сторона произведения «Слово о законе и благодати» показывает то, что в разные эпохи проблема взаимодействия и соотношения социальной политики и религии остается весьма животрепещущей темой. Ключ к решению этой проблемы Иларион видит в разрешении соотношения закона, благодати и истины.

Осмысление социально-политических основ православной государственности со временем привлекает не только духовенство, но и государственных деятелей, что в свою очередь явилось началом теоретического осмысления феномена самодержавия. В самой идее и практическом воплощении самодержавия соединились высокое духовно-нравственное содержание, «категорический нравственный императив», и политико-правовая форма. Необходимо заметить, что это слияние осуществляется при приоритете нравственности, которая касается как власти, так и ее носителей и, прежде всего, царя.

В доказательство этого можно привести трактаты государственных деятелей того времени. Так например, уже в 1076 г. в своем «Изборнике» Святослав Ярославович пишет: «како в житии сем жить без лукы, како от всех честен бых и любим», «не укорих никого же, не вредих, и никого же не оклеветах, ни завидех никому же». Далее он пишет: «не презрех нищих, не оставих странная и печальная, не презрех никогда же и иже в темнице заключении», «Убогих посештаита, вдовице заштиштаита, немощтьитныя милуита и осужяемые бес правды изьмета», - очевидно, что этими словами Святослав утверждает, что любовь, милосердие и сострадание являются основой нравственности в православном обществе. Тем самым самодержавный царь как глава государства выступает как гарант защиты слабых и неимущих от произвола богатых и сильных. Только этот момент, по мнению исследователей, придает смысл политическому институту как таковому. Об этом же пишет и Святослав Ярославович: «Паче же всех, и в пустыне и в пещерах и в пропастях земельных, добро творити».

Выдающийся государственный деятель Руси Владимир Мономах в своих произведениях также затрагивает огромный круг политических проблем. Например: взаимоотношения церкви и государства, объем полномочий Великого князя, принципы отправления правосудия в стране. Само предназначение его трактатов - поучение потомкам, будущим князьям «…поступать благочестиво», не делать «беззакония» и «неправды», «по правде» вершить суд. Мономах обращается к своим наследникам: «…выручайте обижаемого, давайте суд сироте, оправдывайте вдовицу», «ни права, ни крива не убивайте и не повелевайте убить его».

Следует заметить, что Владимир Мономах прямо указывает источник своих социально-политических воззрений. Им является православное мировоззрение, которое отчетливо проявляется в его словах: «…душа мне своя дороже всего света этого».

Таким образом, со временем верховная княжеская власть начала осознавать свое предназначение и, исходя из этого, стала себя определять самодержавной властью, которая ограничивалась только высшим духовно-нравственным законом. В «Слове о житии и представлении великого князя Дмитрия Ивановича, царя руського» указывается три источника власти князя. Во-первых, наследственное право, во-вторых, «благодати от Бога», и, наконец, в-третьих, «отчинное владение», которое требует от князя правления «по чести же и славе». Очень важный социально-политический аспект данного исторического свидетельства заключен в осознании того, что единство государства неразрывно связано с единой верховной властью, что соответствует христианскому принципу, высказанному Даниилом Заточником: «Женам глава муж, а мужем князь, а князем Бог». В этом высказывании впервые, в полной ясности выражена идея божественного благословления самодержавной власти.

Особенную духовную значимость утверждения Дмитрия Ивановича как первого русского самодержца придавал факт скрепления княжеской грамоты на властвование подписью Преподобного Сергия Радонежского. С этого периода можно вести начало утверждения принципа самодержавной власти, которая под влиянием православия стала базироваться не просто на родовом праве, а в первую очередь на праве первородства, которое объяснялось Божественной волей.

Конец XV века ознаменовался для Руси периодом окончательного формирования самодержавной государственной власти. С появлением самодержавной власти активизируются споры, касающиеся происхождения Русского государства, взаимоотношений церкви и государства, формы организации верховной власти и способов ее организации, родословия его князей, а также ряд других проблем. Поэтому без разрешения вопроса о соотнесении самодержавной и церковной власти не представлялось возможным разрешение вышеперечисленных споров. При подробном изучении литературных памятников нами были обнаружены две богословские точки зрения по разрешению данной проблемы, а именно Иосифа Волоцкого и Нила Сорского.

Согласно взглядам Иосифа Волоцкого, царская власть учреждена на земле Богом, причем с некоторыми универсальными функциями. Как он пишет, «Бог в себе место посади на престоле своем… царь убо естеством подобен есть всем человеком, властию же подобен Богу». Стоит добавить, что Иосиф Волоцкий в своих трудах во многом выразил отношение православия к государственной власти, складывавшееся с момента утверждения его на Руси в качестве государствообразующей религии.

Другой теорией доказывается божественное происхождение власти. Так, например, в житии князя Андрея Боголюбского говорится следующее: «…естеством бо земным подобен есть всякому человеку цесарь, властию же сана яко Бог». Эти слова доказывают то, что прямой обязанностью царей было нравственное воспитание народа, обеспечивавшее этим его спасение. Это предположение находит подтверждение у Дьяконова И.А., который приводит следующее обращение Иосифа Волоцкого к московским государям: «Вам же подобает приемши от вышняго повеления правление человеческого рода… не токмо о своих пещися и своего точию жития правити, но и все обладаемое от треволнения спасти и соблюдити стадо его от волков невредимо, и боятися серпа небесного, и не давати воли злотворящим человекам, иже душу с телом погубляющим, скверные глаголю, и злоречивые еретики». В данном примере прямо говорится, что миссия государства, прежде всего, сводится к охране нравственности и благочестия. Очевидно при этом, что в учении Иосифа Волоцкого государство стоит выше церкви. Этому мы находим подтверждение в его словах: «…и церковное и монастырское, и всего православного христианства власть и попечение». Откуда следует, что церковь не имеет право осуждать и налагать вето на решения, принятые государственной властью. Царь в понятиях иосифлян является священным лицом, ставленником и представителем Бога на земле, стоящим над всеми сословиями, издающим законы и следящим за их исполнением. О. Иоанн Крондштадский говорит: «Кто посаждает на престолы царей земных? - Царям земным от него единого дается царская держава, он венчает их диадемою царской», «только Бог может уполномочить избранного человека на царство и вручить ему самодержавную власть, облекая его славою, величием и силой».

Необходимо также заметить, что не только «иосифляне» говорили о боговластии в государстве, но и Святые отцы и учителя православной церкви также разделяли это учение: «Бог управляет царствами человеческими и посылает им царей и прочие власти».

При таком подходе вопрос о соотношении светской и духовной власти решался с помощью теории «Симфонии властей». В Россию она попала вместе с христианством и в качестве правового документа была зафиксирована в 42 главе Славянской Кормчей. В дальнейшем эта теория подвергалась глубокому осмыслению и развитию у богословов. В итоге православные богословы в течение многих веков развивали на Руси идею симфонии, главной задачей которой является гармоничное соединение и последующее взаимодействие религии и государственной светской власти. Главным принципом «симфонии властей» является принцип нераздельности и неслиянности божественной и человеческой природы, который исходит из догмата боговоплощения. Следует отметить, что в православном учении государи и патриархи символизируют различные воплощения Иисуса Христа. Царь самодержец является образом Христа в служении государству, а Патриарх есть образ Христа в служении церкви. Каждый из них имеет превосходство перед другим в пределах своей власти. Но если рассматривать концептуальную сторону проблемы, то Царь не может быть выше либо ниже по рангу чем Патриарх, так как они оба являются живым образом Бога.

Однако нельзя считать, что на Руси бытовал лишь только «иосифлянский подход» к вопросу о соотношении светской и духовной власти. «Иосифлянство» укоренилась только после упорной борьбы с противниками, так называемыми заволжскими старцами с Нилом Сорским во главе, которые полагали себя в качестве хранителей истинно православного духа, призывая к полному разделению сфер церковного и светского, как то было заповедано Иисусом: «Богу богово, а кесарю кесарево». Следует отметить, что идейныеразногласия Иосифа Волоцкого и Нила Сорского не теряют своей актуальности и поныне.

Хотя социально-политические воззрения, сформировавшиеся в среде заволжских старцев, не представляли собой какие-либо радикальные, республиканские, демократические идеи, они не принимались властью. Рассматривая подробнее идеи заволжских старцев, можно с уверенностью утверждать, что они также как и «иосифляне» стояли на богустановленности царской власти. Это видно из литературных сочинений XVI в.: «Мнози бо глаголю в мире, яко самовольна человека Бог сотворил свет сей; аще бо сотворил Бог самовластна человека на сей свет, и он бы не уставил царей и великих князей и прочих властей, не разделил бы от орды орды».Здесь также говорится о неприятии человеческого самовластия. Бог сотворил царей, великих князей и прочие власти «на воздержание мира сего и для спасения душ наших». Оттенок различия заключался лишь в том, что для заволжских старцев и их последователей характерно было убеждение, что всякое земное государство лежит во грехе и потому оно не может быть прототипом божественного порядка. Заволжские старцы поясняли это, говоря, что государство является частью светского мира, Божье же царство, напротив, представляло мир «внесветный». Поэтому они считали, что следуя путем государства нельзя прийти к божественному царству, но спастись можно при условии полного отречения от всего земного и мирского, приняв иночество. В этом и намечается основной «водораздел» двух православных течений по проблеме взаимоотношений государства и церкви.

Подытожив, необходимо сказать, что для «иосифлян» спасение состоит в учреждении такого государства, которое сольет себя всецело с Церковью. Причем церковные догматы и обряды станут непосредственно государственными законами. А сама Церковь станет частью государственного аппарата. Так, например, царское служение государству приравнивается к церковному служению и ограничивается пределами Верховного Закона. Сутью этого учения является то, что соблюдая повиновение власти, человек исполняет религиозные предписания, живя праведной жизнью в рамках государства, он и обретает спасение. В этом видится некий компромисс между духовной, религиозной жизнью и светской, мирской.

Для второго подхода, изложенного в учении заволжских старцев, спасение не может быть достигнуто лишь фактом служения религиозному закону, но оно, прежде всего, требует глубокого личного духовного подвига. В этом и заключается непримиримое различие в вопросе об отношении церкви и государства двух принципиально разных направлений.

Как известно, Иван Грозный, являясь духовным учеником Иосифа Волоцкого, продолжил искания своего учителя и стал автором теории российского самодержавия, построенной в духе «иосифлянства» и выраженной в переписке с князем Курбским. Анализ переписки Ивана Грозного и А. Курбского, показывает, что Иван Грозный пошел значительно дальше своих предшественников и сформировал теоретическое обоснование русского самодержавия. Так, например, в письмах Курбскому он приводит аргументы, доказывающие законность его права на обладание верховной властью, вытекающие из царскородного происхождения: «Яко же родихомся в царствии, тако и воспитахомся и возрастахомся и воцарихомся Божиим велением и прародителей своих и родителей благословением». Именно поэтому Иван Грозный, веря в свою богоизбранность и признавая наставничество только в образе Христа, так ревностно относится к поучению его другими. Таким образом, подчеркивая, с одной стороны, абсолютный характер земной власти самодержца, он в то же время понимал и ее пределы, определяемые подчинением Богу. Воспринимая свою власть как данную от Бога, а не от народа, Иван Грозный понимает, что его удел - спасение не только своей жизни, но жизни всех его подданных: «…иное дело душу спасать, иное же о многих душах и телесах пещися».

Во время правления Ивана Грозного не только окончательно сложилась самодержавная власть, но и возникло ее идеологическое обоснование. По мнению В.В. Зеньковского: «Возвеличивание же царской власти не было просто утопией, а было выражением мистического понимания истории». Таким образом, сознание русского человека уже тогда получило импульс, определивший его православное содержание, которое в дальнейшем могло видоизменяться по форме, но никак не по существу.

Таким образом, восприятие царя как Божьего наместника фактически стало основополагающим элементом национального сознания русского народа. Сама идея «надмирного» царства и ее важность для России всегда являлась главной преградой на пути возможной трансформации самодержавной монархии в конституционную. Любые реформистские попытки сразу же поднимали проблему неприкосновенности религиозного начала в государстве, не подлежащего реформированию.

Следование подобной государственной и общественной политике, в духе «симфонии властей», является следствием работы соборной православной церкви, которая выступает как важнейший фактор становления и утверждения национально-духовного сознания Русского государства. Поэтому вся идея самодержавия на Руси основывалась на христианских постулатах, определявших основы государственной власти и формировавших православное мировоззрение как у государя, так и у всего народа. Это было не просто «русским государственным мировоззрением», но именно народным восприятием власти. Так, например, Г.П. Федотов авторитетно отмечал: «Народ относился к царю религиозно. Царь не был для него личностью или политической идеей. Он был помазанником Божьим, носителем божественной силы и правды».

Поэтому после Октябрьской революции 1917 года замена православного ядра коммунистической идеологией стала настоящей катастрофой для России. Произошла подмена государствообразующей идеи заведомо ложной светской идеологией, имеющей все атрибуты первой. Так, например, русский философ Н. А. Бердяев отмечал, что «в социализме, как религии… является что-то сверхчеловеческое, последнее, религиозно-тревожное, религиозно не безразличное. Появляется социалистически-религиозный пафос…». Этот мнимый религиозный дух, веющий от коммунистической идеологии, привел к тому, что многие религиозные группы сначала поддержали Великую Октябрьскую революцию, несмотря на ее официально заявленное богоборчество. С одной стороны марксистско-ленинский материалистический атеизм отрицает религию, и в особенности христианство, с другой, он подражает ей. Все основные элементы духовного, эмоционального, практического и религиозного комплекса, которые мы видим в христианстве, находят себе соответствие в коммунизме. Например, у коммунистов есть своя «эсхатология, представление о царствии небесном (бесклассовое гармоничное общество), своя дихотомия добра и зла (пролетариат и буржуазия), свои великие пророки и апостолы (Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин), свои святые и мученики (пламенные революционеры), свои святыни (Смольный, Кремль, мавзолей Ленина), свои обряды и молитвы (партийные съезды, годовщины великих событий, памятные мероприятия, лозунги), своя церковь (партия) с соответствующей церковной иерархией (ЦК) и даже свои еретики (уклонисты)».

Ко всему прочему, в современной России существует активное движение за официальное признание коммунизма религией, представители которого прямо заявляют: «…наша религия - марксистско-ленинско-сталинское учение о построении социализма и коммунизма. Наш идеал - коммунизм. Наши пророки - Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин. Наши святые, герои и мученики - вот они там лежат, на Красной площади».

За века, прошедшие с момента крещения Руси, в сознании русского народа под влиянием православного христианства произошли значительные изменения. До революции 1917 года подавляющее число православных в России посещало церковь, участвовало в таинствах, соблюдало обряды. Для него были характерны набожность, благочестие, покорность, милосердие и сострадание.

Степень религиозности в начале XX века по данным, приводимым Б. Мироновым, была очень высока, и церковь оказывала огромное влияние на поведение людей. По мнению С.Ю. Витте: «Можно сказать, что русский народ, если бы он только не был народом христианским и православным, был бы совершенным зверем; единственное что отличает его от зверя, - это те основы религии, которые переданы ему механически или внедрены в него посредством крови. Если бы этого не было, то русский народ при своей безграмотности и отсутствии элементарного образования был бы совершенно диким».

Более чем за 70 лет мощной антирелигиозной пропаганды религиозная вера, невзирая на усилия коммунистов, не стала предрассудком и пережитком прошлого.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в одном из интервью высказал мысль о том, что «Православную Церковь в России нельзя отделить от народа - это многократно доказано историей, в том числе историей смут и гонений. В стране, где абсолютное большинство граждан крещено в православии или связано с ним духовно-культурными корнями, трудности и успехи народа не могут не быть трудностями и успехами Церкви. Церковь - это и есть православный народ, а не только священнослужители». То есть можно считать, что как в начале XX века, так и в наступившем веке XXI национальный менталитет русского народа продолжает определять православие.

Судьбы современного общества в значительной мере зависят от нравственного уровня населения. В этих условиях православие, как и любая другая религия, будучи духовно-нравственной силой, приобретает кардинальное значение. Она вступает в диалог с миром, а это становится возможным потому, что в своей основе эта религия имеет общечеловеческие ценности: любовь, мир, надежду, справедливость.

Таким образом, можно говорить о том, что православие оказало многостороннее воздействие на фундаментальные основы характера русского народа. Православие придаёт внутреннюю определённость самосознанию российского народа и определяет его душевный потенциал. Это неиссякаемый родник, который удовлетворяет духовную жажду русского народа в его непростой и часто трагической истории.

Следует сказать, что, в отличие от православной, западная протестантская традиция, культура общества характеризуется агрессивным стремлением к распространению собственных ценностей и образа жизни, убеждением в собственном превосходстве. В период модерна, да и в свете последних политических событий эпохи постмодерна, западная цивилизация агрессивно распространялась и распространяется по всему миру, уничтожая самобытность покоряемых ею стран. Это буйное распространение одной-единственной культуры свидетельствует о наличии у нее определенных ценностей, которые ее подпитывают. Так, из социальной и политической жизни исчезают абстрактные ценности, во имя которых необходимо чем-либо жертвовать, что во все времена было характерно для православной модели и что так отвергает западная протестантская модель. «В современном же политическом мире истинной ценностью наделяются только блага повседневной жизни: сохранение собственной жизни, здоровье, комфорт, хорошие отношения с близкими». Недаром одной из характерных черт постмодернистского периода является переориентация социальной политики с действия во имя абстрактных принципов на действия во имя благополучия отдельного человека. Самопожертвование не воспринимается в современном западном обществе чем-то оправданным, так как на западе все принимается и прощается, кроме твердой позиции и твердой воли. На западе возникает гедонистическое общество, состоящее из атомизированных индивидов, каждый из которых стремится к собственному благополучию. Воцарившийся у нас капитализм естественным образом толкает Россию сближаться с капиталистическим миром Запада, и, едва преодолев марксизм, мы подверглись новому натиску вестернизации. Поэтому нам необходимо понять, что единственно правильной политикой является для России та, которая подсказывается православным мировоззрением и богословским осмыслением места нашей цивилизации в ряду других современных цивилизаций.

Западная цивилизация близка к уходу с исторической сцены. В. С. Соловьев говорил, что человек характеризуется тремя присущими только ему признаками: наличием чувства святыни (это его отношение к высшему себя), состраданием к ближнему (отношение к равному себе) и стыдом (отношение к низшему в себе). Святыни были отменены Французской революцией еще в XVIII веке, сострадание и вытекающая из него традиция взаимопомощи при развитии капитализма в XIX веке были заменены конкуренцией, а стыд был упразднен в XX веке доктором Альфредом Кинси, который «доказал», что полигамия и половые извращения являются естественными свойствами человека. Таким образом, следует заключить, что путь западного общества является губительным, и следует всячески противиться популяризации протестантских принципов, являющихся начальной ступенью для дальнейшей «эволюции нравов» в обществе. Очевидно, что первопричиной такого нравственного упадка западного общества явилось отступление от православного, кафолического учения, т. е. внесение изменений в догматику. Добавив к Символу веры слово filioque, означающее, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына, западная христианская Церковь положила начало своевольной переделке вероучения, оставленного Христом, разъясненного великими богословами первых веков и подтвержденного Вселенскими соборами. А это отступление от православия, неизбежно повлекшее за собой и другие, было совершено из чисто прагматических соображений укрепления авторитета Римского Папы, ведь если Святой Дух исходит от Христа, значит, Он может исходить и от Папы, который был объявлен католиками наместником Христа на земле. В дальнейшем у католиков появляются новые догматы о непорочном зачатии Девы Марии, о чистилище, а также учение о сверхдолжных заслугах, оправдывающее продажу индульгенций и самый главный догмат - о непогрешимости Папы. Вначале это привело к сосредоточению в руках Церкви огромной власти и накоплению богатства, что, в конечном счете, привело к протестантской революции и секуляризации общества.

Сейчас можно уже говорить, что культура в современной России под влиянием вестернизации начинает входить в противоречие с православием, вследствие чего люди подсознательно теряют смысл жизни, ту стержневую идею, которая веками объединяла их в лоне православной цивилизации. С уверенностью можно утверждать, что уже сейчас протестантская «западная» цивилизация быстрыми темпами распространяется в России. По мнению В.Н. Тростникова, цель ее - под прикрытием православной защитной «скорлупы» пытаться убить старое ядро и начать перерождать питательную мякоть, т. е. культуру, мировоззрение и менталитет всей нации. Таким образом, протестантизм порождает другую культуру, которая необратимо входит в противоречие с нашим православным верованием.

Подводя итог, можно констатировать, что концепция православной монархии явилась уже не только идеей, но стала в полном смысле слова доминирующим, государствообразующим мировоззрением уже в эпоху Московской Руси. В силу того, что одной из важнейших доминант отечественной культуры являлась ее интровертность (парадоксально сопровождающаяся западнической экстравертностью), в трудные времена русскому народу удалось сохранить свою самобытную культуру. Принцип самобытности русского народа преобладал в социально-философской концепции русского консерватизма, утверждавшей необходимость сохранения социально-политических форм, сложившихся исторически, резюмируя их известной формулой министра просвещения графа С. С. Уварова: «Православие. Самодержавие. Народность».

Один из виднейших представителей российского консерватизма, К.Н. Леонтьев, писал, что «личная мораль... и даже личная доблесть, сами по себе взятые, не имеют в себе еще ничего организующего и государственного. Организует не личная добродетель, не субъективное чувство чести, а идеи объективные, вне нас стоящие, прежде всего религия». Для российской государственности формообразующей идеей философ полагал идею византизма, состоящую «из нескольких частных идей - религиозных, государственных, нравственных, философских и художественных».

Известный советский ученый - философ, этнограф и геолог - Л.Н. Гумилев считал, что в XX веке Россия, отказавшись от прежней политики, перешла е европейским принципам, основанным на линейно-прогрессистской универсалистской парадигме, однако ее сторонникам следует четко осознавать возможные последствия этого: «Конечно, можно попытаться «войти в круг цивилизованных народов», то есть в чужой суперэтнос. Но, к сожалению, ничто не дается даром. Надо осознавать, что ценой интеграции России с Западной Европой в любом случае будет полный отказ от отечественных традиций и последующая ассимиляция». Хотим ли мы этого на самом деле?

Сегодня остро встает вопрос о необходимости сохранения отечественной культуры, которую во многом отличает преобладание иррационального над рациональным. Духовная созерцательность не позволяла некритически принимать европейские традиции, как рационалистические, так и эмпирические, и это обусловливалось в России морально-этическими корнями православия. Также не без влияния православия в России место индивидуализма традиционно занимает коллективизм, т.е. стремление к социальному единению и патриотическому служению обществу. Российская традиция, имеющая своим источником православное мировоззрение, радикально отличается от западной.

Говоря о русском бытии, русский философ Н. А. Бердяев настаивал на его антиномичности. Россия, по мнению ученого, на протяжении всей своей истории являлась самой безгосударственной и анархической страной в мире, о чем свидетельствовало все направление развития ее культуры; но, тем не менее, русский народ явился создателем необычайно бюрократической государственной системы. Подчинение «самого анархического народа» бюрократии Н. А. Бердяев своеобразно объяснял особым соотношением женственного и мужественного начал в характере русского народа, точнее, в их несоединенности. Мужественное начало ожидается в России всегда извне, в чем и заключена причина вечного преклонения перед инородным. Сама же душа России, утверждал философ, женственна и почвенна, она «невестится», ожидая своего жениха, однако приходят лишь «немцы - чиновники» с чуждым духовным мировоззрением, и «владеют ею». Мыслитель видел лишь один выход из ситуации: в духовной российской глубине раскрыть собственное оформляющее мужественное начало, овладеть собственной «национальной стихией».

Может быть, из-за трудности решения этой задачи с конца XVIII века попытки решать государственно-политические вопросы в православном государстве, используя западные, протестантско-секулярные подходы со временем привели к абсолютному непониманию, и, как следствие, критике «православного» государственного строя.

Социально-философский анализ богатейшего наследия российских мыслителей позволил сделать вывод о том, что при построении социальных моделей развития России необходимо учитывать не только детерминирующие исторические, культурные и географические факторы, но и общие черты ментальности российского суперэтноса, такие как соборность, общинность, мессианство. И так как менталитет любого общества обусловливается идеологией, именно она определяет цели, основные направления социального развития, как в материальном, так и в духовном плане. Поэтому религия, являясь основной духовной составляющей любого традиционного общества, оказывает решающее влияние на формирование всей социокультурной системы.

В итоге можно констатировать, что составным элементом общественно-политической жизни является социально-политическая культура, на формирование которой значительное влияние оказывает религия. Религия, являясь частью национальной и исторической традиции народа, играет особенную роль в его социокультурном развитии, и в силу этого отражается на особенностях его ментальности.

Так, например, часто можно встретить утверждение об авторитарном характере, свойственном отечественной политической культуре, который сложился благодаря многовековому влиянию православия. Нам видится, что православная модель, выступая неким консолидирующим фактором, может сформировать, в том числе, и политическую культуру граждан Российской Федерации, а также выступить в качестве сплачивающей общество в единое целое национальной идеи.

.3 Протестантизм как идеологическое основание либерально-демократической системы ценностей современного общества

Независимо от эпохи религия всегда была и остается важнейшим фактором, определяющим мировоззрение и менталитет, идентичность и культуру того или иного народа. Она создает национальный характер, помогает формировать представления о внешнем мире и воздействует на восприятие событий, происходящих за пределами собственной страны. Поэтому в условиях духовной экспансии особую актуальность приобретает изучение протестантской культуры, которая в связи с универсальными интеграционными процессами проникает на геополитическое пространство России в виде литературы по широкому спектру специальностей (маркетинг, менеджмент, психология), различных брошюр по демократическому, религиозному и гражданскому «просвещению», а также в формах поп-культуры. Влияние чуждой для России протестантской модели ощущается практически во всех сферах общественной и политической жизни государства. Причиной сложившейся ситуации явился тот факт, что в последние десятилетия всему мировому сообществу, включая Россию, в качестве универсального образца устройства общества и государства предлагается деидеологизированный либеральный стандарт, сущность которого заключается в приоритете потребительских интересов над нравственными ценностями. Данная модель не только не способствует сглаживанию государственно-конфессиональных и этноконфессиональных проблем разного рода конфликтов на этой почве, но и в значительной мере усугубляет их.

Таким образом, актуальность темы исследования феномена протестантизма в XX-XXI вв. обусловлена необходимостью изучения причинно-следственной связи социально-политических и духовно-нравственных проблем западной цивилизации, принявших универсальный характер и требующих анализа протестантской модели и степени ее влияния на социально-политическое положение современного общества.

Так, процесс взаимодействия общества и церкви имеет место в каждом государстве, однако различается по степени влияния их друг на друга. Религиозность укоренена в обществе, она пронизывает все сферы человеческой деятельности, влияя на них через мировоззрение, феномен относительно устойчивый, развивающийся инерционно, причем его развитие соотносимо с развитием менталитета как образа мыследействий.

Сегодня становится очевидным, что основой большинства современных западных сообществ является протестантское христианское вероучение. Прежде чем приступить к анализу его роли в формировании мировоззрения и менталитета современного западного общества, следует определить обстоятельства возникновения протестантизма как религиозно-этической системы и выявить его сущность.

Основные идеи протестантизма родились в XVI веке в эпоху Реформации. Сегодня он включает в себя большое количество различный учений и церковных институтов, являясь наряду с православием и католицизмом главным направлением христианства.

Историю протестантских схизм можно начинать с 1526 г., в котором, подчиняясь настойчивым требованиям немецкий князей, являвшихся в своем большинстве лютеранами, Шпейерский рейхстаг принял знаковое решение о том, что каждый князь правомочен выбирать для своих подданных религиозное вероисповедание. Но уже в 1529 г. тот же рейхстаг отменил это свое прежнее решение, однако князья выразили протест (отсюда и происходит сам термин - «протестантизм»), механизм раскола был запущен уже внутри лютеранства и кальвинизма, которые и сами были раскольническими по отношению к католицизму.

Здесь следует отметить, что описанная выше фактическая история была вполне закономерна, поскольку зерна раскола содержатся в самой протестантской идее о том, что каждый вправе лично толковать Священное Писание. Эта идея сопровождалась также отказом от Священного Предания, от каких бы то ни было священнических прерогатив, что нарушало сами принципы соборно-церковного единства, ведь, как известно, сколько людей, столько и мнений.

После отделения от католической церкви протестантизм как религия все-таки христианская сохранил некоторые общие догматические представления, важнейшими из которых являются:

. Догмат о Троице, единосущной, но при этом раздельно-ипостасной. (Хотя нельзя не отметить то, что этот общехристианский догмат к моменту формирования протестантизма был изрядно искажен католицизмом, добавившим к Символу Веры в месте, где идет речь об исхождении Святого Духа от Отца: «…и от Сына», по-латински «филиокве». Это, конечно же, с одной стороны, умаляло значимость Святого Духа, ставшего зависимой ипостасью, с другой, как уже отмечалось, делало ипостасность вторичной по отношению к сущности, что повлияло в дальнейшем на католическо-протестантское учение о личности и, с третьей - внося иерархические моменты в представления о Единой Троице, логически продолжало эту иерархию через ангельский мир на грешный и оправдывало неограниченную власть папы как наместника Бога на земле. Третья сторона искажения догмата не отразилась в протестантизме, а вот две первые - в самой полной мере.)

. Догмат о богочеловечестве Христа, в котором божественная и человеческая сущности нераздельны и неслиянны в его единоипостасности.

. Догматы о Воплощении, Искуплении и Воскресении Иисуса Христа (правда, догмат об Искуплении протестантизмом, вслед за католицизмом, толковался по преимуществу с формально-юридической стороны).

. Догмат о бессмертии души.

. Догмат о Рае и аде (при этом учение католицизма о чистилище отвергалось и утверждался жесткий детерминизм божественного предопределения, что позволило, как отмечалось, М. Веберу зафиксировать этот момент протестантского вероучения в качестве одного из оснований формирования «духа капитализма»).

. Догмат о Страшном Суде и некоторые другие.

Разумеется, протестантизм во многом пересмотрел католическое христианское вероучение, отрицая в нем, в первую очередь:

. Институт священства и церковную иерархию (или частично, или полностью).

. Церковные Таинства (некоторые обряды, связанные с ними, переходят в протестантский ритуал, однако при этом подчеркивается их сугубо символический характер).

. Почитание святых.

. Институт монашества и в целом аскетический опыт и пр.

Таким образом, мы видим, что между протестантизмом и православием вероисповедная пропасть даже большая, чем между протестантизмом и католицизмом. Грандиозная схизма 1054 г., инициированная во многом римским католицизмом (хотя и некоторую роль в ней византийской ортодоксии мы не вправе отрицать), получила свое дальнейшее логическое продолжение в Реформации католицизма. Тем самым идеологическое «расстояние» между западным христианством и восточным, сохранивших верность определениям первых семи Вселенских Соборов, возрастало.

Чисто с теологической и догматической точек зрения православие, действительно, сохранило свою верность идеалам первых христиан, не подвергнув их искажениям. Мы можем найти этому подтверждение и в церковно-мистическом аспекте: православие сохранило преемственность в передаче священства от Апостолов христианской церкви. Католическая церковь, правда, также настаивает на том, что в ней сохранилась эта преемственность, чего уж совсем не скажешь о протестантских течениях, в большинстве из которых институт священства отсутствует вообще, а пасторы избираются общиной.

Протестантское богословие не представляет собой нечто неизменное, верно следуя принципу личностного толкования Священного Писания, по сути, единственного и непререкаемого авторитета для протестантов всех течений, оно пытается развить вероучение применительно к текущему историческому моменту, интерпретирует его, часто достаточно вольно, что, в свою очередь, порождает новые схизмы внутри протестантизма, размывает и обмирщает христианские идеи. В качестве основных этапов развития протестантского богословия можно выделить следующие:

. «Ортодоксальная» теология XVI - XVII вв. (М. Лютер, Ж. Кальвин и их ближайшие исторические последователи).

. Неопротестантская, или «либеральная» теология XVIII - XIX вв. (в особенности здесь можно выделить богословов, «венчающих» этот этап: Э. Трёльча, Ф. Шлейермахера, А. Гарнака).

. «Диалектическая» теология, или «теология кризиса» (появилась после I Мировой войны: П. Тиллих, К. Барт, Р. Бультман).

. «Новая», или «радикальная» теология (родилась уже после II Мировой войны, ярчайшим ее представителем является протестантский теолог Д. Бонхеффер).

Но, несмотря на видоизменения протестантской теологии, в ней можно выделит и инвариантное основание - внутренний духовный стержень, а именно основание рациональное, обусловливающееся, опять же, присущей всем протестантским течениям апелляцией к личностно-разумному толкованию Священного Писания. Этот рациональный стержень, наряду с «догматом» мирской аскезы, отвергающим пользование богатством, но приветствующим его накопление, по М. Веберу, и сформировали «дух капитализма» вначале в Европе, затем, через эмиграцию, в Америке, способствуя становлению капиталистического общества.

Следует признать, что попытки из совсем недавнего российского исторического прошлого воссоздать капиталистические отношения в России, перенеся сюда некоторые институты развитого капиталистического общества (программа «500 дней», например) являлись следствием весьма неглубокого знания их инициаторами как истории, так и психологии, личностной и народной. Ведь при реформировании, надо сказать, необходимом для нашего общества, следует исходить не из сугубо теоретических положений (марксизм), и не из опыта других стран, а из конкретных, почвенных реалий социальной жизни. И одними из таких реалий, по нашему глубокому убеждению, для России является православие и во многом обусловленные им мировоззрение и менталитет российского народа.

Эту «ошибку прямого калькирования» мы наблюдаем сегодня не только в России (и не столько даже в ней, поскольку идеология развития здесь уже пересматривается), но и во всем мире, в котором активно развивается глобализационная стратегия, инициированная идеологами из «развитых» стран. Эта стратегия практически-наглядно и каждый день показывает нам неверность избранной методологии универсализации человечества, грозящей для него необратимыми социально-политическими и иными (культурными, экологическими, технологическими и прочими) последствиями.

При всем при этом, разумеется, не следует чрезмерно апеллировать к российскому «самобытничеству», ведь жить в полной изоляции в современном мире просто невозможно, кроме того, у западного общества есть и много положительных сторон, которым нам совсем не помешало бы научиться. Так, по утверждению М. Вебера, протестантская аскеза способствовала увеличению в Европе производительности труда. Заметим, что стимулом для этого явилась именно религиозность, о чем неплохо было бы помнить современным российским нуворишам, мечтающим вывезти из России все, что в ней есть, безрассудно и роскошно тратящим накопления отнюдь не на благие дела и, наверное, вспоминающим о Боге изредка, в трудные минуты, или же совсем о нем не думающим.

Однако, отмечая роль религиозности в улучшении экономической жизни Европы, стоит задаться вопросом - а какая это религиозность и подойдет ли она нам? Устроит ли православного человека, а такими позиционирует себя большинство россиян, например, принцип «жить в обществе - значит участвовать в рыночных отношениях и добиваться материальной выгоды»? Ведь, как известно, православие совсем иначе относится к накоплению богатства, тем более - к ростовщичеству. Во всяком случае, оно никогда не считало их идеалами общественной жизни. Но в нем есть другие идеалы, которые могли бы способствовать увеличению той же производительности труда, поскольку к труду христианство во всех своих проявлениях всегда относилось положительно.

Религиозность при выстраивании экономической жизни нужно обязательно принимать во внимание, но при этом следует четко осознавать различие религиозностей у народов и исходить не из чужой, а из своей, тогда и попытки экономического реформирования могут оказаться более удачными.

В современном глобализирующемся мире безусловно доминируют Соединенные Штаты Америки - и культурно, и экономически, и политически. Однако следует помнить историю возникновения этого государства. Конечно, тактика «плавильного котла» при формировании американского суперэтноса сыграла свою роль, но можно аргументировано утверждать, что в основании менталитета этого суперэтноса все же лежат идеалы пуританской этики. Первые колонисты-протестанты мечтали осуществить Царство Божье на новой земле, в результате эта социальная утопия, как это и бывает со всякими утопиями, выродилась в крайне тоталитарную идеологию, свойственную современным США. И, как и любая другая протестантская идеология, она духовные интересы человека в конечном итоге подчиняет земным целям. Прагматизм как специфически американская современная философия является ярким тому подтверждением.

Переориентировка религиозных целей на мирские нужды, а социальных - на экономические способствовала материальному процветанию современной Америки, однако предопределила и ее духовную деградацию.

США определенно являются ярчайшим примером сильного влияния религии на общественный строй и политическую жизнь общества. Так, например, А. Токвиль отмечал в свое время, что в мире нельзя найти страны, в которой религия сохранила бы такое влияние на души людей, воспитывая их нрав, как в Америке. И это - далеко не случайное явление. Специфическая теология пуритан-колонистов изначально включала в себя концепт о федеративном общественном устройстве. Сама церковь, по их мнению, должна была развиваться по федеральному пути (конгрегационализм). Эта модель была, по сути, прообразом «идеального» типа социально-политического устройства, с большей или меньшей степенью погрешности воплотившегося в государственных механизмах современных США.

В американском протестантизме наблюдается устойчивая связь церковного (вернее, общинного) и мирского, более того, эта религия, как ни парадоксально прозвучит, входя в мир, становится все более светской (а не наоборот, как, например, в православии, стремящемся освятить мир). Отрицая священство, американские протестанты создали институт пасторства-проповедничества, причем участие в нем стало почетной гражданской (социальной!) обязанностью. Правда, «демократическое самовыдвижение» и последующее «всенародное избрание» в пасторы иногда сопровождается и некоторым налетом мистики: так, у квакеров для самовыдвижения человек должен ощутить в себе действие благодати и научиться понимать Священное Писание не разумом, а только посредством «внутреннего света». Но это нисколько не умаляет значение тезиса об обмирщении протестантской религии, тем более что квакеры являются достаточно немногочисленным течением протестантизма, ориентирующимся на глубины духа, но духа индивидуального.

Путеводной звездой в общественно-религиозной жизни для американских протестантов была и есть Библия (причем для некоторых их течений - только Новый завет). Даже появлением гражданского законодательства американцы обязаны по большей части пуританской ортодоксии. На страницах Библии пуритане находили готовую модель Совершенного Общества. Они целиком были сосредоточены на чисто практических вопросах нормирования социальной жизни, относящихся больше к структуре общества, а не к его конечной цели.

Возникновение в США республиканских и демократических институтов исследователи часто также связывают с распространенной в них религией. Уже упомянутый нами А. Токвиль говорил, что церковь в Америке является истинной шкалой республиканских добродетелей, а религия - первый американский социально-политический институт. Разъясняя, как следует жить в обществе, эта религия закладывала и основания демократических представлений у его граждан. Поэтому успеху американской демократии способствовали не столько общественные законы или исторические обстоятельства, сколько нравы, основанные на протестантском миропонимании. Мыслитель также отмечал, что вернейшим защитником республиканского строя в США является «голый корыстный интерес», «освящение» которого явилось следствием протестантской религиозной практики.

Таким образом, в Америке религия оказалась изначально вовлечена в социально-политическую жизнь. Г. Коммаджер писал по этому поводу: «…американцы рационализировали Бога так же, как и многие другие идеи. Будучи оптимистами, они настаивали на его благорасположении и везде находили проявления такового. Не доверяя деспотической власти, они определяли его всемогущество как уважение к закону. Они не позволяли ему возлагать на них непосильное бремя и убеждали его удовлетвориться формальной молитвой. Они убедили его одобрить материальный успех как награду за добродетель, энергию и бережливость. Уверенные, что Господь живо интересуется их делами, они призывали его принимать участие в их самых обыденных занятиях».

Учитывая все сказанное, можно с уверенностью заключить, что протестантизм сыграл определяющую роль, в формировании не только американского суперэтнического сознания, но и сознания современного западного человека вообще. Строгая дисциплина и специальный отбор способствовали экономическим и социально-политическим успехам. Протестантское учение выступало против стремления к богатству как самоцели. В богатстве как результате профессиональной деятельности протестантские богословы видели лишь знак благоволения Бога. Однако стремление к раскрытию божественных знаков побуждало протестантов к увеличению своего материального благополучия, парадоксально сопровождаемому аскетическим самоограничением в личном потреблении.

Именно протестантизм в большей степени, чем все другие социально-исторические факторы, повлиял на развитие хозяйственной и экономической деятельности западных государств. Бурному развитию экономики протестантских стран способствовала сама протестантская идеология, которая освобождала коммерческую деятельность от традиционных христианских ограничений. Можно утверждать, что протестантская идеология способствовала формированию в Европе и Америке «нового экономического человека», перевернувшего традиционные христианские представления о хозяйствовании, что сделало возможным создание капиталистического общества современного типа.

Новый экономический человек, отдельный хозяйственный субъект, не нуждался в санкциях своей религиозной общины, самостоятельно осуществляя трудовую деятельность, что не могло не быть благотворным для установления рыночных экономических механизмов. Однако отказ от коллективистских ценностей имел и другие, негативные последствия, важнейшим из которых, на наш взгляд, является активное распространение и гипертрофирование принципа индивидуализма, в отрыве от ценностей коллектива являющегося разрушительным для всякого общества.

Итак, Реформация, как нам представляется, имела в истории евро-атлантической цивилизации огромные последствия как положительного, так и отрицательного характера. Являясь справедливым социальным протестом против подавления личной свободы католицизмом, пытаясь отстоять право человека на свою свободу, протестантизм предал забвению другое важнейшее начало христианства - Церковь, подменив ее идеей устройства общественной жизни, перевернув с ног на голову католический идеал оцерковления государства, идеал теократии.

Из всех протестантских теологов лишь Жану Кальвину удалось придать каждодневному труду религиозную окраску и связать его с верой к Богу. Он распространял протестантизм на все аспекты человеческой жизни. Так в протестантизме представления о соотношении духовной и светской властей были несколько иными, чем у православных и католиков, но предполагали мнимое единство мира духовного и земного. При отсутствии церкви каждый человек ощущал себя проводником Божественной воли. Происходит некая приватизация религии, которая как мы знаем, зачастую приводит к приватизации морали: каждый человек для себя лично решает, что морально, а что нет. Разумеется, в конечном итоге моральным оказывается все, что доставляет удовольствие. Примером может послужить протестантское потребительское общество в западных странах. Недаром, по мнению Н. Е. Покровского, некоторые американские «Протестанты почитают Ветхий Завет значительно выше Нового, так как именно эта часть Библии в наибольшей степени связывает религию с практической жизнью».

Ж. Кальвин ввел в протестантизм догму предопределения, которая значила, что Божье благословление еще изначально было распределено, и единственным спасением для человека была вера. Предопределение поставило перед протестантами серьезную проблему. Она заключалась в определении избранных, которым была предопределена вечная жизнь. И протестанты нашли ответ на свой вопрос в труде - процветание и успех в каждодневной жизни и были для них тем самым знаком от Бога, что они стали избранными, предназначенными для райского блаженства. Чем больше они работали, тем больше они преуспевали. И чем больше они преуспевали, тем больше они убеждались в своем спасении. Для протестантов работа больше не была бременем, она стала благословлением, истинной ценностью, путем восхваления Бога. Результатом этого безудержного труда были деньги. В итоге протестанты пришли к выводу, что богатство - это лучшее свидетельство благосклонности Бога. Протестанты были уверены, что духовный и частный капитал неразрывно связаны. В конце концов, протестанты пришли к мысли, что их заработанные деньги тоже должны работать. Другими словами, делая акцент на результативности и продуктивности, протестантизм желал, чтобы прибыль использовалась для получения прибыли. Связь между протестантизмом и прибылью, как мы уже упоминали, была описана немецким мыслителем Максом Вебером. В его книге «Протестантская этика и дух капитализма» утверждалось, что протестантизм породил отношения, способствовавшие развитию современного капитализма. Протестантизм изменил мир благодаря иному отношению к работе, деньгам и прибыли. Складывающийся капитализм получил в протестантизме духовное обоснование.

Проводя свое знаменитое исследование и аналищируя статистические данные, М. Вебер заметил, что среди владельцев капитала явным образом преобладают люди, исповедующие протестантизм. Помимо этого, он не оставил без внимания тот факт, что среди, получающих гуманитарное образование большинство составляют католики, а техническое - опять же протестанты. Объяснил это мыслитель своеобразным характером психики, складывающейся в процессе начального воспитания в протестантской семье.

В своей работе М. Вебер приводит целый ряд цитат Бенджамина Франклина, как известно, ревностного протестанта, в понимании которого идеальный человек - это «кредитоспособный, добропорядочный, долг которого - рассматривать приумножение своего капитала как самоцель». Как это нами не раз подчеркивалось, стремление протестанта к наживе сопровождается его полным отказом от наслаждений, связанных с ней. Таким образом, нажива действительно становится для него самоцелью.

Интересно проведенное М. Вебером разделение капитализма на «традиционный» и «современный», обусловливаемое изменением способа организации предприятия, причем дело здесь не в технике, но в самом отношении человека к своему труду. Например:

. в традиционном капиталистическом обществе человек «работает, чтобы жить», а в современном - «живет, чтобы работать»;

. для традиционного общества профессия есть бремя, для современного же - форма существования;

. традиционное капиталистическое общество основано на простом производстве, современное же - на расширенном;

. в традиционном обществе господствует принцип «не обманешь - не продашь», в современном - превалирует убеждение в том, что лучшей гарантией ведения дел является честность;

. в традиционном капиталистическом обществе основным видом деятельности является торговля, в современном же - производство.

О достоинствах и недостатках проведенного М. Вебером разделения можно и даже нужно спорить:

. Так, остается стойкое сомнение относительно того, что многие в современном мире живут для того, чтобы работать. Но это - психологически. Реальность же показывает нам, что, действительно, несмотря на все увещания о том, что в результате роста производительности труда будет высвобождаться для работников свободное время, работа отнимает у нас все больше и больше времени.

. Исполнение служебных профессиональных обязанностей становится основной формой нашего существования и воспринимается уже не как бремя, а как сама жизнь.

. Относительно третьего тезиса спорить, конечно, трудно, поскольку производство, действительно, сегодня по большей части расширенное.

. В защиту честности как гарантии предпринимательской деятельности современный капиталистический мир дает нам все меньше аргументов, в особенности в России сфера торговли, постоянно расширяясь, придерживается принципа, по М. Веберу характерного для традиционного капиталистического общества; есть поводы усомниться в выводах мыслителя и относительно развитых стран.

. Пятый веберовский тезис противоречит современным концепциям постиндустриального общества, в соответствии с которыми производство играет сегодня все меньшую роль, лидирующей же становится сфера услуг, в том числе и торговля.

Характеризуя «идеальный тип» протестанта, М. Вебер писал: «…ему чужды показная роскошь и расточительство, упоение властью, ему присущ аскетический образ жизни, сдержанность и скромность». Необходимо констатировать, что современный протестант все больше и больше удаляется от этого идеального типа, для которого богатство важно не теми удовольствиями, которое оно может нести с собой, но лишь иррациональным ощущением того, что долг исполнен.

Далее М. Вебер, анализируя современное общество, приходит к выводу о том, что капиталистическое хозяйство, согласно протестантской общественной модели, не нуждается уже ни в какой регламентации ни со стороны церкви (общины), ни со стороны государства. Теперь на формирование мировоззрения начинают оказывать ощутимое влияние интересы рынка и социальной политики. То есть, фактически происходит подмена ценностей. Так, например, М. Вебер утверждает, что никого из протестантских реформаторов не интересует программа реформы этической. Изначально же единственной целью протестантских реформаторов было именно спасение души. Но в самом вероучении произошло некое искажение, которое и послужило дальнейшей эволюции протестантизма фактически в капитализм. М. Вебер пишет, что «взаимоотношения Бога и человека были определены предельно жестко - есть избранные и есть неизбранные, изменить ничего нельзя, но можно почувствовать себя избранным. Для этого необходимо, во-первых, тщательно исполнять свой профессиональный долг, а во-вторых, избегать наслаждений - и в совокупности это должно обеспечить рост богатства».

Завершая проведенный им анализ, М. Вебер приводит наиболее значимые, по его мнению, «догматы», исторически выработанные протестантизмом. Это:

а) непреходящая убежденность в изначальной греховности человека;

б) тезис о предопределенности его жизни еще до рождения;

в) представление о том, что знаки своего спасения/неспасения человек может получить в земной жизни, совершенствуя свои профессиональные качества;

г) норма о непременном послушании светским властям;

д) уверенность в превалировании аскетического долженствования над мирскими наслаждениями;

е) окончательное примирение с тем местом, которое человек занимает в этом мире.

Материал исследования М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» в полной мере подтверждает влияние протестантизма на социально-политическую культуру. Так, например, идея Церкви как сверхъестественного сообщества, члены которого удостоены особой благодати, играет в протестантизме очень незначительную роль. Поэтому для современных протестантов религия является, прежде всего, этическим учением.

Развиваясь и трансформируясь, социально-политическое учение протестантизма оказывало на протяжении XIX-XX вв. огромное влияние на формирование мировоззрения и политической культуры западного человека. Поскольку большинство протестантов не признает догмата первородного греха, оно с оптимизмом смотрит на перспективы международного миропорядка и развитее таких организаций, как ООН, НАТО, «Green Peace», ЮНЕСКО и т.д. И в самом деле, протестанты воспринимают борьбу за установление Царства Божьего на Земле как призыв к поддержке прогрессивных политических начинаний. Они утверждают, что установление на Земле социальной справедливости, несмотря ни на что, наступит, если все будут совместно трудиться над его строительством. Вследствие этого политическая арена «протестантских» стран широко представлена различными христианскими партиями, например, в Германии: Христианско-демократический союз <#"justify">Августин Блаженный. Исповедь. Минск: Харвест, 2006. 336 с.

Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности. // Новый мир. 1988. № 7,8.

Алексеев Н.Н. Русский народ и государство. М.: Аграф, 2003. 640 с.

Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Доклад на Юбилейном Архиерейском Соборе / Патриарх Алексий II. - II Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 13-16 августа 2000 года материалы. - М.: Издательский совет Московского Патриархата, 2001. 62 с.

Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Мир на перепутье // Независимая газета. 1999. 11 июня.

Алешин А. О природе и своеобразии религиозно-философской традиции в России XIX - начала XX в. // Вечное и преходящее в культурном наследии России. М.: ИФРАН, 2010. 152 с.

Алпатов М.А. Русская историческая мысль и Западная Европа в XII-XVII вв. М.: Наука, 1975. 272 с.

Алферов Т. Может ли Церковь быть аполитичной? [Электронный ресурс] // Советская Россия. 23 сентября, 1993. № 113. URL: <#"justify">1.