Интерпретация образов славянской мифологии в романе М. Вишневецкой 'Кащей и Ягда'
Введение
Слово «культура» происходит от слова
«культ» - вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, не имеет
права считаться культурным человеком.
Неотъемлемой частью нашей культуры
является славянская мифология. Однако что мы знаем о ней? Скажет ли нам
что-нибудь имя Перуна? Знаем ли мы кто такая Макошь?
По ряду причин славянская мифология
была забыта вплоть до XIX века. Но теперь в наше время постепенно она возрождается как в
научных источниках, так и в произведениях художественной литературы.
В своем романе «Кащей и Ягда, или
небесные яблоки» Марина Вишневецкая погружает нас в мир, наполненный героями
славянской мифологии, создает осязаемые образы богов и богинь. Благодаря
художественной обработке книга понятна и доступна читателю.
Цель данного реферата - открыть
роман Марины Вишневецкой не только как художественную находку, но и как
интересный взгляд на славянскую мифологию.
Задачи реферата:
кратко проанализировать образы
славянской мифологии;
найти ответ на вопрос, почему
сегодня мы знаем о своей родной славянской мифологии намного меньше, чем о
мифологиях Древнего Рима и Древней Греции;
сопоставить образы славянской
мифологии и персонажей романа современной писательницы М. Вишневецкой.
1. Славянская мифология
.1 Причины забвения
славянской мифологии
В древние века люди по-своему
пытались объяснить то, что происходило вокруг них. Восход или закат солнца,
дожди или засуха, неурожай или удачная охота - все это было порождением чего-то
сверхъестественного, неземного. Именно тогда зарождались представления человека
о необыкновенных силах, управляющих его судьбой, о его отношении к природе и ее
отношении к человеку, о своем месте в окружающем мире. Так возникли мифы -
древние предания и повествования о божествах, обладающих сверхчеловеческой силой,
в которых в конкретной форме выразились верования и все вообще миросозерцание
древних народов. Собрание мифов, созданных каким-либо народом, называется
мифологией.
Сегодня все мы в той или иной
степени имеем представление об античной мифологии. Зевс, Гера, Афина, Аполлон,
Афродита - имена, известные каждому. Отражения древнегреческой и древнеримской
мифологии мы находим в художественных фильмах, скульптуре, живописи, в
произведениях эпоса, лирики и драмы. Античной мифологии посвящена глава в
учебнике по литературе за 6 класс.
А между тем, что мы знаем о своей
славянской мифологии? Скажет ли нам что-нибудь имя Перуна, Даждьбога, Макоши?
Знаем ли мы, кто такие Велес и Стрибог?
В отличие от старых мифологических
систем, таких как античная и индийская, славянская мифология, в особенности
восточных (русских) славян, оставалась вплоть до XIX века малоизученной.
Связано это, прежде всего, с христианизацией славян, в результате которой мифы
были преданы забвению. Как известно, мифы были порождением языческого вероисповедания
и с христианством были никак не совместимы. Христианство восприняло славянское
язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху. Следствием
этого стала утрата первичных, оригинальных мифологических текстов. Кроме того,
Русь долгое время оставалась деревянной, идолы жестоко сжигались. От деревянных
памятников культуры оставался лишь пепел… Славянская мифология была забыта
почти на двадцать столетий.
1.2 Мифологическая
иерархия древних славян
А между тем, славяне имели свою
богатую и интересную мифологию. Как и другие народы, в частности древние греки
и римляне, славяне населили мир разнообразными богами и богинями. «Созданные по
образу и подобию человека, они могли ссориться, воевать друг с другом, не
любить какого-либо человека. И все-таки они оставались богами. Они отличались
от человека чудесными свойствами, а главное - они были бессмертны. Боги
помогали людям понимать и объяснять мир: явления природы, исторические события,
жизнь и поступки людей».
Изначально мифологическая система
несколько отличалась от того, что было создано позднее и к чему мы привыкли
сейчас.
«Древо жизни славян тянется своими
корнями в глубины первобытных эпох, палеолита и мезозоя. Тогда-то и зародились
праобразы нашего фольклора и мифологии: получеловек-полумедведь, культ
Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях.
Первобытные охотники изначально
поклонялись, как сказано в «Слове об идолах» (XII век), «упырям» и
«берегиням», затем верховному владыке Роду и роженицам Ладе и Леле - божествам
живительных сил природы» .
Переход к земледелию (IV-III тысячелетия до н.э.)
отмечен возникновением земного божества Мать Сыра Земля (Мокошь). Она считается
покровительницей женской части хозяйства, подательницей благ, матерью хорошего
урожая. Объем урожая при равных трудовых затратах каждый код определяла судьба,
жребий, счастливый случай. Поэтому Мокошь почитали еще и как богиню судьбы.
«Землепашец уже обращает внимание на
движение Солнца, Луны и звезд, ведет счет по аграрно-магическому календарю.
Возникает культ бога Сварога и его отпрыска Сварожича-огня, культ
солнечноликого Дажьбога» . Бог солнца Даждьбог весьма почитался
славянами. Идол его стоял на холме в Киеве. В «Слове о полку Игореве»
Даждьбожьи внуки - славяне, покровителем и родоначальником которых считалось
это божество. «Даждьбог - бог дающий, податель земных благ, а также бог,
охраняющий свой род. Он дал человеку все главное - солнце, тепло, свет,
движение. Даждьбог, как и все родовые боги, нес светлое, творческое мужское начало»
.
Первое тысячелетие до н.э. - время
возникновения богатырского эпоса, мифов и сказаний.
«В последующие столетия на передний
план в пантеоне язычества выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и
князей. Вскоре он становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом,
Родом как более древними богами. С его именем связан расцвет языческих
верований накануне образования Киевской державы и в период ее становления (IX-X вв.). Здесь язычество стало
единственной государственной религией, а Перун - первобогом» .
1.3 Влияние мифа на
современную культуру и язык
Принятие христианства почти не
затронуло религиозные устои деревни.
Но и в городах языческие заговоры,
обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть
бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в
общенародных игрищах и празднествах. Предводители дружин наведывались к
волхвам, а их домочадцев врачевали вещие женки и чародейки.
К началу XIII века на Руси
окончательно сложилось двоеверие, дожившее и до наших дней, ибо в сознании
нашего народа остатки древнейших языческих верований мирно уживаются с
православной религией. Вплоть до начала XX века крестьяне не
находили ничего странного в том, чтобы на Пасху «христосоваться» с домовым или
лешим. Кстати, эти божества до сих пор у нас на слуху, хотя мы принимаем их
лишь за героев детских сказок и не догадываемся об их истинном происхождении.
Так же незаметно славянская
мифология влилась в русский язык. Привычные и знакомые с детства слова, которые
мы достаточно часто употребляем ежедневно: «родители», «родственники»,
«природа», «родина» - происходят от имени верховного бога Рода; «живность»,
«живот», «жилье», «зажиточный», «жита», «житуха», «жизнь» - от имени богини
весны Живы; «ладить», «ладно» «ладушка», даже «оладьи» - богини любви и
благополучия Лады, «уморить», «морок», «заморозки», «мор», «мрак» - богини
смерти Моры.
Порой мы даже не замечаем, насколько
сильно славянская культура, мифология связаны с нашей жизнью. Уничтожить эту
связь не смогли пожары, гонения, запреты и даже время.
.4 Происхождение мира.
Связь славянской мифологии и других мифологических систем
Славянская мифология своеобразна и
уникальна. Однако довольно заметно некоторое ее сходство с другими
мифологическими системами. Например, славянские Перун и Макошь очень похожи на
римских Зевса и Геру. Кроме того, в «любой национальной культуре существуют
мифы, объясняющие происхождение Вселенной и человека, а также рассказывающие
начальном этапе существования Земли. Эту часть мифологии в науке принято
называть космогонией, а мифы космогоническими. И космогонические мифы древних
славян очень схожи с мифами других народов. Один из наиболее древних мировых
мифов - о том, что мир или отдельные его части (небо, земля) возникли из мирового,
или космического, яйца - известен в древнегреческой, индо-иранской, китайской и
некоторых других традициях. Вероятно, этот миф и лег в основу русских народных
сказок о золотом яйце» .
Можно прочитать еще много древних
сказаний разных народов - финнов, кавказцев, древних римлян, чтобы понять: все
они содержат лишь части одного древнего мифа о происхождении жизни. Самая
полная легенда о происхождении мира - не только в сказках, но и в священных
сказаниях славян и руссов: «Книге Коляды», «Книге Велеса», «Голубиной книге» и
других. Долгое время эти предания веков считались утерянными, но ни одно
священное писание не может исчезнуть.
1.5 Противоречивость
взглядов на иерархическую систему славянских богов
Существует несколько точек зрения на
иерархическую пирамиду славянских богов.
По одной из этих точек зрения
сначала было два бога Белбог и Чернобог - основа жизни и смерти соответственно.
Затем появились остальные.
Другая версия утверждает, что первым
был Сварог - бог-отец. Он породил Перуна. От Перуна произошли другие боги и
божества.
Существует мнение, что и Сварог -
лишь сын могучего бога Рода - творца мира. Именно он был первым. От него
произошли рожаница. «В жизни у каждого человека есть как счастливые, так и
несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля, вторые насылает ее мрачная сестра
- Недоля» .
Подобных идей, предположений и
гипотез немало.
Причин этому несколько. Во-первых,
огромная территория, на которой проживали славянские народы. Например, образ
русалки известен всем восточным славянам, а о кикиморе рассказывают только на
Русском Севере и кое-где в Белоруссии. Во-вторых, многие источники утеряны или
же уничтожены, ученые могут лишь строить предположения на основе
немногочисленных данных. И эти предположения о дохристианской религии славян не
всегда корректны, а иногда и курьезны. Примером таких курьезов служит появление
небывалых языческих богов, которые фигурируют в поэзии, мифологических
словарях, но которых древние славяне даже не знали. Порой очень трудно
докопаться до истины и определить, когда «рождалось» то или иной божество и,
самое главное, кто являлся его прародителем.
Например, интересную историю
происхождения имеет языческое божество по имени Услад. «Сведения о нем можно
найти в некоторых современных мифологических словарях. «Услад - бог веселья и
всяческого блаженства, пиров, гуляний и наслаждений…» Этот же бог довольно
часто упоминался в русской поэзии, в том числе и в поэзии XVIII-XIX вв. На протяжении двух
веков Услад жил в элегиях, поэмах, пьесах, его воспевали, ему поклонялись. Пока
однажды писатель А.Ф. Вельтман не разоблачил «лжеидола» . Никогда
славяне не слышали и не знали бога Услада. Он - всего лишь ошибка переводчика,
занимавшегося текстами «Повести временных лет»
1.6 Высшие боги
Итак, сегодня существует современный
пантеон богов, признающий верховным богом Перуна; Велеса, Макошь, Сварога,
Стрибога, Даждьбога и Симаргла - главными богами, всех остальных относящий к
мелким божествам и духам. Данный пантеон создан искусственно князем Владимиром.
«Лаврентьевская летопись сообщает, что в 980 году князь Владимир поставил в
Киеве несколько идолов высших богов, большая часть которых, как можно судить по
другим древним письменным источникам, вероятнее всего, не была так уж хорошо
известна широким народным массам и почитаема повсеместно» .
.6.1 Перун
Список богов пантеона Владимира в
«Повести временных лет» возглавляло имя Перуна. В древнерусской литературе об
этом боге содержится наиболее подробная и разнообразная информация, чем о
других языческих божествах. Перуну поклонялись все территории Древней Руси.
Более того, предполагается, что культ Перуна был общеславянским.
«По представлениям древних славян,
Перун обитал на небе и повелевал небесным огнем. Перуна представляли в образе
немолодого мужа. Голова его деревянного идола в Киеве была серебряной, а усы -
золотыми. Оружием Перуна были камни, стрелы и топоры. Считалось, что когда
Перун мечет стрелы и камни на землю, возникает гроза». С течением времени
функция громовержца в народной культуре была отдана Илье-пророку, и он стал по
существу христианским заместителем Перуна.
«В период складывания Древней Руси и
большой активности киевских князей Перун, грозный и воинственный бог грозы и
грома, превратился в бога-покровителя князей и княжеской дружины. Именно они в
переговорах с иностранными послами клялись и именем Перуна, и своим оружием».
«Перун-громовержец возбуждал в
древнем человеке двоякое чувство. С одной стороны это был страх перед
божеством, управляющим грозными природными стихиями, которые способны нести
смерть и разорение. От такого злого божества надо было искать защиту, его надо
было умилостивить. С другой стороны, верили, что всесильный Перун убивает и
разгоняет силы зла, наказывает их и утверждает добрые начала. Воплощением зла
считался Змей».
«Перуновым деревом почитали дуб,
символ могучей силы. Перуновым животным - быка, или тура, как самого сильного
из близких к человеку животных».
После принятия христианства Перун,
как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов.
1.6.2 Велес
Велесу, так же как и Перуну, поклонялись
на всей территории древнерусского государства.
О значимости Велеса свидетельствует
и то, что его имя использовалось в клятвах государственного уровня.
«Можно предполагать, что Перун и
Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый
был богом княжеской дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси».
В X веке Велеса воспринимали как
покровителя народов и бога «Всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве
бога княжеской дружины как особой части общества.
«Велес часто упоминается как «скотий
бог», то есть покровитель домашних животных. Его связь со скотоводством и
земледелием как сферами крестьянского труда, обеспечивающими доход и достаток,
прослеживается с языческих времен вплоть до XX века».
«Кроме того, культ Велеса был связан
с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях
воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением.
В традиционной культуре нить,
волокно из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей
богатства, Благополучия, потенциальных сил, плодородия».
У Велеса, как и у Перуна, есть свои
«аналоги» в христианской культуре - святой Николай, покровитель земледелия,
урожая; святой Власий и святой Василий Кесарийский - покровители свиней, Флор и
Лавр - покровители коневодства.
Кроме отмеченных разнообразных
функций Велеса, он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и
сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией.
«На основе соотнесения
многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к
некоторым выводам по поводу внешности Велеса. Так, на некоторых русских
территориях, его представляли в виде медведя, который в национальной культуре
воспринимался как хозяин зверей» .
Другим воплощением Велеса считается
образ змеи. Змея символизирует богатство и плодородие, что соответствует
функциям Велеса.
Культ Велеса нашел продолжение в
представлениях о некоторых видах низшей демонологии: в поверьях о лешем,
водяном и домовом.
1.6.3 Макошь (Мокошь)
Макошь - третье языческое божество,
чей культ уходит корнями еще в православную эпоху. Она - повелительница
темноты, нижней части мироздания, а ее имя наводит мысли о мокроте, влаге,
воде.
Культ Макоши, очевидно, продолжал
тайно сохраняться в течение многих столетий после принятия христианства.
«Еще в XIX веке исследователи
указали на возможную соотнесенность образов языческого божества Макоши и
демонологического персонажа Мокуши. Ее представляли в образе женщины с большой
головой и длинными руками, которая по ночам стрижет овец и прядет шерсть.
Очевидно, Макошь являлась
покровительницей прядения и других женских занятий. Связь языческого божества с
прядением и ткачеством, продукты которого - нить или полотно - осмыслялись в
народном сознании как символы судьбы-жизни, которой наделяется при жизни каждый
человек. Кроме того, исследователи реконструировали для Макоши функции божества
любви, рождения, плодородия и судьбы» .
В христианстве Макошь представлялась
источником всего темного, телесного, низменного. А восприемницей ее основных
функций стала св. Параскева Пятница.
1.6.4 Даждьбог
(Даждьбог-Хорс, Хорс)
«В списке киевских богов, помещенном
в «Повести временных лет», под 980 годом имена «Хорс» и «Даждьбог», в отличие
от других, не разделены ни союзом, ни точкой. Это позволяет предположить, что в
пантеоне «владимирских» богов один из кумиров имел двойное имя» .
Даждьбог - имя явно славянское.
Смысл его достаточно ясен: Даждьбог - бог, дающий благо, наделяющий богатством.
«Для славянских народов, занимавшихся земледелием, благополучие и достаток
зависели от урожая, а урожай, в свою очередь, зависел от живительной силы света
и тепла солнца. Поэтому, вероятнее всего, славяне Даждьбогом называли бога
солнца».
1.6.5 Сварог
О Свароге сохранилось мало сведений.
Известно, что в славянской мифологии
он почитался как бог огня. Сварог соотносился с древнегреческим богом Гефестом.
Кроме того, он являлся отцом Даждьбога.
Со священного языка арийцев
санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу».
Современные исследователи считают,
что «глубоко почитаемый восточными славянами, о чем свидетельствуют письменные
источники, Сварог (Сварожич) все же во времена Древней Руси представлялся
скорее не оформившимся божеством, а олицетворением природной стихии огня».
Почитали огонь славяне скорее как одну из сил природы, как воду, землю,
деревья, но не как одного из высших богов.
1.6.6 Стрибог
О Стрибоге так же, как и о Свароге,
известно немного. Ему приписывают власть над ветрами.
«Ученые расходятся во мнении о
характере Стрибога. Одни видят в нем благое божество, возводя его имя к понятию
«возвышенный бог» («устроитель добра» от праславянского strojiti). Другие исследователи,
наоборот, усматривают в Стрибоге «злую» сущность: не просто бога ветра, а
сурового бога стихии, бури, вихря, противостоящего светлому началу, а также
бога истребляющего, бога войны» .
«Существует и другая версия, по
которой Стрибог толкуется как «отец-бог», а первая половина имени божества
считается родственной древнему индоевропейскому слову со значением «отец» .
Исходя из этой теории, изначально именно Стрибог был Верховным богом, и лишь
затем Перун.
1.6.7 Семаргл (Симаргл)
О том, кто такой Семаргл, нет ни
слова в русских источниках.
Однако одни исследователи считают,
что «это божество - ирандского происхождения. Одним из наиболее популярных
иранских мифологических персонажей была сказочная птица Симургл, которую
изображали или в виде грифа, или в образе полусобаки-полуптицы» .
Загадочный Семаргл - «знак внимания» князя Владимира по отношению к иранским
воинам.
Другие исследователи предполагают,
что «Семаргл - божество низшего порядка. Это священный крылатый пес, охраняющий
семена и посевы» .
Кроме того, об этом противоречивом
божестве говорят и как о «вооруженном добре», воине, защитнике посевов.
Позднее Семаргла стали называть
Переплутом. Он был связан с корнями растений.
1.7 Из мифа в сказку
Ученые пишут, что сказка - это миф,
который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это
миф, в который уже не очень-то верят.
«Общеизвестно, что фольклор является
одним из важных источников реконструкции элементов мифологии. Это не случайно,
так как мифология сыграла значительную роль в формировании многих фольклорных
жанров. В эпических жанрах русского фольклора - сказке и героическом эпосе -
обнаруживается сюжетная связь с древними мифологическими сказаниями и
ритуалами. Тексты этих жанров насыщены мотивами, восходящими к мифологии. Вот
лишь некоторые из этих мотивов: чудесное рождение, брак с чудесным существом,
путешествие в чужой мир, попадание во власть злого духа или чудовища и
спасение» .
Помимо богинь и богов в древней
мифологии имели место и другие персонажи. Известные нам с детства по сказкам
Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей так же персонажи, зародившиеся первоначально
именно в мифах, а уж потом пришедшие в сказочную и былинную литературу.
1.7.1 Баба-Яга -
сказочный персонаж
Существует множество сказок про
Бабу-Ягу - старую, злую и коварную волшебницу. Она поставлена стеречь границу
между царством живых и царством мертвых. Ее избушка на курьих ножках -
отдельный, важный элемент и обязательный атрибут персонажа.
Согласно сказкам восточных и
западных славян, Баба-Яга обладала характерным демоническим обликом: кости у
нее «местами выходят наружу из-под тела»; она может быть слепой на один глаз,
хромой (у нее «костяная нога»), черной, лохматой, растрепанной.
В сказках Баба-Яга обитает, как
правило, вне обычной сферы жизни человека, чаще всего в густой и непроходимой
лесной чаще, в «избушке на курьих ножках».
Положительный или отрицательный это
герой? Даже на этот, казалось бы, абсолютно простой вопрос нельзя дать
однозначного ответа.
Баба-Яга является в двух ипостасиях:
доброй старушкой, показывающей заблудившемуся молодцу дорогу и отсылающей его к
своим братьям: ветру, месяцу и солнцу. В других сказках Баба-Яга, костяная
нога, злая старуха, живет в дремучем лесу в избушке на курьих ножках, летает по
воздуху в ступе, погоняя пестом и заметая след метлой.
В северных сказках Яга выступает как
привратница, стерегущая границу между миром живых и мертвых, и проводница в
иной мир. Избушка Яги, стоящая на границе двух миров, является как бы вратами в
мир мертвых.
Таким образом, в большинстве поверий
Баба-Яга весьма напоминала колдунью, ведьму, а также лесных и стихийных духов
(лешуху, русалку) и духов, обитающих в избе и связанных с прядением (кикимору).
1.7.2 Истоки образа
Но такую Бабу-Ягу мы знаем по
сказкам, в славянской мифологии она - другой персонаж.
О происхождении образа, внешности,
атрибутике и функциях Бабы-Яги спорят не менее яростно, чем о славянских богах.
Точек зрения много, однако, многие из них достаточно противоречивы, некоторые
же и вовсе взаимоисключают друг друга.
У многих возникает вопросы: что
означает Яга? Почему она такая страшная? Одна из точек зрения утверждает, что
страшная Баба-Яга - изначально заботливая хранительница природы.
«Слова «Яга» - огрубленное от
«Яшка». «Яша» - так в славянских песнях называли ящура, некогда жившего на
земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное -
пращур. Баба-Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное
божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и
традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства» .
В период насаждения христианства
всем языческих богам и божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей
(берегиням), придавались злые, демонические черты, внешняя уродливость, а также
уродливость характера, злые намерения.
Другие ученые придерживаются более
традиционных позиций, опираясь в своих размышлениях именно на фольклор.
Ученые предполагают, что «многие
детали сказок, повествующих о страшной Яге, живущей где-то в глухих лесах,
позволяет предположить, что образ Яги является конечной трансформацией древнейшего
образа богини-матери, повелительницы мира, ведающей судьбами людей. Некогда эта
богиня-мать считалась верховным божеством; однако со временем, с переходом от
матриархата к патриархату и от охотничьего хозяйственного комплекса к
земледельческо-скотоводческому, произошли определенные трансформации образа, и
богиня мать стала почитаться людьми уже не как хозяйка мира, но как
богиня-громовница, распорядительница таких небесных операций, как дождь,
необходимый для посевов».
С приходом же христианства образ языческой
богини вновь подвергся изменениям, и она превратилась в демоническое существо.
В.Я. Пропп считает образ Бабы-Яги
трансформацией образа архаического божества, некогда главенствовавшего в
обрядах инициации, посвящения (первоначально, возможно, такое божество имело
облик женщины-животного).
«В русских сказках Баба-Яга охраняет
вход в иной мир, в царство мертвых, одновременно она мать и «хозяйка» зверей:
«…смерть на некоторой стадии мыслится как превращение в животных. Но так как
смерть есть превращение в животных, то именно хозяин животных охраняет вход в
царство мертвых (то есть в царство животных) и дает превращение, а тем самым
власть над животными, а в более позднем осмыслении дарит волшебное животное».
Образ Бабы-Яги в сказках слагается
из разных деталей. По мнению В.Я. Проппа, «сказка знает три разные формы яги».
Это, во-первых, Яга-дарительница, к которой приходит герой. Она выспрашивает
героя (или героиню), вручает коня, богатые дары и т.п. Второй тип -
Яга-похитительница, уносящая детей, которых она пытается изжарить (затем
следует бегство и спасение). Третий тип - Яга-воительница, прилетающая к героям
в избушку, вырезающая у них из спины ремень и т.п. В.Я. Пропп считает образы
Яги-похитительницы и Яги-дарительницы состоящими в теснейшем историческом
родстве, связанными с комплексом посвящения и представлениями о прибытии
человека в царство мертвых. Он полагает, что некогда существовавший обряд
посвящения отразился в сюжетах сказок.
«В сказочных сюжетах Баба-Яга -
своеобразный проводник в иной мир; она испытывает героев, нередко помогает тем,
кто эти испытания выдерживает».
1.7.3 Змей Горыныч
Немало существует сказок и о Змее
Горыныче. «Это фантастическое существо, покрытое чешуей, с тремя, шестью или
девятью головами. У Змея широкие перепончатые крылья, он летает по воздуху,
извергая из пасти пламя, сжигая города» . Змей - воплощение хитрости
и силы, которое летает над селами и проникает в избы одиноких девушек и женщин.
Он очаровывает их, и они умирают от тоски. Или же этих красавиц спасают богатыри
и герои - от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурочка. А ведь это тоже
доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа, мифа о борьбе
громовержца Перуна со своим извечным врагом - чудовищным Змеем.
«Похожие легенды существуют у многих
народов. Все они рассказывают о том, как жадный Змей похитил невесту Бога
Грозы, а заодно и Солнце, земные и небесные воды, стада скота. Самого Бога
Грозы злые силы заточают в подземелье. Проходит много лет, и затем выросший сын
помогает ему выбраться из неволи. Следует новый поединок со Змеем, и чудовище
бежит».
Ряд ученых предполагает, что Змей, с
которым сражается громовержец, не кто иной, как сам «скотий бог» Велес. Но
большинство все же придерживается того мнения, что Змей - отдельный
мифологический персонаж.
В «Краткой энциклопедии славянской
мифологии» дается следующее толкование образа: «Змей - злой дух; происходит из
змеи, которая семь лет не слышала человеческого голоса, или из рыбы, когда ей
исполнится сорок лет». В этом же источнике упоминается то, что облик змея мог
принимать и Велес.
«Живет змей обычно в озере, реке,
колодце, болоте, лесу, пещере. Вообще змей - существо одновременно подземное
(оно может обитать в подземных и горных пещерах), водное (может жить в
источниках или вообще под водой), огненное (может принимать облик огненного
шара, искр и т.д.)».
Кроме того, Змей, как обитатель и
хозяин подземного царства, нередко считался хранителем сокровищ и кладов.
1.7.4 Кощей Бессмертный
В сказках Кощей Бессмертный играет
ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц. Смерть
Кощея сокрыта столь далеко, что его называют Бессмертным. А между тем, в
славянской мифологии Кощей - божество подземного царства, связан с сезонный
смертью природы на время зимы. Он символизирует окостенение, оцепенение от
мороза в зимнюю пору всей природы.
Кроме того, известно, что сначала
«название «Кощей» принималось как эпитет, а потом как собственное имя демона -
иссушителя дождевой влаги, представителя темных туч, окованных стужей».
Все эти персонажи так или иначе
связаны между собой. В старославянских памятниках слово «кощь» попадается
исключительно в значении: сухой, тощий, худой телом - и, очевидно стоит в
ближайшем родстве со словом «кость». Вещая старуха, заправляющая вихрями и
вьюгами близка Кощею по одному своему имени: Баба-Яга - костяная нога.
Схожесть Кощея и Змея очевидна: они
выполняют одну и ту же функцию в сказке, их обоих сложно убить.
«Главной же особенностью Кощея
Бессмертного, отличающей его от других сказочных персонажей, является то, что
его смерть (душа, сила) материализована в виде предмета и существует отдельно
от него. Она находится в яйце, которое спрятано в определенном месте. Сам Кощей
заботливо хранит тайну о своей смерти, что делает его неуязвимым для врагов.
Исследователи соотносят сказочный
образ Кощеевой смерти в яйце с комплексом архаичных представлений о так
называемом мировом яйце, или космическом яйце. В мифопоэтических традициях
многих народов образ космического яйца выступает как символ источника
творческой силы и связан с идеей творения в широком смысле, в том числе и
мирового пространства».
Славянская мифология характерна тем,
что она всеобъемлюща и представляет собой не отдельную область народного
представления о мире и мироздании, а находит воплощение даже в быту - будь то
обряды, ритуалы, культы, или земледельческий календарь, сохранившаяся
демонология. Поэтому практически уничтоженная на уровне текстов, она продолжает
жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
1.7.5 Славянская
мифология в русской литературе
«Некоторые критики видят начало
славянских приключений в беллетристике XVIII века. Ее родоначальники
М.Д. Чулков, М.И. Попов и В.А. Левшин были авторами популярных повестей о
славных российских богатырях, совершавших победы на ратном и любовном поприще.
Среди предшественников жанра называют также пушкинскую поэму «Руслан и
Людмила», а также «Вечера на хуторе близ Диканьки» Н.В. Гоголя. Это справедливо
лишь отчасти, поскольку не меньшее значение для произведений этого жанра имеет
«иноземный компонент». В первую очередь, это книги американского писателя Р.И.
Говарда про бесстрашного Конора, приключения которого активно переводили
некоторые из нынешних «славянских» авторов. Что же касается фэнтезийных корней,
то тут не обойтись без классиков в лице Р. Толкиена и его продолжателей. Этими
авторами был создан тип «сказок для взрослых»: утопий, обращенных в прошлое.
Славянские фэнтези впервые появились
на наших книжных прилавках три десятилетия назад, но настоящий бум этот жанр
современной прозы пережил в 1990-е годы. Самыми известными и читаемыми авторами
стали: Н. Перумов, Л. Бутяков, М. Семенова, П. Молитвин, О. Григорьева, Ю.
Никитин и многие другие» . Важное место в этом списке занимает имя
писательницы Марины Артуровны Вишневецкой.
2. Роман Марины Вишневецкой
«Кащей и Ягда, или Небесные яблоки»
славянский мифология кащей роман
2.1 Об авторе
Марина Артуровна Вишневецкая
родилась 2 октября 1955 года в Харькове, в семье инженера и режиссера
самодеятельного театра. В 1979 году окончила сценарный факультет ВГИКа.
В 1972 году дебютировала в
литературе как автор юмористических рассказов, напечатанных в журнале «Юность».
Как автор-прозаик Марина Вишневецкая публикуется с 1991 года, дебютировав в
этом качестве рассказом «Начало» в сборнике «Новые амазонки». Печаталась в
журналах «Октябрь», «Дружба народов», «Знамя», «Волга». Автор сборников
повестей и рассказов «Вышел месяц из тумана» (1999), «Увидеть дерево» (2000).
Марина Вишневецкая - автор сценариев
почти к 30 анимационным фильмам; в качестве сценариста принимала участие в
создании документальных фильмов «Александр Блок» (1988), «Но не поняли слов,
сказанных им» (1989), «Пациент Сталин» (1994), «Пациент Брежнев» (1994). На
канале Ren-TV она выпускала детскую мультипликационную программу «В прямом
эфире кот Порфирий». В 1996 году отмечена премией фонда «Знамя».
Одной же из самых интересных книг М.
Вишневецкой является роман «Кащей и Ягда, или Небесные яблоки».
«В спорах о том, что представляла
собой восточно-славянская мифология, ученые проведут, наверное, еще не одно
столетие. Моя попытка ответить на этот вопрос - пристрастна и, видимо,
многословна - в дилогии, которую я сейчас пишу.
2.2 Главные герои романа
М. Вишневецкой
Итак, с середины XIX века началось изучение
славянской мифологии. К ее истокам обращались как ученые, так и писатели.
Особый интерес, на мой взгляд, представляет роман Марины Вишневецкой «Кащей и
Ягда, или Небесные яблоки». В этой детской книге тесно переплетаются славянская
мифология, сказочные мотивы и художественный вымысел.
События романа М. Вишневецкой происходят
в те времена, когда люди верили в Перуна, Макошь и других богов и божеств.
«Кащей, сын вождя степняков, мальчиком взятый в плен (ведь Кащей в переводе с
тюркского - это пленник), и Ягода, Ягда, а когда-нибудь и Яга, пока же - дочь
славянского князя Родовита, любят друг друга так страстно и беззаветно, что
грозят обрушить законы людей и порядок мироздания. По крайней мере богам и
людям кажется именно так. А потому они ополчаются против этой любви. Князь
Родовит, не желая видеть на своем троне степняка, отправляет Кащея на верную
гибель - в сад Перуна и Мокоши за небесными яблоками, дарующими вечную жизнь. А
в женихи для дочери призывает северного соседа, ладейного князя Инвара. Кащей
лишит глаза одноглазую дочь Велеса Лихо; змий Жар, рожденный Велесом от земной
женщины Лиски, жены Родовита, проглотит Дажьбога вместе с его щитом-солнцем, и
на землю падет вечная ночь; о том, как, испугавшись этой нескончаемой тьмы,
бросится в бегство князь Инвар, а бесстрашный Кащей освободит из Жарова чрева
Дажьбога».
Несложно догадаться, что Ягда, Кащей
и Жар, главные герои романа, - авторская интерпретация сказочных и славянских
Бабы Яги, Кощея Бессмертного и Змея Горыныча. Но пока что они обычные люди,
способные любить, сочувствовать, завидовать, ненавидеть.
Не случайно герои Вишневецкой еще
так юны. Ведь только дети могут воспринимать любовь такой, какая она есть, не
задавая бесконечных философских вопросов, не страдая от своих чувств, не
мучаясь от боли. Герои Вишневецкой живут в гармонии со своим внутренним миром и
со своими чувствами. Они приносят им радость и не ведет к душевным мукам,
надрывам и страданиям. И одновременно любовь героев - глубокое, искреннее и
светлое чувство.
2.3 Люди
2.3.1 Ягда
Ягда в романе М. Вишневецкой -
девочка добрая, озорная. Она напоминает лучик света, все и всё вокруг
преображается с ее появлением. Не сразу Ягоду стали звать Ягда. Такое имя ей
присвоил Кащей. Он был из племени степняков и не говорил на ее языке.
Ягда - дочь вождя. Ей позволяется
очень многое, прощается ее озорство. Сразу она невзлюбила своего брата Жара, ее
отталкивает даже не внешнее уродство брата, Ягда интуитивно почувствовала в нем
зло. Как только увидела брата своего, сразу отшатнулась от него, не захотела
дотронуться, погладить.
«Одна Ягодка со всеми вместе никак
обрадоваться не могла. Возле Лады стояла, испуганно на змееныша косилась…».
В Ягде течет кровь ее предков,
которые издревле управляли всем племенем, и потому она горда и временами
властна. Она понимает, что когда-нибудь посох отца перейдет к ней, и править
будет она.
Девочка близка к природе. Это
отличает ее от других, несмотря на то, что в то время все люди и все живое,
все, что их окружает, были тесно связаны. Однако связь Ягды и природы ярче,
крепче. Дикий, но мудрый лесной зверек Фефила идет на руки лишь к Ягде. Девочка
дружит с ним.
Связь Ягды и природы указывает на
сходства героини Вишневецкой и персонажа славянской мифологии и сказки. Ведь
помимо всего выше сказанного, в сказках Баба-Яга - старуха, причем безмужняя. У
нее нет детей. Но она - мать и хозяйка зверей. Она нигде так не названа на
прямую, но она имеет неограниченную власть над ними. Часто в сказках, для того,
чтобы помочить главному герою, Баба-Яга собирает свое лесное воинство и
спрашивает у него совета.
Проходит время. Вырастает Ягда. Она
превращается в настоящую красавицу:
«Сказать, что в свои четырнадцать
лет Ягда была хороша - ничего не сказать. Назло Жару, она мазала лицо сажей, а
в иные дни и наоборот, посыпала мукой - чтобы он вот так не глазел, чтобы
ноздри свои чешуйчатые вслед ей не ширил. А только из черной сажи глаза ее еще
ярче, еще васильковей блестели. А из-под белой муки румянец все равно
выбивался, и был он сквозь белую эту изморозь еще желаннее, будто солнце
зимой».
Помимо связи Ягды в романе и
Бабы-Яги в сказках с миром животных, других сходств у этих героинь нет. Пока
что Ягда - милый и озорной ребенок, абсолютно не похожий на злую, жестокую и
беспощадную Ягу. Автор создает свой образ, не прибегая к помощи сказки.
.3.2 Кащей
Как только маленький сын вождя
степняков попадает в плен, Ягда сразу берет его под свое попечительство. Она
пытается обучить его своему языку, не позволяет другим обижать его. Кащей же
сначала угрюм, дерзок, но сразу же проникается симпатией к Ягде. Одной ей он
улыбается своей белозубой улыбкой.
«…а еще он подумал, что девочка эта
вчера была к нему всех добрее: взрослым, конечно, она запретить не могла, но
детям его обижать не давала, отталкивала их от клетки…».
Кащей храбр с детских лет, готов
умереть за отца во время боя с воинами Родовита. Не сдается в плен, упорно
борется с взрослым и бывалым воином. Здесь между ним и его
сказочно-мифологическим прообразом нет никакого сходства. Он действиями своими
и характером даже напоминает больше положительного сказочного героя, например
Ивана-царевича.
Из ребенка Кащей превращается в
юношу.
В портрете его можно найти некое
отражение славянской мифологии:
«Волосы черные, как воронье крыло,
теперь были у Кащея до плеч. А глаза сине-серые, как голубика, оттого что семь
лет отражали они ледники и сверкание мечей, стали как будто немного».
В портрете Кащея преобладают
холодных краски. А мифологический Кащей олицетворял оцепенение от морозов,
зимнюю пору. Скорее всего, это сходство не случайно. Мальчик превратился в
юношу, все ближе трагическая развязка, объясняющая, что общего у влюбленных
героев Вишневецкой и злых, коварных персонажей русской народной сказки.
Несмотря на то, что Ягда и Кащей
были разлучены на долгие семь лет, их любовь не угасла. Чувства их настолько
сильны, что время не способно уничтожить их.
Надо заметить, что в научных
источниках ничего не говорится о том, что эти герои славянской мифологии
когда-то любили друг друга. Нет этого и в сказках. И потому это можно считать
исключительно художественным вымыслом писательницы.
2.3.3 Жар
Жар, брат Ягды, похож на своего
сказочного собрата Змея Горыныча. Он сын жены Родовита Лиски, земной женщины, и
бога Велеса. Мать его умирает во время родов и потому рождение становится
событием темным, мрачным и нерадостным. Человек со змеиной мордой, неприязнь и
ужас вызывает он у окружающих его людей. Они чувствуют в нем чужого. Однако
вынуждены терпеть его рядом, бояться и молчать, так как он сын вождя.
Жар растет прожорливым и злым
существом. Он ненавидит людей, относящихся к нему со страхом и неприязнью. В
детстве ненавидит он и сестру Ягду с ее новым другом Кащеем.
«- Когда я буду князь, - и вниз с
крыльца побежал, к клетке приблизился. - Когда я буду князь! - это он для Ягды
одной кричал, а пламя из пасти его вылетало. - Буду тебя, тебя в клетке
держать! За то, что ты степняков, врагов любишь! Ты! - и до того разошелся уже
- целый столб пламени изрыгнул».
Еще одно свойство Жара, это,
конечно, то, что он, подобно Змею Горынычу, изрыгает пламя.
Жар труслив и подл. Он сначала
всячески пытается навредить сестре и Кащею, затем бежит куда глаза глядят от
наказания.
Однако и этого малоприятного
персонажа автор наградила добрыми чертами характера (как никак книга все-таки
детская). Жар любит умершую мать, скучает по ней, страдает от своего уродства и
отношения других людей.
«Добежал до кургана, припал к нему
ухом, послушал, не заговорит ли с ним мать первой, - нет, молчала земля, тогда
Жар начал так:
Зачем ты меня родила уродом? Зачем
родила и бросила? Они меня гладят по голове, а сами боятся, что у них от этого
бородавки вылезут! А ты бы меня иначе, ты бы ласково гладила, да?».
Уродство Жара, неприязнь людей к
нему - трагедия этого героя. Он не находит любви и понимания, что и приводит к
ожесточению, стремлению обрести власть над теми, кто его ненавидел и боялся.
Таким образом, Жар М. Вишневецкой более психологичен, чем Змей. Он обладает
целым рядом чувств и переживаний, которые подробно описывает автор, что порой
даже вызывает в читателе жалость и сочувствие к этому герою.
Выводы
Итак, три персонажа: Кощей
Бессмертный, Баба-Яга и Змей Горыныч. Образы этих сказочных героев Марина
Вишневецкая взяла как основные для своего романа «Кащей и Ягда, или Небесные
яблоки». Что-то в них она изменила, добавив в своих героев индивидуальности,
яркости, характера, что-то же оставила без изменений.
Баба-Яга в сказках - злая и
уродливая старуха. Она живет в избушке на курьих ножках, летает в ступе,
управляет всеми животными в лесу. Ее главная задача - стеречь границу между
миром живых и миром мертвых.
Имя своей героини М. Вишневецкая
изменила лишь слегка. Оно осталось похоже на сказочное - Ягда. Но зато автор
создала абсолютно свой характер озорной и смышленой девчонки, добавила героине
красоты и молодости, придумала ее происхождение. Тем не менее, Ягда сохранила
способность общаться с животными. А в конце романа в наказание богов она
получила способность летать по воздуху, обречена была на вечную жизнь и
поставлена стеречь мир мертвых и мир живых.
Кощей Бессмертный в сказках - скупой
хранитель сокровищ и похититель красавиц. Его смерть находится в игле, а та, в
свою очередь, находится в яйце. Образ Кощея Бессмертного связан с зимой,
увяданием и смертью.
М. Вишневецкая опять же больше
сохранила имя, нежели изменила его. Характер ее Кащея снова отличается от
сказочного прототипа. Он так же молод и красив, как Ягда. Но в его внешности
преобладают холодные синие краски. Кащей имеет свое происхождение. Он дружит с
богом Симарглом. Но в наказание богов Кащей бессмертен, а смерть его в игле.
Змей Горыныч в сказках играет ту же
роль хранителя сокровищ и похитителя красавиц. Обычно он описывается чудовищем
с несколькими головами и извергающий пламя. Живет Змей в озере, болоте или
пещере.
Герой М. Вишневецкой носит совсем
иное имя - Жар. Однако он сохраняет внешнее уродство своего сказочного
прототипа, обладает головой змеи, извергает пламя, а когда открывается факт его
происхождения от бога Велеса, Жар селится у того на болоте. Сохраняет герой и
пренеприятный характер сказочного прототипа. И вместе с тем, Жар более
психологичен. Его уродство и пренебрежение людей к нему - личная трагедия этого
персонажа. Он страдает от одиночества, и потому его злодейства - не столько
проявление характера, сколько реакция на отношение к нему.
Итак, на мой взгляд, роман Марины
Вишневецкой - поразительное явление в мире современной детской литературы.
Помимо оригинального сюжета, необычных образов и индивидуального стиля автора,
он ценен так же и своим действительно важным замыслом. Писательница поставила
перед собой цель ознакомить детскую аудиторию с ее национальной культурой. Ведь
мифология, как уже не раз упоминалась выше, неотъемлемая часть культуры.
Но, кроме того, благодаря
бесспорному таланту автора, роман будет интересен и взрослому читателю.
Безусловно, и взрослый человек, открыв книгу, найдет для себя много нового и познавательного.
Роман Марины Вишневецкой - новый
взгляд на нашу богатую и древнюю культуру.
