Справедливость как социальный феномен
Курсовая работа
Справедливость как социальный феномен
Содержание
Введение.
1.Справедливость как способ бытия человека.
1.1 Необходимость справедливости для свободы.
2.Справедливость как необходимый аспект права.
2.1 Человек как субъект и предпосылка философии права.
.2 Человек и право в социальной философии.
Заключение.
Список использованной литературы.
Введение
социальная справедливость право либеральный
Широко распространено заблуждение, что справедливость не имеет прямого отношения к праву, юстиции, что право может быть справедливым или несправедливым. Современники рассуждают о правовой справедливости, о справедливом праве, о праве на справедливость, не задумываясь о том, что право и справедливость - однокоренные слова. Современники полагают, что справедливость в отличие от права - не юридическое понятие. Современники говорят о социальной справедливости. Фридрих фон Хайек считал слово «социальный» самым бестолковым в политической лексике. Это слово способно выхолостить смысл любого другого слова, к которому оно будет приложено. Так и социальная справедливость оборачивается несправедливостью, поскольку обеспечивается, как правило, нарушением граней, преступлением. Справедливость - социальный феномен, поэтому прилагательное «социальная» здесь излишне. Оно вызывает ложное ощущение, что наряду с социальной справедливостью существует какая-то несоциальная справедливость. Прилагательное «социально-экономический», пожалуй, еще более бестолковое, чем просто «социальный». Оно вызывает ложное ощущение уточнения текста, всего лишь утяжеляя высказывание. Иногда правоведы говорят о личных правах и свободах. Это тоже обманывающее вычленение прав, создающее ощущение существования неличных прав. Но только личность, а не коллектив является субъектом права.
1. Справедливость как способ бытия человека
Феноменологически понятая справедливость - раскрытый феномен справедливости. Феноменология исходит из того, что в каждом своем толковании феномен проглядывает, но искаженно и лишь одним из своих моментов. Дело феноменологии - прислушиваясь к общезначимым толкованиям феномена, услышать в них его моменты, затем прояснить их и срастить в единое целое.
Одним из таких моментов проявления феномена справедливости является её либеральное понимание. В либеральном понимании справедливость - это равноправие, или равенство всех перед законом. Закон беспристрастен в отношении абсолютно всех, и поэтому все имеют одинаковые права и обязанности. Такое понятие равенства называют обычно «формальным», ибо оно не учитывает такие «содержательные» моменты, как богатство, бедность, обладание властью и т.п. Но формальное равенство обрекает реально неравных людей на фактическое неравенство. Равноправие имеет отношение к справедливости, но еще не сама справедливость. Подобно тому, как возможность имеет отношение к свободе, но еще не сама свобода. Либеральное понимание объявляет достаточным условием справедливости, если у всех одинаковые права и обязанности. Но ведь иметь равное право еще не значит равным образом пользоваться этим правом. В качестве примера противоречия в либеральном понимании справедливости можно привести вопрос о налогах. В современных развитых странах принято прогрессивное налогообложение, когда ставка налога возрастает вместе с доходом. Из этого видно, что каждый платит разную сумму налога. Даже такое, на первый взгляд, незначительное установление как пропорциональное налогообложение противоречит либеральному пониманию справедливости, так как закон оказывается пристрастным к определенным слоям общества.
Коммунистическая идеология, критикуя либеральное понимание справедливости предлагает формулу, принадлежащую К. Марксу: «От каждого по способностям, каждому по потребностям». Он называет это «принципом коммунизма», который по своей смелости не знает равных. Коммунистическое понимание ближе к феномену, но и оно его не достигает. Принцип коммунизма можно признать идеалом и не беспокоить понапрасну вопросом об осуществимости. Однако и удовлетворение потребностей лишь имеет отношение к справедливости, но еще не сама справедливость. В обществе, где каждый тут же получает то, что требует, не восторжествует справедливость. Даже если свести потребности к необходимым, то всё равно не хватает определённости в том, какие именно потребности могут считаться необходимыми.
«Принцип коммунизма» Маркса очень схож с принципами Платона. Он говорит: «каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен…заниматься каждому своим делом - это пожалуй и будет справедливостью». В обоих случаях справедливость оказывается связанной со способностями. Но есть и различие: если у Маркса способности входят в отдательную часть принципа - «от каждого по способностям», то у Платона в дательную - «каждому по способностям». У человека, говорит Платон, есть те или иные прирожденные способности, и справедливым будет общество, где каждый занимается делом, к которому предрасположен по природе. Иными словами, каждому - свое дело, под которым следует понимать занятие, к которому человек более всего способен. Если допустить, что заниматься своим делом не только обязанность, но и потребность человека, то обнаружится, что в обоих случаях справедливость оказывается связанной также и с потребностями. В обоих случаях справедливым будет общество, где удовлетворяются потребности людей. Но в отличие от Маркса у Платона речь идет не о потребностях вообще, и не просто о необходимых потребностях, а о вполне определенной потребности - о потребности в своем деле. В принципе Платона принцип коммунизма обретает ту недостающую определенность. Недостаток определенности преодолевается необходимостью потребности, в которой потребность заменяется потребностью в бытии. Этот принцип требует не вещей или благ для человека, а своего дела, то есть бытия, в котором человек может реализовывать свои способности.
Принцип Платона оказывается ближе всего к феномену справедливости, но всё же не достигает его. Но его достигает другой принцип: «Каждому своё дело», или, другими словами, каждому быть самим собой. Дело здесь понято не как такое, к которому человек предрасположен по природе, а как дело, которым человек желает заниматься ради него самого. Если же дело и в платоновском, и в феноменологическом смысле совпадает, то его можно признать идеалом.
Мыслители, о которых велась речь выше, в своих принципах приходят к выводу о несовместимости справедливости и свободы. Свобода - это сложный феномен, моментами которого является желание быть самим собой, и возможность реализации этого желания. Другими словами, человек свободен, когда желает и может следовать желанию быть самим собой. При этом неважно, по какой причине человек не может быть свободным: может желаемое запрещено законом или долгом, а, возможно, у него не хватает средств или способностей. У свободы также есть два модуса - свобода в модусе желания и свобода в модусе воления (во втором случае человек уже не просто желает, но и следует желанию быть самим собой), и поэтому свобода в полном смысле слова - это когда человек желает, может следовать желанию и может стать самим собой.
Таким образом, вывод о несовместимости справедливости и свободы феноменологически не подтверждается. Напротив, утверждается необходимость справедливости для свободы, поскольку феноменологически понятая справедливость оказывается моментом феноменологически понятой свободы. Другими словами, в феноменологии справедливость - условие свободы, и значит свобода без справедливости невозможна. Только в справедливом бытии-друг-с-другом каждый может быть свободным. Только в справедливом обществе каждый, если пожелает, может следовать желанию и стать самим собой. В феноменологии справедливость и свобода ни в коей мере не исключают друг друга. Это особенно видно, если определение справедливости звучит следующим образом: «Справедливость есть равенство в феноменологически понятой свободе». Это определение не совсем равнозначно предыдущему, но в нём обнаруживается схожесть либеральным пониманием справедливости. Оно тоже требует, чтобы люди были равны, причем - не только в правах, но и в свободе. Правда, явно либеральное понимание говорит лишь о равенстве в правах, но было бы в высшей степени странно, если бы оно не подразумевало в том числе равенство в свободе. Так или иначе, толкование свободы в либеральном понимании отлично от феноменологического (свобода есть независимость от чьей-либо воли), и поэтому формула «справедливость есть равенство в свободе» имеет в нем иной смысл.
2. Справедливость как необходимый аспект права
Справедливость как особое качество, присущее праву, может выступать в качестве определенной меры, при которой требование и воздаяние согласуются, соизмеряются, выражая оптимальное сочетание интересов индивидов, коллективов, общества, в целом степень их защищенности в праве. В каждой отрасли права мера является предметом поиска, выявления и воплощения в нормах конкретной отрасли. Поэтому в разных отраслях права этот критерий не может быть одинаковым. К примеру, в отраслях права, где в большей степени урегулированы отношения, связанные с ответственностью субъектов правоотношений (уголовное, административное право и др.) в основном будет наблюдаться при правовом регулировании отношений соизмерение проступка и наказания. Право - официальная мера, устанавливаемая для отдельных индивидов, социальных объединений, общества в целом. Право - это всегда ограничение свободы личности. Но эти ограничения, в первую очередь, направлены на сохранение свободы. Кант считал, что «право есть взаимное принуждение, охраняющее общую свободу». Другими словами, индивидуальная мера свободы человека, его интересы, потребности, права и свободы должны ограничиваться правами, интересами других лиц, выполнением определенных обязанностей перед обществом.
Право ограничивает свободу до определённых возможных пределов. Эти пределы определяются в каждом отдельном обществе и закрепляются правовыми актами, такими как декларация прав, конституция и т.д. Все они должны соответствовать общепринятым нормам международного права. Чем больше свободы предоставляют индивиду правовые нормы, тем свободнее и справедливее может считаться данное государство. Таким образом, право выражает определенное представление общества о справедливости. Исходя из этого, право можно считать официальной мерой свободы и справедливости.
Справедливость как принцип права в ряде отраслей права присутствует как идея, не имея своего прямого закрепления в качестве собственной отрасли права. В этом случае можно наблюдать выражение принципа справедливости в качестве идеи, общего начала. Праву справедливость должна быть присуща изначально.
Поскольку основой справедливости правовых явлений является норма права, то справедливость самой нормы права теряет смысл, если нет справедливости в применении норм права, в конкретных правоотношениях. Поэтому особая значимость придается совершенствованию правоприменительной деятельности с целью исключения несоответствия между содержанием нормы права и ее применением, между содержанием различных норм права, регулирующих однородную группу отношений. В субъективном аспекте можно рассматривать различные виды правоотношений, в которых участвуют определенные субъекты, применяя нормы той или иной отрасли права и уровень правосознания участников этих отношений. Поэтому справедливая норма в результате недобросовестного применения может повлечь несправедливость в соответствующих отношениях. Когда речь идет о несправедливости в применении норм права, тогда оценка справедливости самих норм зависит от субъектов, их применяющих. Причем оценка может исходить как от тех, кто применяет право, так и от субъектов права, интересы которых оказываются не защищены в результате действий первых. Зачастую в этих случаях справедливость самой нормы искажается. И с точки зрения оценки разных субъектов принятое правоприменителем на основе справедливой нормы права решение может быть справедливым или несправедливым. Таким образом наблюдается оценочный характер справедливости, исходящий от разных субъектов.
2.1 Человек как субъект и предпосылка философии права
Повсеместно фиксируется все возрастающее отчуждение человека от права. Половина всех действующих в современном мире правовых актов создана менее чем за тридцать последних лет. Человек тонет в море законов. Создается впечатление, что не право существует для человека, а человек для права; что он лишь объект правового регулирования, но отнюдь не его субъект.
Сверхсложное устройство социума, многообразный набор предписываемых индивиду социальных ролей все более ведут к фрагментации человеческой личности. Индивид превращается в деталь общественного механизма, а правовые предписания в техническую инструкцию. Люди в современном праве предстают в качестве продавцов и покупателей, потерпевших и обвиняемых, наследователей и наследников, и т.д.
Разумеется, никоим образом не отрицается значение юридической стороны права, но исчезновение из него самого понятия «человек» весьма симптоматично. Традиционные правовые системы гораздо более человечны. Преодоление такого рода тенденции возможно лишь путем «очеловечивания» права. При этом права и свободы человека должны стать не декларируемой, а реальной ценностью. Человек должен присутствовать в праве не только как носитель определенной социальной функции, но во всем богатстве своего человеческого бытия. Другими словами, человека необходимо вернуть в право не только как абстрактного носителя некой универсальной человеческой сущности и обладателя соответствующих прав, но и как полноценного участника разнообразных общественных отношений.
Важность идеологического аспекта взаимосвязи философской антропологии и права несомненно, но интересоваться необходимо онтологическим аспектом этой взаимосвязи. Человек всегда выступает как человек упорядочивающий. По мере своих возможностей он противостоит энтропии, в океане хаоса он создает островки относительного порядка. При этом наряду с внешним миром упорядочивается и внутренний мир человека. Речь идет о различных сторонах одного и того же процесса, элементы которого могут быть отделены друг от друга лишь в абстракции. Упорядочивание может осуществляться различными средствами. Одним из таких средств как раз и выступает право. Право известно практически всем человеческим обществам. Этот факт является эмпирическим подтверждением его укорененности в человеческой природе. Способность человека к праву вытекает из самой человеческой сущности, предполагающей упорядочивающее отношение к миру. Однако, положение права в ценностной иерархии различных культур может варьироваться. Кроме того, возможны различные варианты правового порядка. Реальная антропологизация права без учета таких проблем правовых различий невозможна.
Социальная философия для обозначения такого рода порядков использует понятие правовой культуры. Правовая культура включает в себя несколько элементов: само право, правосознание, правовые отношения, законность и правопорядок, законотворческую, правоприменительную и другие виды деятельности в сфере функционирования права в обществе. Определяется уровень правосознания, и тем самым уровень правовой культуры с помощью «моделей правовой жизни». Носителями моделей жизни являются, отнюдь, не только классы, но и иные социальные группы.
В одинаковых ситуациях носители различных моделей правовой жизни будут вести себя по-разному. Это порождает две проблемы, решения которых до конца не ясны. Во-первых, это проблема «правового плюрализма», то есть ситуация, «при которой две или более правовые модели сосуществуют в одном социальном пространстве». Такая ситуация характерна практически для любого современного социума и чревата конфликтами. Во-вторых, конфликты возникают между обществами, в которых доминируют различные модели правовой жизни. Например, предпринимавшиеся попытки колониальных держав насильственной «подгонки» традиционных культур под европейские правовые стандарты.
Учеными предлагаются различные варианты разрешения обозначенных проблем. От установки на жесткий правовой централизм, до постмодернистского отказа от поиска каких-либо объединяющих правовых начал. Возможность нахождения некой «золотой середины» вытекает из представления о жизни в праве как единственно возможной для человека, о единой сущности всех правовых явлений. Нахождение же конкретных вариантов решения проблем названных выше, предполагает изучение различных моделей правовой жизни.
2.2 Человек и право в социальной философии
Рассматривая проблему человека, можно выделять различные аспекты его бытийности. В контексте же социального подхода к пониманию феномена человека, не маловажное значение занимает осмысление условий реализации человеком основополагающих принципов своей социальной сущности. Социальная природа человека с каждой более высокой ступенью развития проявляется интенсивнее и разнообразнее в его жизнедеятельности. Достигнув определенных высот в формировании в себе качеств подлинно разумного существа, человек не останавливается на этом и, обладая сознанием, способным охватить новые неизведанные глубины материального и духовного бытия, создает реальность иного типа - социальную действительность. Управляя своими желаниями и поступками, человечество приходит к неизбежности создания некоего универсального регулятора, каковым и является право. Именно тогда человек, стремясь обеспечить устойчивость социального бытия, приходит к идее объективной необходимости формирования четких определенных критериев, ограничивающих стихийные хаотические социальные проявления, свойственные обществу и человеку. Человек, осознавая сложность социального бытия, стремится создать предпосылки для равных возможностей реализации каждым индивидуумом своих качеств личности.
Система социальных норм, создаваемых человеком для решения указанной проблемы, имеет совей целью добиться справедливости. Справедливость и реализация человеком своих естественных прав регулируется разнообразными методами и способами, порой приводя к совершенно противоположным результатам. Условия социальной жизни человека, сложившиеся в разных уголках земного шара, постоянно меняются и часто не совпадают в том или ином типе социальной реальности. Многоплановость социальной действительности заставляет человека изыскивать новые механизмы и рычаги воздействия на окружающую социальную действительность, чтобы создать для каждого человека реальную возможность для раскрытия своего творческого потенциала.
Человечество, пытаясь решить задачи по справедливому подходу к отдельной личности, часто сталкивается с противоречиями интересов общества и отдельного человека. Здесь, на мой взгляд, крайне важно определить ту тонкую грань взаимодействия между индивидуумом и обществом, сохранение которой с помощью правовых систем, создает для каждого человека перспективы социального прогресса. Но прогресс не является самоцелью человеческого общества, он направлен на достижения полного и всестороннего раскрытия различных граней бытийности человека. Право в качестве системного элемента социальной действительности в силу своей природы обеспечивает обществу возможность регуляции отдельных проявлений качеств личности в поле бытийности всего социума.
Однако нельзя рассматривать право лишь в этом аспекте. Человечество, постоянно усложняя социальную действительность, в качестве одного из основных направлений прогресса выбрало стремление добиться как можно более высокой степени свободы, предоставляемой обществом каждому индивидууму. В человеке диалектически сочетаются желания быть свободным и находиться в обществе себе подобных. Вторая грань указанной тенденции ставит вопрос: каким же образом сочетать свободу личности и ее нахождение в обществе? Чем сложнее структура общества, тем выше степень связанности с другими элементами и социальными структурами реальности, в которой находиться человек. Свобода же необходима личности, так как любой человек является уникальным по своим качествам. Свобода в качестве элемента, пронизывающего социальной структуры общества, определяет интенциональную направленность человека, то есть его предрасположенность к действиям и поступкам, совершенно отличающимся по своему качественному содержанию от действий других лиц. Право, созданное человеком, и имеет своей целью предоставлять отдельной личности достаточно широкий спектр вариантов поведения, в рамках которого человек осуществляет свободу воли и одновременно не посягает на проявления аналогичной свободы действий других лиц.
Заключение.
Как я уже говорил, феноменологически понятая справедливость есть неосуществимый идеал, призванный не дать человечеству заблудиться. Людям не дано осуществить справедливость, но им дано ее осуществлять, то есть делать так, чтобы справедливости становилось как можно больше. Этой цели служат частные правила справедливости, которые мы применяем в тех или иных случаях. Не имеет смысла рассматривать каждое частное правило справедливости, и, наверняка, не каждое из них может быть доказано феноменологически.
Список использованной литературы
1.Ашкеров А. По справедливости: эссе о партийности бытия. М., 2008
2.Мальцев Г.В. Справедливость и равноправие как принципы социалистического законодательства // Вопросы философии права. Тезисы докладов. М., 1973
.Платон Государство // Платон. Собрание сочинений. В 4 т. Т. 3. М., 1994
.Рикёр П. Справедливое. М., 2005
.Роулс Дж. Теория справедливости. Новосибирск 1995
.Хёффе О. Справедливость: философское введение. М., 2002