рост численности населения государства приводит к захвату близ лежащих территорий и формированию военной элиты.
Глава II. Четыре формы правления их взаимосвязанность
Идеальному (аристократическому) государственному Платон противопоставляет четыре других. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных "интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, "извращения" совершенного типа, нарастания "корыстных интересов" в их строе.[6]
. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. "Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей..., там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать". В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям.
Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Платону ненавистны войны, особенно между эллинами.
У людей уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
. Олигархия. "Строй, основывающийся на имущественном цензе". В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых ( немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно -бедняков, другое - богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.
. Демократия. "Демократия, на мой взгляд - пишет Платон - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию". В этом государстве будет "полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь". В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.
Однако, демократия "опьяняется свободой в неразбавленном виде", она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системе - тирании.
. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. "Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство". Тирания - наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, "очищения" государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.[7]
С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:
.Приемлемые государственные формы
.Регрессивные - упадочные формы.
Первое место в группе приемлемых государственных форм - это его "идеальное" государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он относил тимократию.
Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "..правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.
Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.
Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей.
Для обоснования иерархии в обществе Платон ссылается на миф, где Бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, а в их помощников - серебра, а в земледельцев и ремесленников - железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра - золотое, Платон допускает перевод членов одного сословия в другое. Придуманный им миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный сторож.
В трактате "Государство" Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: 1) мудростью; 2) мужеством; 3) рассудительностью; 4) справедливостью;
Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В "Государстве" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Однако имеется и второй смысл словосочетания "идеальное государство". Дело в том, что для Платона "идеальное" не только "лучшее", но и то, что является "идеей" предмета. Слово "идея" и близкое к нему "эйдос" обозначает у Платона "сущность", "форму", "вид", "облик" предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно движущемся (все течет), неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений. Так разум различает сущность и явление. То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, но лишь причастно ему -постольку, являет ("явление") идеальное, совершенное ("идею", "сущность"). Прежде всего надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует", - писал Платон в диалоге Тимей.
Так Сократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы (лира, кухонный горшок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само по себе, идея прекрасного; добрый поступок и добро как таковое.
"Идея" у Платона это то, что есть:
. причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие.
. образец, взирая на который, демиург создает вещний мир, подражая "идеальному".
. цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.
. модель, порождающая структура, принцип вещи.
Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог "Государство", Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения "лучшего" государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его "идея". [5]
Глава III. Четыре добродетели идеального государства
Платон в своих дискуссиях рассуждает о добродетели. Можно ли ей научиться? Или её достичь путём упражнения? А может быть, её не даёт ни обучение, ни упражнение и достигается она человеку от природы либо ещё как нибудь?
В своих диалогах Платон определяет три следующие виды души: рассудительность, мужество, мудрость. Мера в вещах, по мнению Платона, если она хоть сколько отстает от действительности, уже не будет в надлежащей степени доказательной. Такое впечатление создается очень у многих из-за беспечности.
Можно идти более долгим путем и, не меньше усилий можно приложить к приобретению знаний, чем к гимнастическим упражнениям, иначе говоря человек никогда не достигнет совершенства в самом важном и наиболее ему нужном знании. "Там нельзя ничего упустить, всё должно быть завершённым. Разве не смешно, что в вещах незначительных прилагают больше старания, чтобы вышло как можно точнее и чище, а в самом важном деле будто бы и не требуется величайшая тщательность" Идея блага - вот самое важное знание; через неё становится пригодным и полезным справедливость, как и всё остальное. По мнению большинства благодетель состоит в удовольствии, а для людей более тонких в понимании. К этому стремиться любая душа и ради него всё совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чём же она состоит.
По мнению Платона, справедливость и красота, если не известно. в каком отношении они суть благо, не найдут себе достойного стража в лице человека, которому это не ведомо. Автор произведения предвидит, что никто и не может их познать. [8].
Глава IV. Справедливость
Справедливо или хорошо, рассуждает Платон, у нас с детских лет имеются взгляды, в которых мы воспитаны под воздействием наших родителей, - мы подчиняемся им и их почитаем. Но им противоположны другие навыки, сопряжённые с удовольствиями. "Когда перед человеком, находящимся в таком положении встанет вопрос: Что такое прекрасное?- человек ответит так, как привычно он усвоил законодательство, однако дальнейшее рассуждение это опровергает. После частых и всевозможных опровержений человек падает так низко, что будет придерживаться мнения, будто прекрасное ничуть не более прекрасно, чем безобразно. Так же случится и с его справедливостью, с благом и со всем тем, что он особенно почитал. После этого, что, по-твоему, станется с его почтительностью и послушанием?" (Платон Диалоги стр. 284.).
Далее рассуждает Платон, что если он перестанет считать всё это ценным и дорогим, как бывало, а истину будет найти не в состоянии. То спрашивается, к какому иному образу жизни ему естественно обратится, как не к то тому, который ему будет лестен. "Разве не будет одной из постоянных мер предрасположенности не допускать, чтобы вкус к рассуждениям появлялся смолоду? Я думаю, что подростки, едва вкусив от таких рассуждений, злоупотребляют ими ради забавы, увлекаясь противоречиями и подражая тем, кто их опровергает, да и сами берутся опровергнуть других, испытывая удовольствие от того, что своими доводами они, словно щенки, тащат и рвут на части всех, кто им подвернётся. Кто постарше, тот не захочет принимать участие в подобном бесчинстве; скорее он будет подражать человеку, желающему в беседе дойти до истины, чем тому, кто противоречит ради забавы, в шутку"[9].
государство правление демократия тирания
Заключение
Используемая литература
1.Малышевский А.Ф. Мир человека: Учебное пособие для 10-11 классов общеобразовательных учреждений.М.:-Интерпракс,1995,416с. стр.281[10]
.(Платон "Филеб, Государство, Тимей, Критий" стр. 6).[1]
.(Платон "Филеб, Государство, Тимей, Критий" стр. 131).[2]
.(Платон "Филеб, Государство, Тимей, Критий" стр. 133).[3]
.(Платон "Филеб, Государство, Тимей, Критий" стр. 135)[4]
.(1. Лосев А.Ф. "Жизненный и творческий путь Платона"// Платон, собр. соч., Т.1, стр.258)[5]
.Платон, собр. соч., Т..3, ч. 1, "Государство" // М, 1971;[7]
.Поппер К. "Открытое общество и его враги", Т.1, "Чары Платона", // М, 1992.[6]
9.
10.(Платон "Диалоги" стр. 246).[8]
11.(Платон "Диалоги" стр. 285).[9]