Античная философия

План:

Введение............................................................................................................... 3

1. Становление античной философии.................................................................. 4

1.1. Становление и его диалектика.................................................................. 4

1.2. Различные философские школы.............................................................. 6

2. Классический период античности................................................................. 10

2.1. Эллинистическая философия................................................................. 10

2.2. Римская философия................................................................................ 16

Заключение......................................................................................................... 19

Список использованной литературы:................................................................ 20

Введение.

 «Античная философия» - одна из важных и актуальных тем на сегодняшний день.

Тема моей контрольной работы актуальна потому, что античность не только прекрасно представляла себе природу становления, но и дала исчерпывающую  и  притом  диалектическую характеристику  этой  категории.  В   античной   философии   имеются   целые философские системы, которые только и основываются на  отчетливом  понимании категорий становления, в частности, системы таких  философов,  как Гераклит, Эмпедокл, Демокрит, Платон и Аристотель, стоики или неоплатоники. Нет никаких оснований отказывать античной мысли в ее виртуозном умении понимать и формулировать глубинную сущность исторического процесса.

Актуальность моего исследования определила цель и задачи работы:

Цель работы – рассмотреть античную философию.

Для достижения цели необходимо решить следующие задачи:

1. Исследовать  становление античной философии, классический период и эллинистическо-римскую философию.

2. На основании теоретического анализа античной философии систематизировать знания о различных мнениях на эту тему.

3. Рассмотреть сущность и специфику понятий «античность», «классический век античной философии».

4. Систематизировать и обобщить существующие в специальной литературе, научные подходы к данной проблеме.

5. Предложить собственное виденье на данную проблему и найти пути её разрешения.

         1. Становление античной философии

1.1. Становление и его диалектика

Философское творчество эллинов — это автономная, самостоятельная философия, кото­рая быстро освободилась от власти авторитетов мифа, ми­стики и ритуала. Научное познание халдеев и египтян, финикийцев и персов в творческой греческой переработке вошло в ее культуру. Формы греческой жизни, подготовив­шие рождение философии, известны: поэмы Гомера и гно­мические тексты, общественная Олимпийская религия и орфические мистерии, социополитические и экономичес­кие условия. Мифология эллинов, многократно перерабо­танная и переосмысленная, повествует, что мировой про­цесс начинается с Хаоса — бесформенного состояния Все­ленной, затем из него рождаются боги: Гея — Земля, Уран — небо, Тартар — подземный мир. Эрос — мир пре­красный, Нюкта — ночь. Поколения богов во Вселенной, сменяя друг друга, представляют собой царство Зевса-гро­мовержца, мир, который похож на индийский: сходство традиций в отношении к богам, которые тщеславны и за­висимы, не всесильны, ибо, как и люди, находятся во вла­сти судьбы (у греков — мойра, ананке, морос).[1]

В VIII - VII вв. до н. э. происходит обращение умов, связанное с кризисом ритуальной Олимпийской религии, острым осознанием духовно-практических, экзистенци­альных проблем — поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т. п. Большую роль в этом обращении сыграли «семь мудрецов» — самых ав­торитетных для древнегреческого сознания хранителей мудрости. Многовариантных списков достаточно много, как и количество участников, но имя Фалеса Милетского (VII — VI вв. до н. э.), первого философа Эллады, неизмен­но во всех. Как и законодатели (Солон, Клеобул, Хилон), он занимался нравственно-разумным поведением челове­ка, поиском меры, обеспечивающим счастье и процвета­ние людям. Фалес — основатель Милетской школы досократовского периода. Он и его ученики — Анаксимен и Анаксимандр осуществили духовный переворот, сформиро­вали в Элладе философскую традицию, переосмыслив ми­фологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источ­ника — архэ (вода у Фалеса), апейрон (беспредельная сти­хия, субстанциальное и генетическое начало космоса у Анаксимандра), воздух (у Анаксимена). Они же это беско­нечное и вечное в смене вещей считали конечным фундамен­том человеческой жизни и деятельности, связывали с опре­делением места человека в мире. Например, Анаксимандр рассуждал о процессах природы и самом миропорядке (вза­имоотношении космических стихий, смене времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе. Космические стихии, в которых возни­кают и исчезают вещи, воздают друг другу справедливое возмездие за несправедливость в установленное время. Отсюда представление о господстве в мире универсальной справедливости.[2]

Стихийный диалектик Гераклит из Эфеса (520 - 460 гг. до н. э.) также говорит об этом, но рассматривает мировую справедливость и всеобщую гармонию как результат борь­бы противоположностей, заложенных в природе вещей и мирового строя. Космос изначален. Он представляет собой вечно живой огонь и всеобщий логос, который, выражая разумно упорядоченный и гармонично справедливый строй вещей, является космической мудростью, на которую лю­дям следует ориентироваться в словах, делах, мыслях, по­ступках, жизнедеятельности. Язык философии Гераклита, как следует из дошедших до нас фрагментов, метафоричен, но затрагивает почти весь комплекс присущих философии вопросов и ее методологии. Так, сформулировав принципы абсолютной изменчивости («Нельзя войти в одну и ту же реку дважды»), неповторимости, противоположности одно­го и того же, он образует основание первой исторической формы стихийной диалектики как метода познания мира. Природа и человек в досократовской философии составля­ют единство. Однако досократики не отождествляли при­роду и человека, душу и тело и не выделяли человека из природной окружающей среды.

1.2. Различные философские школы

Пифагорейцы — мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма, свято хранил предания о своем основоположнике — великом аскете, чудотворце и ученом — Пифагоре (вторая половина VI - начало V вв. до н. э.), сыне Гермеса, что сходно с традицией о Будде. Все члены общины: математики — хранители тайн и акусматики — послушники, знающие внешнюю сторону доктри­ны, — практиковали аскетический образ жизни, следова­ли пищевым запретам и этике: ее фундамент составляло учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие как безмерность. Пи­фагорейцы изучали зависимость между числами, характер чисел, что вело к их определенной абсолютизации и мисти­ке. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Первым простым понятием является единица как дискретная и множественная, за ней противоположность — двоица, различие, особенное. В геометрической интерпре­тации этим числам соответствуют: точка, прямая, квадрат, куб. Сумма чисел дает священную «декаду», как идеаль­ное число. Это была исторически первая попытка постиже­ния количественных отношений между реально существу­ющими вещами. Пифагорейцы учили о бессмертии души, о подчинении демоса аристократии. Их способ философство­вания был противоположным стихийной диалектике милетской школы, которая была скорее интуитивным объясне­нием сущностных и в то же время универсальных черт диа­лектики.

Элейская школа (конец VI - первая половина V вв. до н. э.) — Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс — рассматри­вали бытие, онтологические проблемы философии, хотя Ксе­нофан больше занимался теологической и космологической проблемами. Он критиковал народные представления о Бо­гах, считая, что люди их сотворили по своему образу и подо­бию. Бог — единичен, неподвижен, шарообразен (соверше­нен), представляет собой не тело, а мысль. Однако стремясь к натуралистическому объяснению природных явлений, он рассматривает универсальное бытие как вечное и неизмен­ное, что сообщает его философии черты неподвижности. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям, к кажимости. Парменид (540 -470 гг. до н. э.) считал, что мнений о любой вещи можно высказать много, но истина одна. Что же представляет со­бой мир по истине? Лишь руководствуясь разумом, а не чув­ствами, мы можем найти ответ. Но и следование разуму не гарантирует истины: ибо можно допустить небытие, и мне­ние, что бытие и небытие одно и то же. Он доказывает, что это ведет к противоречию. Бытие неделимо и неподвижно, единое — Бог. В его учении происходит трансформация кос­мологии в онтологию (теорию бытия). Существуют три пути изучения Единого: путь абсолютной истины, путь изменчи­вых мнений и путь мнений, достойных похвалы. Он подхо­дит к идее тождества бытия и мышления.[3]

Разрыв умопостигаемой реальности и очевидного стал основой рассуждений его ученика — Зенона Элейского, ко­торый изобрел апории, или примеры затруднений, возник­ших на пути мышления, если оно признает существование небытия и следствие его — движение и делимость бытия. И хотя это противоречило очевидности, он говорил, что ле­тящая стрела в каждый момент покоится в определенной точке, а быстроногий Ахиллес не сможет догнать медли­тельную черепаху, так как каждому его шагу соответству­ет шаг черепахи. За этими несоответствиями стоят проти­воречия чувственного мнения и рационального познания. Зенон утверждал, что он доказывает не отсутствие движе­ния, а лишь то, что оно немыслимо. В мысленном мире дви­жения нет. Завершается эта философия систематизацией ее Мелиссом Самосским (V в. до н. э.), признанием бытия «бесконечным», «бестелесным» и решительной элиминаци­ей сферы мнений, ибо Единое не страдает и не печалится. Сущее вечно, беспредельно и совершенно однородно, дви­жения нет, но кажется, что оно есть. Это учение сочетает апейрон Анаксимандра и бытие Парменида, синтезирует ионийскую и италийскую философии.

На место количественных характеристик бытия Анаксагор (500 - 449 гг. до н. э.) предлагает качественные, струк­турные его элементы. Он считает, что цель философствова­ния — созерцание. В основе сущего лежат гомеомерии — подобосущные, семена вещей, движущиеся силой ума. Ум движет миром и познает его. В некотором смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение. Демокрит (460 — 370 гг. до н. э.) создает общую картину мира, беря за осно­ву бытия атом (неделимую частицу), который вечен, без содержания, но с определенной формой и величиной. Мно­гообразие явлений мира и обеспечивается множеством форм. Пустота разделяет движущиеся атомы, которые и создают качество вещей в результате взаимодействия ато­мов. Порядок (космос) — результат механического взаимо­действия атомов, что ведет к признанию объективности природы и ее изменению. Познание объясняется резуль­татом контакта атомов тел, испускающих флюиды, с на­шими чувствами. Комбинации движущихся атомов по­рождают миры, становятся причиной их исчезновения с необходимостью. Возможность случайности исключается. Демокрит возвестил: «Мудрец — мера всех вещей», т. е. его философия — это воззрения мудреца, созерцающего мир. Философская истина трудна для понимания, тяжело жить, зная, что все в мире иллюзорно, кроме атомов и пустоты. Демокрит достаточно уделил внимания проблеме культу­ры и человека. В своих нравственных суждениях он отра­жает назревание кризисной ситуации в античном обществе.

Определенным свидетельством этой ситуации стало по­явление софистов — искушенных экспертов знания, плат­ных учителей мыслить. Знания их были поверхностными, зачастую их считали беспринципными полемистами, но они сыграли роль в становлении техники философской дис­куссии; в развитии искусства логической аргументации — в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. Софисты обсуждали политику, риторику, язык, религию, воспитание, т. е. культурную сферу древнего человека. Они создали школы красноречия, как и эристику — искусство словесной тяжбы, где спор есть самоцель. Однако они вне­сли определенный вклад в развитие философии, впервые выдвинув оппозицию неизменных законов природы и из­менчивых человеческих установлений, указав на измен­чивость как главное свойство реальности, на существова­ние всего лишь в отношении к другому и через другое. Их выводы способствовали выработке положения об относи­тельности истины и полезности как ее критерия. Тезис Протагора (V в. до н. э.) «Человек — мера всех вещей» указывает на проблему потребностей и интересов челове­ка в его отношении к миру. Софисты сместили центр тя­жести в область антропологии, в учение о человеке и о по­знании, указав на относительность норм нравственности, неопределенность мира и непознаваемость.

2. Классический период античности

2.1. Эллинистическая философия

Кризис и упадок афинской демократии после пораже­ния Афин в Пелопоннесской войне (431 - 404 гг. до н. э.) стали почвой и для всеобщего духовного кризиса, что и зафиксировано у поздних софистов. Но эти явления были и своеобразным вызовом времени, ответом на который был духовный подъем узкого круга интеллигенции, связанный с именами Сократа (469 - 399 гг. до н. э.) и его учеников, что и ознаменовало новый, классический период в антич­ной философии. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной частью своего учения. Философия Сократа — поиск эти­ческих определений посредством диалога. Несмотря на то, что этот поиск привел его к скептическому выводу: «Я знаю, что ничего не знаю», он был уверен, что незна­ние, точнее, знание о незнании в конечном счете оборачи­вается знанием, пусть и всегда относительным. [4]

Для Со­крата смысл человеческой жизни заключается в философ­ствовании, в постоянном самопознании. Он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомлен­ности (никто не делает зла по своей воле, лишь по неведе­нию). Метод Сократа — идеалистическая диалектика по­нятий, искусство раскрывать противоречия во взглядах со­беседника путем столкновения точек зрения. Составные части его— «ирония», «майэвтика» (по форме), «индук­ция» и «определение» (по содержанию). Ирония — приве­дение собеседника в противоречие с самим собой. Майэв­тика — повивальное искусство — помогает вновь родить­ся слушателям, познать «всеобщее» как основу «истинной морали». Индукция способствовала отысканию общего в частных добродетельных поступках, а определение под­водило единичные понятия под «общее». Ирония и сила ума Сократа привели к тому, что афинская демократия об­винила его в совращении молодежи и в подрыве устоев, в результате чего он умер от принятого яда.

Несколько школ греческой философии признавали Сократа своим родоначальником. К сократическим шко­лам относят мегарскую (Эвклид, Стилпон, Диодор Крон), элидо- эритрейскую (Федон, Менедем), киническую (Анти сфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разный лад обсуждалось учение о правиль­ном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном фило­софа. Эвклид показал неприменимость положений рассу­дочной логики в парадоксальных ситуациях в познании (апории «лжец», «куча» и др.). Диоген из Синопа считал, что путь, ведущий к свободе и добродетели — аскеза, уси­лие, тяжкий труд. Он проповедует автаркию — самодос­таточность, апатию и безразличие ко всему, как идеалы кинической жизни.

Среди учеников Сократа особое место занимает Платон (427 - 347 гг. до н. э.), основавший Академию — философ­скую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Учение Платона — результат упо­рядочения различных моментов его творчества. Фило­софия его обличена в художественную форму диалогичес­кого жанра, напоминающую пьесы. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Однако Пла­тон выходит за пределы чувственного мира, поскольку приходит к убеждению о существовании неизменного сверхчувственного мира идей, мира «истинного бытия», утверждая первенство общего, существующего вне еди­ничного и над ним. Истина, добро и прекрасное, благо, справедливость носят идеальный, неизменный характер. Идеи представляют собой формообразующее начало, а ма­терия олицетворяет возможности. Мировая душа обеспе­чивает их целесообразное соединение. Идея, материя и душа — причина предметного мира, упорядоченного деми­ургом, богом, высшей идеей. Именно демиург упорядочил хаос в космос, устроил ум в душе, душу в теле.

Платона принято считать основоположником объек­тивного идеализма, т. е. философской доктрины, соглас­но которой мысли и понятия существуют объективно, не­зависимо от человеческого сознания, составляют подлин­ное бытие. Но это представление — модернизация и приписывание Платону убеждений, сложившихся значи­тельно позже. В психологическом и моральном плане он безусловно был идеалистом, поскольку самой важной про­блемой для него было соотношение идеала и действитель­ности, ибо мир не знает справедливости и не живет в со­гласии с ней. Идеи блага, прекрасного, справедливости присутствуют в сознании людей, значит этот мир не мо­жет быть поистине реальным. Следовательно, кроме него должен существовать иной мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не нарушаемый никаким челове­ческим произволом. Уверенность в существовании тако­го мира — жизненная необходимость. Природа человека, согласно Платону, определяется его душой, которая со­стоит из трех частей: первая выражает идеально-разум­ную способность, вторая — вожделяюще-волевую, тре­тья — инстинктивно-аффективную. От того, какая из них берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл жизни. Души переселяются в чело­века из мира идей и вспоминают то, что они созерцали до воплощения в теле. Демиург, как божество, созидает, со­гласно идей, вещи. Философия Платона включает учение о познании, диалектику, риторику, искусство и эротику, учение о государстве и обществе. «Государство» и «Зако­ны» являются синтезом этико-философских и политико-правовых взглядов. В государстве существуют три сосло­вия: правителей-философов (вся власть), воинов (охрана государства от внешних и внутренних врагов) и ремеслен­ников и земледельцев (производство материальных благ). В любом государстве существуют бедные и богатые. Пре­одоление социальной несправедливости возможно путем ликвидации частной собственности и семьи, а также вос­питания нового поколения людей, чуждых разрушитель­ного эгоизма.

Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) из Стагиры, который также основал свою школу — Лицей, совмещав­шую учебное заведение и научный союз. К концепции Пла­тона он отнесся как к теории, описывающей мироздание. Будучи энциклопедически разносторонним (он занимал ся естественными науками, поэтикой, проблемами госу­дарственного устройства, являлся создателем логики и психологии), Аристотель известен, прежде всего, как фи­лософ. Его сочинения о вопросах природы названы «Фи­зикой», есть трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Аналитики», «Политика», «Экономика» и др. Главный его труд — «Метафизика» — конспект его лекций, отредактированный учениками и на­званный так три века спустя комментатором Андроником Родосским, — посвящен исследованию первых причин и начал, постигаемых умозрением. Философия, как итог работы поколений, должна разобраться в сущем, найти нематериальные причины его, обосновать вечные сущно­сти. Бытие сущности удовлетворяет двум требованиям: должно быть мыслимо и способно к самостоятельному су­ществованию. Делает возможным существование отдель­ной вещи четыре причины: формальная, материальная, действующая и финальная. Единичное бытие — сочетание формы и материи. Это и есть субстанция, содержание, вы­ражающее активное и потенциальное начало. Форма пер­вична и активна. Душа, как форма тела, в конечном итоге восходит к форме всех форм, к перводвигателю мира. Та­ким образом, космология сливается с теологией.[5]

Познание, по Аристотелю, начинается с ощущения, с установления факта и уяснения его причины, а закан­чивается исследованием самого факта и его сущности. Сущность у него не число, как у Пифагора, не эйдос, как у Платона, а единство формы и материи. Познание сущно­сти возможно посредством категорий. Совечность материи и формы в своем взаимодействии приводит к образованию все более сложных высокоорганизованных существ. Этот процесс завершается возникновением человека, семьи, государства. По своей природе человек — политическое животное. Все люди стремятся к приобретению знаний и материальных благ. Инстинкт собственника является врожденным, а платоновский проект идеального государ­ства надуман и противоречит человеческой природе. Эти­ка рассматривается Аристотелем в человеческом плане, а не божественной воли, так что сам человек ответственен за свою судьбу. Политика должна служить общему благу в условиях законопослушания. Общество должно жить счастливо, преумножая добродетель и мудрость. Аристо­тель содержательно разработал философскую проблемати­ку, что позволило ему вплоть до XVI в. быть «князем» фи­лософов.

Экономический и политический кризис Греции в элли­нистический период (рубеж IV - III вв. — II в. до н. э.) от­ражается и в греческой философии. Вместо познания объективного мира она занимается этизированием, мора­лизированием, скептицизмом. Наследницей философии Аристотеля выступает перипатетика (школа прогуливаю­щихся), пропагандировавшая его сочинения большей ча­стью через комментаторство. Трансформация греческой, эллинской культуры и распространение космополитичес­кого идеала, открытие индивида выводят на арену эпи­куреизм, стоицизм, скептицизм и эклектическую фило­софию.[6]

Эпикур (342 - 271 гг. до н. э.) организует в противовес платоновской Академии Сад, проповедуя новые идеалы. Философия — это деятельность, дающая людям посред­ством размышлений и исследований счастливую и безмя­тежную жизнь, свободную от страданий. Философия состо­ит из следующих частей: этики (учения о способах пости­жения счастья), физики (учения о естественных началах мира), каноники (или логики), гносеологии (знания кри­терия истины и правил познания физики). Восприняв предшествующий материализм, Эпикур утверждал в фи­зике два положения: ничто не рождается из небытия, все­ленная постоянна и бесконечна. Душа — структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему телу. Отсюда сле­дует бессмертие души.

В конце IV в. до н. э. в Афинах родилась и другая шко­ла, основанная Зеноном, который проводил занятия в Пор­тике (греч. — Стоя), почему и школа называлась стоичес­кой. Стоики вслед за Аристотелем считали, что существу­ет единый мир, судьбу которого, как и каждого человека, определяет безликий бог-логос, частью которого может быть разум человека. Так Зенон утверждал, что человечес­кий ум не просто подобен божественному, но сам есть бог, часть божественной субстанции в ее чистом или деятель­ном состоянии. Таким образом, однозначный детерминизм окончательно превращался в их учении в теологическое воззрение на природу мира и человека. Действие неумо­лимой судьбы — логоса исключает какую-либо свободу, в том числе и свободу воли. Свобода возможна только для отдельных людей, героев-мудрецов. Отсюда предложенное стоиками деление на мудрецов и глупцов, духовно свободных и рабов.

Для упадочной эллинистической философии характе­рен также и скептицизм. Основатель этого направления Пиррон из Элиды (360 - 270 гг. до н. э.) отрицал истин­ность любого познания, проповедовал воздержание от суж­дений о вещах. Невозмутимость в суждениях и бездеятель­ность, молчание (афазия) и отрешенность, равнодушие (атараксия) — вот основания их философствования. Скеп­тицизм Секста Эмпирика (II в. до н. э.) отстаивал этику здравого смысла, сообразуя ее, как и жизнь, с опытом и следованием указаниям природы, импульсам наших аф­фектов, необходимости уважать законы и обычаи своей страны, как практически необходимых, не оставаться инертным, но упражняться в умениях. Однако нужно жить согласно обстоятельствам, не доказывая и не опро­вергая, лишь достойно принимая свою Судьбу.

2.2. Римская философия

Эти выводы утверждают невозможность индивидом из­менить жизнь, обстоятельства. Основоположник римского эклектизма Марк Тулий Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.) ут­верждал, что подлинная философия — это этика как на­ука об установлениях общественных отношений. Как под­линные энциклопедисты представители эклектизма счи­тали, что соединение в своих воззрениях различных философских школ не было безосновательным, посколь­ку они дают свои рекомендации воспитания добродетелей.

Ярким представителем традиций античного материа­лизма явился римский поэт и философ Лукреций Кар (99 - 55 гг. до н. э.). Он отрицал религиозное учение о со­творении мира, который, по его мнению, вечно существу­ет и вечно будет существовать. Давая материалистическое объяснение мира, он рассматривает человека как его со­ставную часть, как творца культуры и техники. Цель философии — указать человеку путь к счастью, освободить его от страха перед богами, смертью и загробным наказа­нием. Его учение оказало большое влияние на становле­ние и развитие философии Возрождения.

Последний расцвет философии языческого античного мира виден в неопифагореизме и его вариациях и неопла­тонизме. Интерес к этике становится исключительным (Сенека). В первые века нашей эры возрождается кинизм, скеп­тицизм, аристотелизм, стоицизм. Но прогрессирующий кризис римского общества и в последние годы республики, и в первые годы империи (I в. до н. э.) закономерно отража­ется и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, проявляющееся ранее, вместе с усиливающимся хри­стианством все больше укрепляет и множит иррационализм и мистицизм. Неопифагорейство пыталось укрепиться в возврате к мистике чисел. Филон Александрийский стре­мится соединить философию греков с иудейской религиоз­ной экзегезой. Он заявляет, что цель философии — позна­ние Бога. Ум способствует познанию лишь его изображе­ния в Логосе. Чувственное отображение Логоса — Космос. Бог — сущее — единое и безусловно простое, неизменное, преходящее. Идеи же — это и логосы, и ангелы, и силы. Мир возникает путем эманации (истечения) из Единого.[8]

Более фундаментальным был неоплатонизм, который развивается в III — V столетиях нашей эры. Являясь после­дним цельным философским воззрением, возникшим в пе­риод античности, он формируется в той же самой атмосфе­ре, что и христианство. Это специфическая рефлексия со­циальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений Рима. Плотин (205 - 270 гг.) — последний самобытный голос греко-языческой античности, соединивший Платона и Аристотеля. Основой всего суще­ствующего является «Единое», производящее само себя, Благо в себе. Единое сверхчувственно, сверхъестественно, надразумно, непознаваемо. Оно постижимо лишь через про­никновение в центр чистого созерцания и чистого мышле­ния, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли — экстазе. Создается градация существований от внешнего (настоящего) к низшему (неподлинному). На вер­шинах этой системы стоит Единое, затем — божественная душа и природа. Душа — переход от божественного к мате­риальному. Оригинальность плотиновской мысли состоит в том, что он обосновывает творящее созерцание. Созерца­ние имеет как бы и рациональную форму и творящую (чис­тое созерцание).

В 529 г. римский император Юстиниан закрывает Ака­демию. Наступает конец древней языческой философии.

Неоплатонизм был ее последним прибежищем. Неоплато­нические школы: Александрийская (Аммоний Сакс, Пло­тин, Порфирий), Сирийская (Ямвлих), Афинская (Плу­тарх, Прокл), Вторая Александрийская, Пергама (Юлиан Отступник) имели свои ориентации.

1) Плотин и Аммоний — метафизическо-спекулятивную тенденцию (философский дискурс и самостоятельная «позитивная» религия, магическо-теургическая практика).

2) Ямвлих и Афинская школа — комбинация философ­ского и мистико-теургических подходов, основание поли­теистической религии.

3) Школа Пергама занималась религиозно-теургичес­кой практикой.

4) Происходит упрощение платонизма во Второй Алек­сандрийской школе.[9]

Эти философии своим иррационализмом, отвращени­ем ко всему телесному, упором на аскетизм и учение об экстазе оказали значительное влияние не только на ран­нюю христианскую философию, но и на средневековое те­ологическое мышление.

Заключение.

Подводя итог работы, можно сделать следующие выводы.

Краткий экскурс античной философии свидетельству­ет, что:

1) представлены все основные разделы философии как рационализированного мировоззрения, ориентированно­го на поиск субстанциального первоначала Космоса, Души, Человека, Общества, что обеспечивало познание мира, об­щества и человека, достижение им счастья;

2) античные мыслители отразили стихийную диалек­тику и материализм, свойственные как природе, так и мышлению;

3) развитие науки и производственной практики ока­зывают непосредственное воздействие на философию, ко­торая сама, в свою очередь, способствует их прогрессу;

4) философия непосредственно связана с духовной культурой общества;

5) античная философия подготовила средневековую философию, концептуальный аппарат, акцентирование духовного начала для теоретического обоснования зарож­дающегося христианства.[10]

2. Мир философии. М., 1991. Ч. I, II.

3. Западная философия: итоги тысячелетия: Сб. переводов. Екатеринбург, 1997.

4. История зарубежной философии: компаративистский под­ход / Под ред. М. Я. Корнеева. СПб., 1997.

5. Краткая история философии. М., 1996.

6. Мифология Древнего мира / Пер. с англ. М., 1977.

7. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. М., 1993.

8. Фрагменты ранних греческих философов / Под ред. А. В. Лебедева. М., 1989.

9. Философский энциклопедический словарь. М., 1989.

10. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.