Субъекты и объекты религиозного сознания. Субъект-объектное отношение религиозного отражения
Тема
Субъекты и объекты религиозного сознания. Субъект - объектное
отношение религиозного отражения
План
Введение
1. Объективно-идеалистическая
концепция сущности религии
2.Религия как одна из форм
общественного сознания, объект религии и форма религиозного отражения
3. Психологические основания
религиозного сознания
Заключение
Литература
Введение
В данной работе раскрывается сущность религиозного отражения мира –
религиозного сознания. Цель работы – раскрыть природу религии с точки зрения субъектно-объектного
отношения.
Религия не сводится к идеализму, не тождественна ему. Она — особый
социальный феномен. Противостояние философского материализма и идеализма происходит
в границах одной и той же формы общественного сознания — философии. Религия же
— качественно своеобразная форма общественного сознания.
В истории религии впервые рассуждения о субъекте и объекте религии
излагаются в объективно-идеалистической концепции.
Объективно-идеалистическая концепция сущности
религии является одной из основных, поскольку она выступает как философская
основа всякой теологии. Развитие этой концепции нашло оное отражение в учениях
Августина Блаженного, Ансельма Кентерберийского, Фомы Аквинского, томистов и неотомистов.
Сущность ее заключается в доказательстве бытия бога. Ф. Аквинский сформулировал
пять онтологических «доказательств» бытия бога на основе ограниченности
истолкования проблем движения, причинности, случайности и необходимости,
целесообразности. Во-первых, должен существовать «перводвигатель»; во-вторых,
цепь действующих причин не может быть бесконечной; в-третьих, все случайное
зависит от необходимого, должно, следовательно, существовать абсолютно
необходимое, им выступает бог; в-четвертых, вещи обнаруживают различной степени
совершенства, должно существовать нечто абсолютно совершенное, им является бог;
в-пятых, целесообразность природы не может быть объяснена естественными
причинами, следовательно, необходимо признать наличие сверхприродного разумного
существа, упорядочивающего мир. Если остановиться на критическом анализе этих
«доказательств», то можно отметить следующее. Первое и второе «доказательства»
исходят из ложного предположения конечности мира; из третьего «доказательства»
вытекает не существование бога, а существование необходимости в природе;
четвертое «доказательство» носит онтологический характер, однако, надо
учитывать, что онтологию в «доказательстве» бытия бога Аквинский не приемлет,
следовательно, здесь он впадает в противоречие; пятое «доказательство» он
считает самым универсальным, но оно опровергается материализмом по той причине,
что именно то, что человек называет целесообразностью природы и как таковую
постигает, есть в действительности не что иное, как единство мира, гармония
причин и следствий, вообще та взаимная связь, в которой все в природе
существует и действует. Обосновывая реальное бытие бога, Ф. Аквинский, как
более последовательный сторонник реализма, сумел создать и новую гносеологическую
концепцию «гармонии истины веры и разума», но в которой, в конечном счете, детерминирующими
выступают истины веры, как рациональной формы познания творца. Рациональные
доказательства бытия бога сегодня широко используются религиозными идеологами и
развивают свое содержание в современном неотомизме. Второй основной концепцией,
раскрывающей сущность религии, выступает субъективно-идеалистическая концепция.
У ее истоков стоял Ф. Шейермахер, немецкий протестантский теолог и философ. В
своих работах он создает целостный образ религиозно-эстетического
мировоззрения. Основу религии в нем составляет личное внутреннее переживание
субъекта. Религию же он определяет как «созерцание универсума», как «чувство
зависимости от бесконечного». Он утверждает, что «не всякий имеет религию, кто
верит в какое-либо священное писание, а лишь тот, кто понимает его живо и
непосредственно и кто, следовательно, сам по себе легче всего мог бы обойтись
без него» [1; с. 99]. Именно здесь он закладывает основы исследования
религии как индивидуально-психологического феномена. Эти идеи широко
развивались в XX веке, где имела место абсолютизация субъективных переживаний
и установок, в частности, у Г. Олпорта, утверждающего, что дорога религиозных
поисков индивида является изолированной. В связи с этим, исследователь
религиоведения Д.М. Угринович отмечает, что субъективизм неприемлем для
теологов по следующим причинам. «Во-первых, религия рассматривается как
порождение человеческого сознания, а не как продукт божественного откровения...
Во-вторых, выпячивание роли чувств, как основы религии, ведет к тому, что вся
догматика рассматривается как нечто вторичное. Но тогда рушится концепция
«истинной» религии и церкви как ее носительницы. Получается, что принадлежность
к церкви перестает быть обязательной. Защитники религии не могут далеко пойти
по пути субъективизма и мистики, ибо это разрушает идеологические основы, на
которых держится вся их система» [2, с. 30].
Субъективно-идеалистическая теория Шлейермахера
и его последователей подверглась критике как со стороны материализма, так и со
стороны теологии.
Религия - исключительно сложное явление общественной жизни и по
содержанию и по способам жизнедеятельности. Религия — единственное явление
общественной жизни, что утверждает и пытается обосновать существование
сверхъестественного: Бога (дьяволов, духов, чудес). Специфическим взглядом
на мир, природу, человека сквозь призму сверхъестественного религия существенно
отличается от науки, которая выверяет достоверность теоретических выводов
общественной практикой. Наконец, религия многообразно вплетена в структуру
социальной жизни, касается жизненных интересов разных прослоек и групп людей.
Поэтому религию воспринимают, понимают, истолковывают по-разному бедные и
богатые, служители культа и рядовые верующие, православные и мусульмане, ученые
и художники. Все существование человека наука разделяет на общественное бытие
и общественное сознание. Общественное бытие (как бытие вообще) и общественное
сознание (как и сознание в целом) — явления, которые четко отличаются между
собой и которые в то же время находятся в сложной системе связей и
взаимодействия.
Поскольку религия — одна из форм общественного сознания, ей присущие те
общие особенности, что свойственные в целом общественному сознанию и
оказываются во всех ее формах. Общие особенности религии такие:
- религия отображает общественное бытие, она вторична по отношению к нему;
с изменением общественного бытия изменяется и сама религия;
- религия зависима от общественного бытия, но в то
же время находится во взаимосвязи и взаимозависимости с другими формами
общественного сознания; религия оказывает обратное влияние на бытие. Рядом с
общими особенностями религия, как и все другие формы общественного сознания,
имеет и свои специфические особенности. Она является мировоззренческой формою общественного сознания, как и философия, определяет
миропонимание человека. Религия наиболее отдалена от общественного бытия. Это
наиболее постоянная форма общественного сознания, которое менее всего поддается
изменениям, адекватным изменениям в общественном бытии.
Лишь всесторонний учет общих и специфических особенностей религии дает
возможность ее научного изучения, толкования, прогнозирование возможных
процессов ее эволюции.
Объект религиозного отображения. Поскольку религия — мировоззренческая
форма общественного сознания, она может отображать все общественное бытие.
Как мировоззрение религия не ограничена ничем, для мировоззрения нет
запрещенных тем. Религия в значительной мере — это фантастическое отображение в
сознании людей тех внешних сил, которые главенствуют над ними в будничной их
жизни.
Следовательно, объектом религиозного отображения являются условия
жизни людей, прежде всего те общественные отношения, что непосредственно
задевают интересы людей.
В процессе истории объекты религиозного отображения изменяются. Сначала
ими были грозные силы природы, которые боготворили. Впоследствии возникли
общественные силы, чужие и нередко враждебные относительно определенного
человека. Они, как и природные, боготворили и воспринимались как потусторонние
силы, что руководят жизнью человека независимо от ее воли. Постепенно грозные
природные и общественные силы воплощались в образе богов, а впоследствии — в
образе одного всемогущего Бога. Возникло представление о сверхъестественном
мире. Форма религиозного отображения. Спецификой религиозного
отображения является представление о сверхъестественном. Любые стороны
общественного бытия человек воспринимает через призму сверхъестественного и
осознает себя как его неотъемлемая часть. Условия собственного бытия человек воспринимает
как следствие вмешательства добрых или злых сверхъестественных сил.
Следовательно, религия — это форма общественного сознания, в
котором иллюзорно отображаются силы, которые главенствуют над человеком в его
повседневной жизни и которые трансформируются в его сознании в форме неземных
сил. Любую религию характеризует вера в реальное существование
сверхъестественного и система опосредствованных связей с ним.
Существует много других определений религии, ведь исторически существовали
и существуют конкретные религии; какой-то общей или абстрактной религии не
существует. Можно отметить, что религия является сферой духовной жизни
общества, социальной группы, лица, способом практически-духовного освоения мира
и сферой духовного производства. Религия — явление многогранное. Она является
проявлением сущности общества, аспектом жизнедеятельности человека и общества,
которое складывается исторически; способом существования и преодоления
человеческого отчуждения; по форме отображение действительности; феноменом
культуры; определенной социальной подсистемой. [3, с.24-25]
Идея сверхъестественного в религии имеет совсем другое значение. Она
выражает связь религиозного лица со сверхъестественной потусторонней силой.
Однако эта идея имеет свои истоки в культуре, поскольку она могла возникнуть и
развиться лишь в лоне этого «инобытия» природы. Такая идея есть не что другое,
как самоосознание культуры человека. В разных религиозных системах идея
сверхъестественного, то есть Бога, выполняет функцию связи между природой и
человеком, обществом и человеком, между людьми. В этом понимании понятия «Бог»
равнозначное понятию «культура», религия же рассматривается как одна из форм
духовно-практического освоения мира. Такой подход дает возможность выяснить
взаимосвязь религии и культуры. Поскольку культура содержит, кроме культового
(религиозного) и некультовое содержание, то соотношение между культурой и
религией следует понимать как соотношение между целым и его частью. Если
рассматривать религиозный культ как самостоятельно целостное явление, что независимое
от культуры, то правомерно допустить реальность некультурного, то есть
существование такого явления, которое не связано с природой. Однако это
практически невозможно, ибо сам факт допуска в уме воображения о сверхъестественном,
потустороннем мире есть процесс интеллектуальный, сугубо человеческий, то есть
культурный акт. Поэтому культура является основой религии, культа, а не
наоборот.
Объектом религиозной веры и поклонения могут быть лишь явления
культуры. Человек боготворит не природу вообще, а лишь ту ее часть, которая
содержится в процессе ее личной жизнедеятельности, то есть лишь отдельные
явления своего культурного пространства. Это касается и общественной жизни
человека. Объектом поклонения является не Бог, а лишь идея Бога.
Разнообразные представления о сверхъестественном в религии всегда
материализованы в символах, скульптурах, иконах, песнях, молитвах, образах и
тому подобное. Все это формы культуры. Христианин в своей вере имеет дело не с
реальным существом, а лишь с воображением о Боге. В Евангелии он читает не
слово самого Христоса, а лишь рассказы евангелистов об учении Иисуса Христа.
Следовательно, идея Бога, что возникла в сознании людей, существует как
действительно человеческая идея, что выражена в культурной форме.
В культе религиозный человек имеет дело сугубо лишь с культурным
«двойником», символом природных и общественных явлений. Следовательно, религия
вторична, производный фактор эволюции культуры. Рядом с другими формами
культуры религии принадлежит одно из важных мест в духовной жизни общества.
Религиозная фантазия также моделирует мир вещей и отношений, требует
эмоционального отношения человека к плоду собственного воображения. Вместо
этого искусство, например, не требует признавать его произведения за действительность,
тогда как религиозный образ выдается за реально существующий объект, с которым
нужно считаться.
Главным признаком любой религии является вера в сверхъестественное. К
вере в сверхъестественное следует отнести представление о потусторонних силах в
виде божества, ангелов, чертей и тому подобное. Религиозная вера в сверхъестественное
характеризуется определенными особенностями. Во-первых, она предусматривает не
просто наличие в сознании представлений о сверхъестественном, а веру в реальное
существование сверхъестественного; второе, религиозная вера обязательно
предусматривает эмоциональное отношение к сверхъестественному. В-третьих, вера
в сверхъестественное включает убежденность в существовании особых двусторонних
отношений между ним и человеком. Верующий убежден в том, что сверхъестественное
не только существует, но и может повлиять на его жизнь, судьбу, и что
посредством определенных действий человек, в свою очередь, может влиять на
сверхъестественное, задобрить его, вымолить прощение, вызвать доброжелательное
обращение и тому подобное. Религия возникла в сознании людей под воздействием
условий общественного бытия, трудностей познавательного процесса, потребности
выхода из, казалось бы, тупика, а также эмоционального отношения человека к
действительности. Эта совокупность причин и условий, которые создают
необходимость и возможность возникновения и воссоздания религиозного
отображения действительности, и составляет источник и корни религии.
Религия является творением человеческого общества, особой формой познания
им себя самого и окружающего мира. Необходимо иметь в виду, что богословская
речь является особенной знаковой системой, за которой скрываются реальные
человеческие интересы, ее не так просто понять. [4, с.38-39]
Следовательно, субъектом религиозного сознания является личность
человека, более обобщенно - человеческое общество, а объектом – представление о
сверхъестественных силах, которые главенствуют над человеком в его повседневной
жизни и которые трансформируются в его сознании в форме неземных сил.
Исторически развивалось несколько подходов к сущности религии.
Психологические основания религиозного сознания
составляют процессы, механизмы, состояния индивидуальной и общественной
психологии. Они играют важную роль, поскольку являются методами отраженной субъективности
и организацией определенного внутреннего мира человека, а также интегрирующими
факторами поведения религиозных групп и общин. И это объективно. «Религия, —
как отмечает Д.М. Угринович, — воздействует, прежде всего, на психику личности.
Она создает определенную систему образов, понятий и норм поведения, в центре
которых находится идея сверхъестественного; последняя определяет направленность
эмоциональных и волевых процессов и выступает как мотив поведения человека. Вне
изучения психологического аспекта религии нельзя раскрыть ее воздействие на
личность, ее корни и функции. Поэтому изучение психических особенностей
верующих имеет не только теоретическое, но и практическое значение» [2, с.204].
Психологические предпосылки и основы религиозного
сознания должны исследоваться в двух срезах: 1) общепсихологические проблемы
религии и 2) индивидуально-общественно-психологические основы.
К общепсихологическим проблемам относятся
исследование психологических корней религии, которое необходимо понимать как
возможности приобщения человека, индивида к различным формам верований, начиная
с первобытного строя, и воздействия на его сознание различных религиозных источников
информации; исследование структуры религиозной психики, в частности,
соотношение бессознательного и сознательного, воли и непроизвольного у одной и
той же личности (Л. Фейербах, 3. Фрейд); а также исследование взаимосвязи и
соотношения в психике верующего таких компонентов как темперамент, воля,
характер, эмоции, воображение, чувства и т.д. Психологические факторы личности
обусловлены совместной деятельностью людей и зависимостью в этой деятельности
друг от друга. Индивид нуждается в помощи окружающей социальной среды не только
для удовлетворения своих материальных потребностей, но и для формирования и
реализации своих духовных потребностей.
Он нуждается в диалоге, раскрывающем его
мировоззрение и нуждается в помощи для преодоления неудач и поражений, гордости и одиночества.
Психологическую почву религии создает устойчивое постоянное чувство страха,
угрозы, что вызывает психологические стрессы — состояние напряженности и
подавленности, дискомфорт в эмоциональной сфере, дезорганизации поведения,
чувство вины и собственной неполноценности, бессилия и т.п. Среди эмоций
большое место принадлежит переживанию индивидом конечности своего бытия и
связанный с этим переживанием страх смерти. Это одни из главных эмоций, которые
питают религиозность. Делая упор на эти эмоции, религия разработала для
индивида веру в бессмертность души, что снимает гнетущее воздействие понимания
смерти на его психику. Конечно же, психология индивида, механизмы ее движения складываются
под влиянием общества. Будучи сформированными, эти механизмы приобретают
относительную самостоятельность и могут действовать как при общении с людьми,
так и непроизвольно, бессознательно. Но особо необходимо выделить
общественно-психологические предпосылки, как возникновение коллективных
представлений и переживаний, не свойственных индивидам. Они являются частью
религиозных отношений. Религиозные отношения отражают взаимодействие людей,
способы их общения и социальных отношений, а также деформацию этих отношений.
Общественно-психологические предпосылки складываются под влиянием представлений
о месте человека во вселенских процессах жизни и смерти, о таинствах его души,
идеальных свойствах психики, духовных и нравственных основах бытия. Эти
отношения вырастают из потребности людей к самопознанию и совершенствованию, из
сознания высшего смысла бытия, объяснения связи с Космосом. В этих отношениях
преобладают иррациональные начала психологического отражения действительности,
основанные на чувствах, интуиции и вере. Идея Бога помогает соединить
разрозненные и смутные предчувствия случайных и закономерных событий в жизни
людей. Различия в религиях — это, прежде всего различия в этнокультурологических
концепциях божества как хранителя душ человеческих. Эти различия проявляются в
житейском, культовом и храмовом религиозном поведении (ритуалах, обрядах,
обычаях и т.п. В целом же общественно-психологические основы религиозного сознания
позволяют сделать вывод, что религиозные чувства и обряды способствуют
формированию определенной религиозности.
Религиозные представления — это воспроизведение
в сознании субъекта идеализированных и гипостазированных объектов. Эти объекты
вызывают различные чувства — благоговение, любовь, восхищение, страх, надежду.
Их главная задачи — сформировать соответствующую направленность на духовные
потребности субъекта. Религиозные представления выступают как результат
осознания отношений, окрашенных идеей сверхъестественного. Развитие
представлений и чувств неразрывно связано с культовыми действиями, они
обуславливают друг друга. «Связь между ними состоит в том, что религиозные
представления не являются таковыми, если они не выражены в культовых действиях,
а обряды не являются магическими, если они не связаны с определенными
религиозными представлениями». Поэтому можно сделать вывод о глубокой взаимосвязи
и взаимообусловленности всех элементов религии. [5, с.37-38]
Таким образом, можно сказать, что объектом
религиозного отображения являются условия жизни людей, прежде всего те
общественные отношения, что непосредственно задевают интересы людей. Человек
(общество) выступает субъектом религиозного сознания. О субъектно-объектном
отношении религиозного сознания излагались концепции и в
объективно-идеалистической концепции.
Объективно-идеалистическая концепция сущности
религии является одной из основных, поскольку она выступает как философская
основа всякой теологии, она подверглась критике как со стороны материализма,
так и со стороны теологии. Религия — это форма общественного сознания, в
котором иллюзорно отображаются силы, которые главенствуют над человеком в его
повседневной жизни и которые трансформируются в его сознании в форме неземных
сил. Любую религию характеризует вера в реальное существование сверхъестественного
и система опосредствованных связей с ним. Идея Бога, что возникла в сознании
людей, существует как действительно человеческая идея, что выражена в
культурной форме. Психологическую почву религии
создает устойчивое постоянное чувство страха, угрозы, что вызывает
психологические стрессы — состояние напряженности и подавленности, дискомфорт в
эмоциональной сфере, дезорганизации поведения, чувство вины и собственной
неполноценности, бессилия и т.п. Среди эмоций большое место принадлежит
переживанию индивидом конечности своего бытия и связанный с этим переживанием
страх смерти. В целом же общественно-психологические основы религиозного
сознания позволяют сделать вывод, что религиозные чувства и обряды способствуют
формированию определенной религиозности.
1. Шлейермахер Ф. Речи о религии к
образованным людям, ее признающим. Монологи. — М., 1911.
3. Релігієзнавство: Підручник. За ред. М. М. Заковича. — К.: Вища шк., 2000.
— 350 с.
4. Калінін Ю.А., Харьковщенко Є.А.
Релігієзнавство. К.: Н.д., 2002. – 352с.
5.
Религиоведение: Под редакцией профессора Лобазова П.К. — X.:
ООО «Одиссей», 2005.— 480 с.