Философская мысль России
РЕФЕРАТ
Философская
мысль России
1.
Формирование и развитие русской философии.
Неотъемлемой
частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история
философии в России.
В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития,
отразилось культурно-историческое развитие страны. Зародившись позднее, чем в
соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние
сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.
Отечественной
философской мысли присущи некоторые общие признаки.
Во-первых,
отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью,
с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер
многих философских работ, авторы которых — общественные деятели, писатели,
ученые.
Во-вторых,
отечественная философия не занимается специально разработкой
теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в
связи с проблемами бытия – в этом онтологизм русской философии.
В-третьих,
особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная
мысль антропоцентрична.
В-четвертых,
с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема
смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия
историософична.
В-пятых,
русская философская мысль этически ориентирована, о чем свидетельствует
нравственно-практический характер решаемых ею проблем, внимание обращено к
внутреннему миру человека. В целом отечественная философская мысль неоднородна,
указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.
Следует иметь в
виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии
оригинальную русскую философию, по сути, религиозно-мистическую. По замечанию
А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой
непрекращающуюся борьбу между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным,
богочеловеческим Логосом».
В истории
отечественной философской мысли выделяют несколько периодов: первый -
философская мысль Древней Руси X – XVII вв.; второй- философия эпохи
Просвещения (XVIII – начало XIX вв.); третий - развитие оригинальной
русской философии (вторая треть XIX века – начало XX вв.); четвертый –
послеоктябрьский период (большая часть XX в.).
С принятием
христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться
христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и
определяет ее характер. Первый период в истории отечественной философской мысли
характеризуется полным преобладанием религиозной мысли. Однако формула
средневековой мысли Запада «философия – служанка богословия» на Руси малоприменима
ввиду неразвитости богословия. На формирование мысли средневековой Руси
заметное влияние оказала патристика, особенно учения представителей
Каппадокийской школы: В. Великого, Г. Нисского, Г. Назианзина. В формировании
отечественной философской мысли важную роль сыграла переводная литература.
Важное значение имела работа византийского мыслителя Иоанна Дамаскина (675 –
750) «Источник знания» (особенно первая часть «Диалектика»). Творческой
переработкой труда В. Великого является и популярный «Шестоднев» Иоанна Экзарха
Болгарского. Широкое распространение на Руси получили сборники «Пчела»,
«Диоптра», «Толковая Палея», «Изборники» 1073 и 1076 годов. Таким образом,
закладывались основы для формирования древнерусской философии.
В XI веке появляются летопись «Повесть
временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение»
Владимира Мономаха. Из работ XII
столетия следует отметить творения Кирилла Туровского. У митрополита Илариона
представлена своеобразная философия истории. Он выделяет два периода закона и
благодати, первый подготовительный, второй – это эпоха свободы. Принявшая
христианство Русь стала «народом Божьим», перед которым – великое будущее.
Формирование и
развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского
ига, а в XV – XVII веках философская мысль переживает
подъем. В это время усиливается влияние на нее православной, византийской и
западной мысли. Важной составляющей отечественной культуры этого периода
является исихазм.
Один из
крупнейших представителей исихазма – Григорий Палама, византийский мистик XIV века. Противопоставляя Бога и мир,
исихазм понимал мир как несотворенную энергию. Веру в Бога необходимо дополнить
постижением энергии мистическим опытом, соединением души и энергии. Исихазм
оказал влияние на крупнейшего представителя движения «нестяжателей» Нила
Сорского (1433 – 1508) и философа XVI века Максима Грека (1470 – 1556). Влияние исихазма прослеживается и в
последующем развитии русской философской мысли, в ее склонности к
мистико-интуитивному познанию.
В России XVI – XVII веков получила развитие также общественно-политическая
мысль. Прежде всего, эта концепция старца Филофея «Москва – третий Рим» (первая
половина XVI в.). В соответствии с ней
два «Рима» (Древний Рим и Византия) пали, не приняв христианство или изменив
ему. Носителем истинной веры стала Москва – третий и последний Рим. Отсюда
следует мессианская роль Москвы. В ХVII веке Москва стала центром притяжения для мыслителей из славянских стран.
Хорват Ю. Крижанич (XVII в.) выдвинул идею
самобытного славянского мира, противостоящего другим культурам. Таким образом,
в Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная
философия еще не получила развитую систематическую форму.
2. Русская
философия XVII – XIX вв.
Значительным
событием в культурной жизни России стало открытие в 1755 году Московского
университета. Самое активное участие в его создании принимал М.В.Ломоносов
(1711-1765). Будучи естествоиспытателем, он внес большой вклад в развитие науки
и пропаганду натурфилософии. Основой природных явлений ученый считал материю,
которая понимается им как элементы и группы элементов – корпускулы. Все
заполнено материей, пустоты нет. Изменения вещей – суть движение материи.
Ломоносов выделяет три вида движения: поступательное, вращательное и
колебательное. Считая материю вечной, М. В. Ломоносов формулирует закон
сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, то умножится в другом
месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве.
Несмотря на то, что М.В. Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет
мир разума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть
две сестры родные»). М.В. Ломоносов – деист. Его учение знаменует появление в
России светской натурфилософии.
Проблема человека
– в центре внимания писателя и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева
(1749-1802). Основываясь на идеях французских просветителей: теории
общественного договора, естественного права, приоритета закона, А.Н. Радищев
критикует самодержавие и крепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат
«О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция А.Н. Радищева в
трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного
происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские
и научные представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев
материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности». В связи с
этим А.Н. Радищев дополняет материалистическое учение традиционным
религиозно-философским.
Таким образом, к
началу XIX века усваиваются основные
идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же
время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился.
Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего
учение Ф. Шеллинга, позднее – Г. Гегеля, проникавшие в Россию в первые
десятилетия XIX века. Именно философия Ф. Шеллинга
явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого
начинается третий, наиболее продуктивный период в истории отечественной
философии.
Третий период
связан с оформлением первых философских течений в России: западников и
славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях
исторического развития России: западники видели будущее России в следовании
Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли
Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным
своеобразием. Отечественная культура требует создания православной философии.
Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30 – 40-е годы
расхождение еще не было глубоким.
Непосредственным
поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я.
Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. П.Я.
Чаадаев – религиозный мыслитель, считавший, что история направляется
Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует
провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении
христианских начал. П.Я. Чаадаев в этом отношении – западник. Россия – ни
динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной
истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы
преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем П.Я. Чаадаев изменяет
свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая
оригинальная тема русской философии.
Проблема места
России в истории находится в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевского,
А.С. Хомякова, К.С. Аксакова, Ю.Ф. Самарина). И.В. Киреевский (1806 – 1856)
творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени
(прежде всего, Ф. Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу отличия
духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает
следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм,
отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма
– анализ, «самовластвующий рассудок – эта логическая деятельность, отрешенная
от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились
общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение
ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их
«разлагающемуся» Западу.
Односторонний
характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 – 1860). Он –
религиозный философ и богослов. Соединяя православие и философию, А.С. Хомяков
пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку,
оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только «знание
живое», основанное на Вере и Любви, может открыть истину. А.С. Хомяков был
последовательным противником рационализма. Основу его теории познания
составляет принцип «соборности». Соборность – есть особый вид коллективизма.
Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес А.С. Хомякова
к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности,
на которую не должно покушаться государство, его идеал – «республика в области
духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического
консерватизма.
Среди западников
выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и
революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский,
Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Второе направление более значительно, его
влияние на революционные процессы в России огромно. Мыслители
революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с
идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских
воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский
(1811–1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В
то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности.
Крупнейший
философ революционно-демократического направления – А.И. Герцен (1812 – 1870).
В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил
диалектику Г. Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Г. Гегеля.
Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после
революции 1848 года, А.И. Герцен начал сомневаться в разумности истории,
подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в
истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути
развития России, к роли общины в переходе к социализму.
Н.Г. Чернышевский
(1828 – 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание
природы и общества. Основываясь на учении Л. Фейербаха, Н.Г. Чернышевский
разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с
материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль
химических процессов как основы единства природы. Н.Г. Чернышевский применял к
исследованию общественных процессов диалектику Г. Гегеля (идею триады), а также
результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная
материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес
представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).
В дальнейшем
традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители
народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под
влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60– 80-е годы ХIХ в. отмечается преобладание
позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). В
противостоянии им особый статус обретает религиозно-философская мысль.
Религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских
писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.
3.Русская
философия конца XIX – начала XX
вв.
Философская система Владимира Соловьева.
Своего наивысшего
развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX – начале XX в.в., когда появляются оригинальные
философские системы.
Одна из первых и
наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.
Владимир
Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ,
систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития
отечественной философии. Основные работы – «Критика отвлеченных начал», «Чтения
о богочеловечестве», «Оправдание добра». Он впервые в русской философской
традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях
христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные
предшественники в отечественной философии — славянофилы.
В творческой деятельности В.С. Соловьева важное
место занимает проект воссоединения церквей, попытка его осуществления. Философ
видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный
человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это
«призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении
церквей. В.С. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой
главенствующую роль играла бы католическая церковь – теократия. Проявляя
симпатии к католицизму, В.С. Соловьев призывал к национальному самоотречению во
имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в
историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он
разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце
истории.
В.С. Соловьев
возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию
досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в
центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от
христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром.
Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – это
несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению
отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога,
это только иная комбинация элементов, менее совершенная. Реальный мир
возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи
с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество,
в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это
богочеловечество.
Учение о
богочеловечестве, об особой роли человека – важная составная часть философии
«всеединства». В философии В.С. Соловьева важную роль играет понятие «душа
мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога,
распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая
душа». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить
утраченное единство. Вся эволюция мира – это стремление «души» преодолеть хаос
и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ
отождествляет «мировую душу» и «Софию», которая у него то «небесное существо»,
то «душа мира». Торжество Софии (Божественной премудрости) означает
восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с
тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной
философии.
Подчеркивая
всемирную миссию человека, В.С. Соловьев, однако растворяет личность во
всеобщности человечества. Первичная реальность есть человечество, а не
отдельное лицо; человечество есть существо, становящееся абсолютным через
всеобщий прогресс. Его интересует тема «человечества в целом», называемом
«всеединой личностью». В человечестве как целом – «душа мира», оно софийно, а
потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием
космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания,
усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В
этом, по В.С. Соловьеву смысл исторического процесса.
Идея «всеединства»
имеет свой гносеологический аспект. В.С. Соловьев развивает предложенную
славянофилами концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и
веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него».
Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. В.С. Соловьев
подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного
знания. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания.
Философия – это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое
познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» В.С.
Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает
интеграцию различных видов познания в единое целое.
1. Идея всеединства в учениях П. Флоренского, С. Булгакова, Л. Карсавина.
Философия
В.Соловьева, его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению
интереса к религиозно-философской мысли в России.
Учение русского
мыслителя начинает традицию философии всеединства в России, среди
представителей которой Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П.
Карсавин, П.А. Флоренский. Для отечественной философии всеединства характерны:
сближение Бога и Мира и тяготение к пантеизму, стремление соединить религию,
науку и мораль в учении о Софии (софиология).
Одним из
интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был
П.А.Флоренский (1882-1937). Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился
с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София
у него — «идеальная
личность мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». Его учение повлияло
на софиологию С. Булгакова. В работе «Столп и утверждение истины» П.
Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания.
Истина постигается «подвигом веры», в рассудочной форме она проявляется в
форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается «двуединость»
истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления.
Считая основным законом мира второй закон термодинамики – «закон энтропии», П.А.Флоренстский
понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос. Культура – средство
борьбы с энтропией («с мировым уравниванием»). Важное место в его творчестве
занимают проблемы имени и символа. Его работы в области математики, семиотики
показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и
мистический опыт.
Традицию
философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944). На рубеже
веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает
концепцию «христианского социализма». В 1918 году становится священником и в
эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад С.Н. Булгакова в философию
всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и
совокупности творческих энергий в Единстве». София – «живая связь между миром и
Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и
земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от
бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие
софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с
низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической
катастрофой.
Философия
всеединства - главное, если не единственное из возникших в России оригинальных
философских течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов.
Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П.Карсавину (1882-1952).
Его философия предстает не просто очередной системой всеединства. Он
превращает ее в философию личности. Назначение человека, считает Л.П.Карсавин,
в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного
бытия, а это значит в становлении истинной личности.
5. Русский
космизм.
С философией
всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция
русского космизма, в становлении которой также велика роль Соловьева. Русский
космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX вв. Его признаками считаются: рассмотрение мира, космоса
как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом;
активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль
играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается
преображение человека; подчеркивание роли науки в преобразовании космоса;
признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности»)
человечества.
В идеологии космизма
важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса,
любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют
религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров,
Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В.
Вернадский).
Один из наиболее
ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903).
В работе «Философия общего дела» он представил оригинальную религиозную утопию.
Мыслитель подчеркивает, что «человечество призвано быть орудием Божьим в
спасении мира». В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к
разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения
науки и религиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми,
объединения их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира – задача самого
человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой,
преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в
космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения
всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив
несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и
достичь всеобщего блага.
Учение К.Э.
Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению,
несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как
живое, одухотворенное целое («панпсихизм»), населенное высокоразвитыми живыми
существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум
человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком
космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию
полета ракеты. Его ученик А.Л.Чижевский (1897-1964) создал теорию влияния
солнечной активности на поведение человечества в истории.
Наиболее
значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И
Вернадский (1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о
Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. В.И.Вернадский
разработал теорию биосферы. Введение понятия живого вещества дало
естественнонаучную основу для изучения жизни, понимаемой им как космическое
явление («всюдность» жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой,
исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. В.И. Вернадский сделал
вывод о зарождении ноосферы. Становление ноосферы – объективный процесс,
предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи
русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска
путей выхода из него.
6. Персонализм
Н. Бердяева.
В рамках
третьего периода истории отечественной философии в начале ХХ в. в духовной
культуре России происходит мировоззренческий поворот – «религиозно-философское
возрождение» (В.Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются
такие крупные философы, как Н. Бердяев, С.Булгаков, С.Франк. Возникают
религиозно-философские общества. Поворот в сознании части интеллигенции
оформился в сборнике «Вехи».
Символом этой
эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874
– 1948), принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры «серебряного
века». Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В
эмиграции написаны «Философия свободного духа», «О назначении человека»,
«Русская идея» и др. Н.А. Бердяев известен как религиозный персоналист,
экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев
отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо.
Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно
философии Бердяева, – основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная
– первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода
существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была
и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы – одна
из оригинальных особенностей философии Н.А.Бердяева.
Свобода является
основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество – важнейшая
религиозная задача человека, его долг. «Цель человека — не спасение, а
творчество». Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал
этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от
христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества.
Но, обожествляя творчество, философ «свободного духа» отмечает его
проблематичность в мире. В творчестве проявляется личность. Дух как субъект
стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует
приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу»,
то есть происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы
объективации – это и произведения культуры, и отношения в обществе, и
государство.
Н.А.Бердяев
пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации,
хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало
(«экспрессивность»). Свобода и творчество предполагают бытие свободной
личности. Философский персонализм Н.А.Бердяева подчеркивает приоритет личности.
Она - первооснова всего. В то же время бытие личности – тайна, дух личности
постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной
личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение
духовной «коммюнитарности» (общности) личностей посредством мистического
опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном
начале.
Важное место в
творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии
истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но
реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача
духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории – это
свобода зла. Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в
форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую
культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия
отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. «Русская идея»– идея
«коммюнитарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея «Града
Грядущего», в ней отразился особый мир России.
Обостренное
внимание Бердяева к проблеме личности, свободы и нравственного выбора позволяет
рассматривать его как одного из первых представителей экзистенциальной
философии, как в России, так и на Западе.
С традицией
экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866 – 1938),
обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая
недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он
склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никто другой в отечественной
философии, Л.И. Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в
разрешении этических проблем, называя себя «ненавистником разума». Не отрицая
значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и
веру. Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом,
через Откровение. Л.И. Шестов – религиозный философ-мистик, но в силу своего
скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.
7. Философия России в
послеоктябрьский период
Новый, четвертый
этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года.
Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители
других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо
были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России
были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная
отечественная философия эмигрировала.
В Советском Союзе
в 20 – 30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического
и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством.
Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой
последних, но в 1931 году они были объявлены «меньшевиствующим уклоном».
Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то
же время в истории советской философии достойное место занимают яркие
исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др. С конца 80-х годов
начинается процесс возвращения эмигрантского философского наследия, открывается
возможность восстановления утраченного единства национальной культуры.
Литература
1.
Евлампьев
И.И. история русской философии. Учебное пособие для вузов. – М., ВШ, 2002.
2.
Замалеев
А.Ф. Курс истории русской философии. Учебное пособие для гуманитарных вузов. –
М., наука, 1995.
3.
Зеньковский
В.В. история русской философии в 2х т. – М., Феникс, 1999, Т.1, Т.2.
4.
Левицкий
С.А. Очерки по истории русской философии. – М., Канон, 1996.
5.
Новиков
А.И. История русской философии X – XX веков. Учебное пособие для вузов. –
СПб, Лань, 1998.