Политико-правовые идеи Сократа
Чувашский
государственный университет им. Ульянова
Реферат
по
дисциплине: «История политических и правовых учений»
на
тему: «Политико-правовые идеи Сократа»
Выполнил:
студент группы Ю-3-03
Сармосов
А.И.
Проверила:
преподаватель ФПОУ
Фролова
Н.В.
Чебоксары-2007
План:
1.
Введение………………………………………………….3
2. Полис и законы…………………………………………...4
3.
Заключение………………………………………………11
4. Список
использованной литературы…………………...12
Введение
Сократ - великий античный
мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К. Маркс — стоит у истоков
рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему
принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики,
диалектики, политических и правовых учений. Влияние,
оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он
навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Образ
жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный
стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический
финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи
и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней
Сократом
интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его
собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее,
чем когда бы то ни было
В центре
сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла,
добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и
общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как
можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое
время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Полис и законы
Причем
эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской,
одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях
речь идет об одном и том же — об управлении соответствующими делами (полисными
или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома
сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами
второго. «Потому ты не смотри с таким пренебрежением на хозяина,— говорил Сократ некоему Никомахиду.— Забота о собственном только
количественно разнится от заботы об общественном; в других отношениях она
совершенно одинакова»
Основной
принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель — это
знание, в сфере политико-правовой формулируется
следующим образом: «Править должны знающие». Это требование резюмирует
философские представления Сократа о разумных и
справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем
формам политического устройства. «Цари и правители, — подчеркивает он, не те,
которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те,
которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те,
которые умеют править»
Эта сократовская
версия «философа на троне» — неизбежное следствие того интеллектуального
аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная
философия. И показательно, что политический идеал Сократа
в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией,
родовой аристократией и традиционной царской властью.
В плане
теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать
идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике
был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении. В
своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия,
формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, — сообщает
Ксенофонт, — что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого.
Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл
царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на
произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые
исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно
исходит от богатства — плутократией; а если от воли всех — демократией».Многие
из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм
правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике
форм правления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах
государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего
Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях
средневековья и нового времени
Философское
обоснование Сократом необходимости правления знающих
не было, конечно, завуалированной формой апологии каких-то практически
существовавших в его времена политических порядков. Это, однако, не означает,
что у него не было определенных социально-политических симпатий и антипатий.
Так, по свидетельству Ксенофонта и Платона, в качестве благоустроенных
государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл
аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары, В
принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой родовой
аристократии или новоявленных богачей. Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и
насилия.Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий
неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором
времени наказан и сам.
В более
мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный
недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем
жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость
народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль
в решении основных государственных дел. «Разве ты стыдишься этих суконщиков,
земледельцев, купцов или тех базарных торговцев, которые думают только о том,
чтобы дешевле купить и дороже продать? — спрашивает Сократ
у Хармида. — Ведь из этих людей составляется народное собрание».
Иронизируя
над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих
людей в стратегов и т. п., Сократ, когда зашла речь о
нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем
голосования превратить ослов в лошадей
Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным
образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла,
скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь
компетентное правление
Сократ был
убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон
афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности
родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с
другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого
нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у
афинян». Но это «первенство в доблести» среди эллинов, как показали печальные
для афинян итоги Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, утеряно. Военные
неудачи Афин сопровождались внутриполитическими неурядицами,
антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время
сторонников олигархического и даже тиранического правления. Демократия в свою
очередь прибегала, защищаясь против усилившейся оппозиции, к крайним мерам, что
еще более обостряло внутриполисную напряженность и борьбу за власть
Враги
афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно
демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он
видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых
повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и
полисных. «Я полагаю,— говорил Сократ Периклу-младшему
о причинах упадка Афин,— что как все люди, несмотря на свои преимущества и
превосходства, единственно вследствие нерадения оказываются ниже своих
соперников, так точно и афиняне, в силу своего большого превосходства,
перестали заботиться о себе и вследствие этого стали хуже... Если бы они,
исследовав установления предков, исполняли их не хуже предков, то и сами были
бы не хуже; если же этого нельзя, то пусть бы по крайней мере подражали тем,
которые в настоящее время считаются первыми, и действовали бы одинаково с ними.
Тогда, действуя одинаково, афиняне не были бы хуже, а, действуя более
внимательно, были бы лучше»
Очевидно, что
подобное упоминание о «первых», т. е. спартанцах, имело своей целью не унижение
афинян и не преобразование Афин в духе государственного устройства Спарты, но,
скорее, возрождение ведущей роли ровного полиса, хотя бы ценой подражания кое в
чем более успешному противнику. Сократовский призыв к согражданам внимательней
присмотреться к достижениям их врагов был лишь трезвым и мудрым советом, хотя,
конечно, и весьма неприятным для его амбициозных соотечественников. Во всяком
случае, речь шла о совершенствовании афинского полиса и лучшем ведении его дел,
но никак не о переходе на враждебные к Афинам позиции. Весьма показательно, что
нравственные пороки афинян Сократ не считал совсем уж
неизлечимой болезнью. Когда Перикл-младший сетует на внутренние распри и тяжбы
афинян, их взаимную ненависть, стремление нажиться за счет государства и других
граждан, Сократ обращает внимание своего молодого
собеседника на положительные стороны афинского полисного уклада, вселяющие
надежду на возможное возрождение былого величия Афин.
Критикуя
охватившую афинян страсть к стяжательству и личному обогащению, их
пренебрежение к разуму II добродетели, некомпетентность демократических
правителей, принятое в демократиях «многоделанье» и т. н., Сократ
вместе с тем не ставил под сомнение сами основы афинской полисной жизни,
традиционно развивавшейся со времен Солона в демократическом русле.
Безусловная
преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом
для всей политико-правовой позиции и ориентации
Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства,
гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа в договор с полисом и обязуется
свято чтить его порядки и установления (Платон. Критон, 51). Сократ таким образом, первый в истории европейской политической
мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его
членами, его гражданами.
Согласно
этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не
равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи
гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже
отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями,
воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия,
поясняет Сократ, может в соответствии с законами без
всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его
порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно — либо в колонию этого
же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом,
добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качество его членов граждане
тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.
Гражданину
государства остается, по Сократу , лишь следующий выбор: либо убеждением и
иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные
несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных
лиц, либо исполнять их. «Надо,— говорит Сократ об
обязанностях гражданина перед государством,— либо его переубедить, либо
исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть
невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и
смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость. Нельзя
отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и
повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться
переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие
над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством — нечестиво».
Подобная
законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом
всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским
представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе. Почтение
к закону эллины даже считали присущей им главной чертой, отличавшей их от
«варваров», как они именовали всех неэллинов. Любопытна в этой связи оценка,
которую во времена азиатских походов Александра Македонского дал один из
индийских мудрецов, Дандам, своим греческим коллегам. По словам Плутарха,
«выслушав о Сократе, Пифагоре и Диогене, он сказал, что люди эти были, по его
мнению, щедро одарены, но прожили свою жизнь слишком подчиняясь законам».
Правда, уже во времена Сократа полисный
патриотизм и авторитет законов подверглись сомнениям и нападкам, особенно
сильно со стороны софистов. Черты космополитизма, однако, заметны во взглядах
не одних только странствовавших учителей мудрости, они имели более широкое
распространение, свидетельствуя о начавшемся процессе кризиса традиционного
уклада полиса, греческого города-государства. Так, Аристипп, слушатель Сократа ,
говорил о себе: «Да я ... и не причисляю себя к обществу и повсюду остаюсь
иностранцем». А младший современник Сократа, знаменитый
Демокрит (ок. 460—370 гг. до н. э.) высказался еще более глобально и
определенно: «Мудрому человеку вся Земля открыта. Ибо для хорошей души
отечество—весь мир» . Для Эпикура (341—270 гг. до н. э.) и стоиков человек —
уже гражданин вселенной.
Оставаясь
в традиционном горизонте полисного патриотизма, Сократ
критически относился к различным современным ему космополитическим веяниям и
настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Речь при этом
шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и
справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли
Сократа , свобода — «прекрасное и величественное достояние как для человека,
так и для государства». Поступать свободно, поясняет
Сократ, значит поступать разумно, наилучшим образом. Этому препятствует
невоздержанность, ведущая к тому, что человеком управляют телесные
удовольствия. Невоздержанность, отчуждая людей от добродетели, влечет к низкому
рабству и несвободе, парализует заботу человека о его обязанностях и весь
законный порядок полисной жизни.
Заключение
Всякий
человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу,
учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно
значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти
люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без
надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред.
И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили
предмет своей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились
к политической добродетели.
Управление
делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа,
единственный надежный путь ко всеобщему благу. «По моему мнению,— говорил он,—
то, что случается, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если
кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счастьем; если же кто
благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те,
которые ведут жизнь последнего рода, по-моему, поступают как следует».
Сократ,
сам непосредственно не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем
живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию.
Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели
было главной целью сократовских бесед, всех его философско-просветительских
усилий.
1. Маркс К., Энгельс
Ф. Соч. 2-е изд., т. 1.
2. Мищенко Ф., История ведовства
в античном мире. Киев, 1881.
3. Платон. Соч.
М., 1970, т. 2.