Мир мёртвых у кельтов
Мир мёртвых у кельтов
В.Н. Синельченко, М.Б. Петров
"Верования
кельтов, связанные с загробной жизнью, удивляли своей непоследовательностью еще
людей древности: с одной стороны, они верили в перевоплощения души, с другой
стороны — в вечную счастливую загробную жизнь. Тем не менее, все, описывающие
обычаи кельтов, соглашались с тем, что такие верования благоприятствовали
распространению у кельтов презрения к смерти, и оттого они (к примеру, галлы)
были безумно отважны. Некоторые древние авторы полагали, что вера в переселение
душ была перенята кельтами у школы пифагорейцев, хотя современные исследователи
сильно сомневаются в этом.
Мифический
Туан жил триста лет в облике человека, триста — как дикий бык, двести — горным
козлом, триста — птицей и еще сто — в виде лосося. Этого лосося съедает
королева, и Туан возрождается в человеческом облике под первым своим именем.
Иной
герой, Талейсин, изловленный в море в облике младенца, доставляется рыбаком во
дворец ГВИДИОНА, где демонстрирует свое искусство барда, исполняя песнь,
описывающую виденное им в разные периоды истории человечества — от низвержения
Люцифера в ад, через ряд эпизодов, упоминающихся в Ветхом и Новом Завете, и до
важнейших моментов (в мифологической интерпретации) истории Ирландии.
Рай
ирландских мифов располагается на острове или островах, расположенных где-то в
океане, и называется Землей Живых, Землей Женщин, Землей Молодых, Равниной
Радостей и, наконец, с укреплением позиций христианства, Тир Тарнгири — Землей
Обетованной.
По
мнению западных кельтов, острова эти были населены богами, духами умерших
королей и других героев мифов. Прокоп Цесарейский сообщал о том, как бретонские
кельты, жившие на побережье, доставляли души умерших на Британские острова.
Ночью этих людей будил стук в дверь, и они отправлялись на берег, где их
поджидали глубоко погруженные в воду лодки, в которых, казалось, никого не
было. Двигались эти лодки сами, причем с поразительной скоростью, а бретонцы
лишь выполняли роль рулевых. По прибытии к британским берегам неведомый голос
поименно вызывал души прибывших, и, по мере того как назывались имена, борта
лодок все выше поднимались над водой...
Часто
герои ирландских мифов отправляются в путешествие к этим таинственным островам,
и путешествия эти не всегда заканчиваются благополучно. Один из старых мифов
этого цикла — поэма о Бране, сыне Фебала. Соблазнительная колдунья живописно
повествует ему о прекрасном острове — Земле Женщин, где нет ни смерти, ни горя,
ни несчастий, где вечно звучит прекрасная музыка, а обитатели проводят время в
достойных развлечениях, устраивая гонки лодок или колесниц, разъезжая на
чудесных скакунах...
Бран,
соблазненный описанием, в компании двадцати семи товарищей, отправляется в море
и после полного приключений путешествия в западном направлении прибывает на
Землю Женщин, где гостей встречает королева острова. После годового пребывания
в чудесном крае, где жизнь действительно проходит в непрерывных турнирах,
пиршествах и прочих удовольствиях, друзья решают все-таки вернуться на родину,
к своим близким. На берегу родной Ирландии собравшиеся люди вопрошают
прибывших, кто они. Бран отвечает, что он Бран, сын Фебала, но люди говорят,
что не знают Фебала, хотя в древних сказаниях говорится о нем и его- не
вернувшемся из путешествия сыне. Один из членов экипажа выскакивает на берег и
тут же рассыпается в прах — “будто века пролежал в могиле”. Бран понимает, что
на самом деле в мире людей прошли века, и, рассказав собравшимся о своих
приключениях, отправляется в обратный путь — в Землю Женщин.
Мотив
двух разных систем отсчета времени в двух разных мирах не раз повторяется в
мифах кельтов Ирландии, а тема сказочных путешествий дала начало более позднему
циклу повествований святого Брендана.
С
культом душ умерших были связаны также места захоронения, в особенности те, с
которыми связывали биографии мифических и полумифических героев, в особенности
богов первых двух поколений. Старинные курганы и кладбища назывались “сид”, а
мифические обитатели подземного мира, в который можно было попасть через
гробницы (а иногда через пещеры), назывались Эс Сид — “народ сид”. Когда бог
подземного сида, МИ-ДИР, похищает у короля Эхеда супругу и забирает ее к себе,
муж отправляется в сид, находящийся внутри холма, и, после схваток с темными
силами, отвоевывает жену.
Как
мы уже указывали, верования кельтов, связанные с загробной жизнью, были не
слишком последовательными, однако некоторым образом можно их упорядочить.
Некоторые умершие после смерти сохраняли черты своей личности. К таким
избранным прежде всего относились те, чья смерть была необычной, чем-то схожей
со смертью богов или великих героев.
В
первую очередь к таковым относились люди, умершие от заразных болезней. Таким
людям ставились специальные надгробия под названием тамлахта. Особое надгробие
ставили всем тем, кто пал в бою либо в боевом поединке, являвшемся одним из
видов божьего суда. К избранным относились и те, кто умер от руки божьей за
нарушения табу или клятвы, а также утопленники; одна из наиболее богатых
гробниц была возведена для покойного короля Дату, погибшего от удара молнии.
Вообще, наибольшие шансы “заполучить” необычную гробницу — а значит, вести
“индивидуальную” загробную жизнь — имели короли, друиды и филиды. Возможно, на
развитие ирландской мифологии, получившей славных героев, повлияло и то, что к
избранным относились и умершие от несчастной любви. О такой паре рассказывается
в мифе, повествующем о влюбленных, чьи сердца разорвались от •боли, когда им
сообщили ложные известия о смерти возлюбленного.
Все
случаи необычной смерти делали такую смерть как бы обрядовой, свершившейся в
результате божественного вмешательства, отчего умершие становились героями
мифов и легенд, развивавшихся, обогащавшихся, с веками превращавшихся в
литературные шедевры.
Богом,
отвозившим души умерших на острова океана, был Мананнан, сын Лера, показавший
Брану во время его путешествия дорогу к Земле Женщин.
Был
еще один .способ попасть в страну мертвых — быть посвященным в тайные знания,
которыми обладали друиды, филиды и великие волшебники. Целью таких путешествий
было приобщение к высшей ступени знаний, что было уделом тех, кому удалось
опробовать ягод Рябины Знания и Вдохновения. Эта рябина росла над ручьем, роняя
в него ягоды, окрашивающие воду в красный цвет. Живущие в ручье форели поедали
эти ягоды, и тот, кто съедал такую рыбу или пил воду из ручья, постигал высшие
знания. А если священная форель случайно уходила из своих вод, ком.у-то'
удавалось поймать и съесть ее, то такой счастливчик также приобщался к
таинствам высших знаний.
Рябина
Знаний является особым видом Древа Жизни. Ветви ее символизируют лозу —
раздвоенную с одного конца палочку, которой и поныне пользуются лозоходцы в
поисках воды, а иногда и скрытых сокровищ. Легенда гласит, что людям,
отправлявшимся в мир иной, боги-проводники давали такие раздвоенные рябиновые
веточки. Избранным считался тот, кто, пользуясь веточкой, находил в стране
мертвых источник жизни. В этом случае “счастливчик” уподоблялся божеству и мог
общаться с живыми людьми."
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://florell-page.narod.ru