Языческие верования смолян
Муниципальное общеобразовательное
учреждение
Кайдаковская
средняя школа.
Языческие
верования
Смолян
Экзаменационный реферат
по литературе Смоленщины
Выполнил:
ученица
9 класса
Иванова
Анна. Руководитель:
Кондратенкова
В.А.
д. Кайдаково, 2005
г.
Содержание.
1. Вступление…………………………………………..стр.3
2. Языческие верования
смолян…………………………..4
2.а. Этапы развития
язычества……………………………5
3. Славянская религия……………………………………..6
3.а. Добрые и злые силы
природы………………………..7
4. Предхристианская пора
язычества…………………...12
5. Былина о Михаиле Потоке……………………………14
6. Заключение…………………………………………….16
7. Список использованной
литературы………………....17
1. Вступление.
Сейчас в нашу
жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится
слышать, что религия, достойна называться религией, появилась у нас только после
принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого были разве что варварские,
примитивные культуры, вдобавок порою связанные с человеческими жертвами. Одним
словом, «мрак язычества». Духовная первобытность.
Иногда говорят,
будто о славянском язычестве ничего не известно. На самом деле есть книги
учёных – археологов, этнографов, специалистов по верованиям древних славян.
Меня интересуют
обряды и обычаи , и я решила более подробно узнать о них. В библиотеках нашла
много книг, в которых учёные рассказывают о том, что им удалось выяснить .Но
эти книги написаны для специалистов: большинству обычных читателей их очень
сложно понять. К сожалению, нет о славянском язычестве просто и доступно
написанных книг, подобных тем, какие посвящены древнегреческой и древнеримской
мифологиям.
Однако, древняя
религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня
продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько
угодно.
Например: почему
нельзя здороваться за руку через порог? Почему на свадьбе разбивают тарелку?
Почему, вселяясь в новый дом, первый в него впускают кота? А ведь все
перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом
загадочном и необыкновенно интересном мире, корениться наше мировоззрение.
2. Языческие верования Смолян.
Язычники, в
отличии от христиан и последователей других мировых религий, поклонялись
различным природным явлениям, обожествляя их. У первобытного населения территории
Смоленщины был развит культ животных - коня и медведя, почитавшихся в качестве
родовых или общеплеменных тотемов (духов покровителей ). Поклонялись Смоляне и
божеству солнечного диска. Большим почитанием также пользовались различные
природные объекты: камни и священные рощи, в которых, по легендам, жили духи.
Существовали и особые святилища, на которых стояли идолы и где совершались
языческие обряды, в том числе и жертвоприношения. Порой круглые жертвенники
сооружались и в самих домах.
Наиболее ярким
памятником языческих обрядов являются курганы – большие земляные насыпи, под
которыми хоронили наших предков. Нередко богатых Смолян погребали вместе с
жёнами и слугами. В курганы помещали также разнообразные вещи, которые, по
мнению язычников, могли пригодиться покойному в загробном мире. Смоляне, как и
многие другие язычники, сжигали тела умерших. Они считали, что душа покойного с
пламенем и дымом костра быстрее достигает загробного мира. После захоронения
на могильном холме устраивалась богатая тризна – поминальный пир. Язычники
верили, что душе умерших ходят по земле и населяют поля, реки и озёра.
Проявило
язычество себя и в быту. Наши предки стремились украсить себя различными
амулетами. Их носили как женщины, так и мужчины. Часто амулетами становились
просверленные зубы диких зверей.
2. а. Этапы развития язычества.
Язычество нельзя
представить как нечто неподвижное и застывшее. Как всякое явление оно
изменялось, проходя через стадии, периоды, этапы своего развития. Академик
Б.И.Рыбаков отмечает четыре этапа.
Первый этап
характеризуется верой людей в особую силу природной стихии. Добрые и злые силы
ещё четко не определены и существуют в их сознании в виде «упырей»,
«вурдалаков», «берегиней». Страшные рассказы о них и их проделках долго
сохранялись в народной памяти. В.Н.Добровольский, например , приводит сюжет о
девичьих посиделках, когда на вечеринку явились парни и пустились с ними в
пляс. Во время танца самая маленькая девушка пригнулась и неожиданно для
себя заметила у них хвосты. Это были «вурдалаки, они перегрызли девушкам шеи и
ушли».
На втором этапе
смоляне, как и другие славянские народы, поклонялись Роду и Роженицам, на
третьем – Перуну и Хорсу, а также Макоши, на четвёртом этапе выступал на
первый план Перун как княжеский бог, покровитель дружинников. Я не нашла
сведений, насколько роскошно он выглядел на капище в Смоленске, но в сознании
смолян он казался чужим, враждебным, жестоким богом. До сих пор сохранилось
проклятие: «Перун тебя забей!». Параллельно ему тоже до сих пор имеет хождение
выражение: «Радимец тебя забей!», «Сто тебе радимцев!», «Почучь тебя радимец
один, да двенадцать годин!», «Разорви тебя на двенадцать радимцев и с
припадками!». Позднее появились проклятия: «Радимец тебя забей, француз тебя
положи!», «Поляруш Польский тебя забей!».
3. Славянская религия.
Возникнув как
результат полной зависимости человека от природы, славянская религия в тоже
время воплощала в себе ещё одну очень важную особенность – полное единство с
природой, чаще всего как радость и нравственное удовлетворение. Божества у
смолян-язычников выполняли разные функции – врагов, и защитников человека, его
дома, очага; все они, за исключением Перуна, по сути своей были добрые
существа, внимательные ко всем людским нуждам. Неслучайно с самого зарождения
языческой веры упырям, вампирам и другим злым духам противостояли берегини, в
ведении которых находились рощи, озёра, реки, колодцы, огонь, дающие тепло,
воду и пищу людям и излечивающие их от болезней.
Очистительная
сила огня и воды закреплялась ритуально – в жертвоприношениях, что нашло своё
отражение в массовых песнях, заклинаниях всякого рода, гаданиях, раскрывающих
их очистительную силу. Так, смоленские крестьяне старались в узелок золу из
печи старой избы. Праздник «свечи» на Смоленщине также связан с огнём и
проходит в семейной обстановке – с песнями и плясками в честь хозяина и его
рода – племени.
В наше время во
многих местах Смоленщины возбраняется плевать в огонь, не говоря уже о
колодцах; целебную воду испокон веков давали пить больным людям, на воде
гадали, девушки ходили зимой к проруби, чтобы узнать своих суженых и т. д.
3.а. Добрые и злые силы природы.
К древнейшим
обычаям, уходящим в далёкое языческое прошлое, можно также отнести стремление
прасмолян к перевоплощению в животных и птиц с тем, чтобы перенять их силу,
ловкость и выносливость, что широко отразилось в сказках Смоленского края.
Первый период
язычества был особенно продолжительным у всех славянских народов. Только
постепенно они поднимались всё выше и выше по ступенькам сознания.
Очистительные реки, озёра, облюбованные ими для поклонения, звери и птицы,
которым они приносили жертвы, со временем превращались в их сознании в
мифологические существа, персонифицировались в кумиров, олицетворявших добрые
и злые силы природы. Свои новые божества человек творил по своему образцу и
подобию. Так появился Ярило – божество, с именем которого связывалось
обновление жизни весной, существо, дающее животворную силу и энергию всей фауне
и флоре. Ярин упоминается на Смоленщине в ряде заговоров. Если соотнести
название этого божества с современными понятиями, то ему созвучны «ярость»,
«яростный».
Это понятие вошло
в древнерусские имена: Ярослав, Яромир, Ярополк; отсюда название весенних
посевов - «яровые»; слово «яриный» имеет у нас значение - «голубой», а
зелёный цвет – цвет радости и надежды; синий цвет - цвет яровых; хорошие овсы
всегда синие; в основе овсеня лежит культ зерна, весны, жизни.
С Ярилы в
древние времена смоляне начинали свой год. Ранней весной, когда всё в мире,
они представляли Ярило в образе румяного юноши, мчащегося на белом коне в
белоснежных одеждах. Он являлся в их мир дважды году – в раннюю и позднюю
весну. Во втором случае он представлялся уже не безбашным юношей, которому всё
по плечу, а убогим стариком, которого хоронили со всеми почестями.
Бога весны и
обновления Ярило сменял Купала – бог лета, со своими многочисленными помощницами
– русалками. В самый продолжительный день, 23 июня, смоляне устраивали гулянья
в чес этого божества: обливали друг друга водой, а вечером зажигали костры.
Молодёжь попарно прыгала через огонь. Здесь, безусловно, было что – то от
прежних обрядов, пришедших из глубоких времён язычества, когда вода и огонь
были очистительными атрибутами веры.
Главная
особенность купальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них
прыгали: кто удачнее и выше – тот будет счастливее.
Костры устраивали
за селением, или на росстанях, на меже. В огонь подбрасывали бересту, чтоб
горело веселей и ярче. Обвязывали соломой старые колёса, поджигали их и
спускали с пригорков.
«Огонь очищает от
всякия скверны плоти и духа, - писал один из этнографов 19 века, - и на Ивана
Купалу прыгает через него вся русская деревенщина».
В некоторых
местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину, чтобы уберечь её от
мора.
В купальских
кострах матери сжигали снятые с хворавших детей сорочки, чтобы с одеждой
сгорели и самые болезни.
Молодёжь,
подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры,
потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.
Участники
выстраивались парами друг за другом, водящий ходил перед ним и выкрикивал (
или пели, выкрикивали все хором):
Гори ,
гори ясно
Чтобы не
погасло.
Глянь на
небо –
Птички
летят,
Колокольчики
звенят:
Диги –
дон, диги – дон
Убегай
скорее вон!
При последних
словах первая пара, не разнимая рук, бежит вперёд, а водящий пытается догнать.
« Если кого поймает , то становится с пойманным в последние пары, а кто
отделился от своей пары становиться впереди гореть ( водить ); если же горевший
никого не поймал, то снова становится гореть».
При этой игре
пелись разные припевки, в каждой местности свои.
Вот некоторые из них:
Гори, гори жарко Жена на
кобылке Погляди – ка вверх -
Едет Захарка, Дети
на тележках Там несётся пест!
Сам на кобыле, Слуга
на собака
Стой, гори на
месте,
Гори, не сгорай,
По бокам глазами
Поменьше стреляй,
А гляди на небо,
А мы ноги унесли!
Если горевший не разъединит бежавшую
пару, его дразнят:
Ярка, не
ярка,
Баран, не
баран,
Серая
овечка не женится,
Дай сенца
– объягнится.
Иванов день –
день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проазов нежити (домовых, водяных,
лешех, русалок).
Ведьмы собираются
на лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь. Ведьмы отбирают у коров
молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший путает
вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр.
Характерная
примета Ивана Купалы – многочисленные обычаи и предания, связанные с
растительным миром.
Иван Купала –
Хорошие травы.
Иванов день пришёл
– траву собирать пошёл.
Часть трав и
цветов собирают днём, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда
рвут травы, говорят: « Земля мати, благослови меня травы братии, и трава мне
мати!».
Травы и цветы,
Собранные на Иванов день, кладут под Иванову росу, Высушивают и сберегают их,
Почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают
больных, борются с нечистью, употребляют их и для разжигания любви или для «
отсушки».
В день Ивана
Купалы девушки завивают венки из трав: Иван – да – Марьи, лопуха, бородицкой
травы и медвежьего уха; вечером выпускают эти венки, на воду наблюдая, как и
куда они поплывут. Если венок тонет, то значит, суженый разлюбил и замуж за
него не выйти.
Из чудесных трав,
собираемых в это время, стоит назвать «плакун – траву», особенная сила которой,
по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого
духа; владелец же корня будет внушать тебе страх; «терлыч – трава»
употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и
приговаривают: «Терлич, терлич хлопцев покличь!». Трава чернобыльник, по
народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же
заплетают в плети и кладут под Иванову росу и приговаривают: «Мать – земля,
отец – небо , дайте рабам вашим от них здоровья!».
Живого образа
Купалы народная фантазия не сохранила, зато его спутницы и помошницы – русалки
– представлялись молодыми и красивыми девушками и женщинами в белом одеянии
или нагими – с длинными волосами, спускающимися по спине и груди. Само слово
«русалка», видимо происходит от слова « русло» реки, может быть , от «русых»
волос, которыми эти языческие бржества прикрывали своё тело. В.Н.Добровольский
записал на Смоленщине песни о русалках, просящих у девушек и молодых женщин
платья, чтобы прикрыть свою наготу:
У ворот берёза
зелена стояла,
На той берёзе
русалка сидела,
Рубахи просила.
Девки, молодухи!
Дайте мне рубаху,
Хоть худеньку,
худеньку,
Так белым
беленьку.
В лучшую пору
лета, когда всё вокруг цвело и буйствовало, русалки выходили из рек и озёр и
странствовали по берегам, заманивая молодых мужчин, увлекая их с собой в омут,
где они жили в кристальных дворцах.
И Ярило и Купала
воплощали в себе и высокое (божественное) и низкое (бесовское): Ивана Купала
представляли и как Иван Креститель, и как шут на «том бесовском игрилище,
когда емшеся за руки, нечестиво ходят и скачут, и песни поют». Конечно, со временем
эта «двойственность» преодолевается: языческое мифологическое сознание
порождает новое божество – Волоса или Влеса, или Велеса смоляне отмечали
зимой. В этот день, сохранившийся и до сих пор в ряде мест, выпекались хлеба в
форме животных, поскольу Влес считался, прежде всего « скотским богом»,
защитником земледельцев. В посвящённые ему дни люди наряжались в звериные
шкуры, чтобы приблизится хоть по внешнему обличию к нему, надевали маски
зверей, выворачивали тулупы.
4. Предхристианская пора язычества.
Со временем
языческие божества абстрагировались в сознании наших далёких предков, как бы
отдаляясь от них, приобретая особое положение. Собственно, таким образом, в
сознании язычников появился Сварог – высшее божество, которому подчинялось
всё небесное, земное и подземное.
Легенда
рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил
выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, - и это вполне созвучно
современным представлениям – на Земле царил каменный век, люд пользовались
палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в
частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине – одного
мужа.
В «Слове о полку
Игореве» среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название
ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками неба.
Чтобы следить за
жизнью на земле, Сварог создаёт помошника себе в лице сына Дажьбога – светлое
существо, солнце. Когда появился этот божий божий глаз, люди решили, что через
него они будут осуществлять все свои сношения с высшими небесными силами. По
представлению смолян – язычников, Дажьбог жил где - то на востоке, в стране
вечного лета. Свой трудовой день он начинал с объезда на колеснице отведённого
ему царства. В колесницу были впряжены белые кони. Как пишет А.Н.Афанасьев в
книге «Поэтические воззрения славян на природу», Дажьбогу в его неустанных
трудах помогали две любимые сестры: Утренняя Заря, выводившая из стойла коней,
и Вечерняя Заря, заводившая их обратно за конюшню, после окончания работ.
Как отмечает
В.Н.Добровольский, смоляне сравнивали Дажьбога с солнцем, с зерном. О хорошей
урожайной пшенице говорили: «Пшаница, як солнце». Эта яровая или озимая
культура в народной поэзии наших предков ассоциировалась образом юной красивой
девушки и солнца: «А у поли пашеничка пирястой стояла».
Дажьбог, как
видно из изложенного, осуществлял связь человека с высшими божествами,
связывал в единый узел жизни небо и землю, которые представлялись в его
сознаньи как муж и жена, от брака которых рождается всё живое.
Землю мы до сих
пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только вот мы далеко не всегда
обращаемся с ней как положено почтительным детям. Язычники же относились к
ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же.
В одной из былин героя предостерегают, чтобы он не вздумал сражаться с каким –
то богатырём. Этот герой непобедим, а почему? - «Его Земля - Матушка
любит»…
Из женских
божеств смоляне, как и другие славянские народы, поклонялись Макоши – матери
урожая, главной роженице, вместе с её подручными Ладой и Лелей, которые были
активнейшими посредницами любви и браков.
Макош, по
утверждению современного историка О.М.Рапова, в более поздние христианские
времена стала именоваться Параскевой Пятницей – искусной рукодельницей, пряхой,
которую полностью посвящался пятый день недели.
В позднейшую,
предхристианскую пору язычества, у славян заметно выделяются два божества:
Сварог – бог, господин неба и земли, и Перун – громовержец, унаследовавший
огонь от Дажьбога, покровитель славянского воинства.
5. Былина о Михаиле Потоке.
К моменту принятия
христианства этот языческий пантеон почти сравнялся с пантеоном христианским.
Видимо, поэтому смоляне приняли новую веру без особого надрыва и нервных
потрясений, хоть не без противодействия, на что намекает известная былина о
Михаиле Потоке.
Смысл этого
огромного устно – поэтического произведения связан с русским богатырством. Оно
повествует о том, что Илья Муромец посылает из своей богатырской заставы
Михаила потока « в черны – то грязи смоленские», где он должен покорить «кобру
тёмную», кривичей язычников.
Прибыв на
Смоленщину, Михайло встречает Марию Белую Лебедь – дочь местного языческого
князя. Княжна – красавица оказалась чародейкой: в одно время – птица, а в
другое – девица, которая поставила целью погубить христианского богатыря. После
того, как они повенчались, Мария Белая Лебедь трижды пытается умертвить
Михайлу. В первый раз она напоила его допьяна и живого закопала в землю. Только
проезжавшие друзья – товарищи из богатырской заставы выручили его.
Мария Белая
Лебедь поставила Михайле условие: если кто умрёт первым, то в гроб должен лечь
и второй, по старинному языческому обычаю. Находясь по делам службы отлучке,
Михайло Поток узнаёт, что жена его умерла. Убитый горем, он возвращается домой,
видит жену мёртвой и даёт распоряжение приготовить на двоих просторную могилу.
Спустили
их во матушку – землю,
Зарыли –
то их в белы пески…
Очутившись в
домовине, Мария превращается в змею подколодную и пытается ужалить мужа –
богатыря. Но так как в домовине у Михайлы было припасено всё необходимое, в том
числе и оружие, он обнажает меч и разрубает язычницу – оборотня на мелкие
куски. Правда, защитив себя от колдуньи, он вскоре меняет гнев на милость и оживляет
жену с помощью живой и мёртвой воды. Супруги выходят из могилы – домовины
целыми и невредимые.
Пытаясь погубить
русского богатыря с помощью хитрости и коварства, Мария Белая Лебедь прибивает
сонного Михайлу к городской стене – по рукам и по ногам. У неё не хватило
пятого гвоздя, чтобы пронзить его через грудь. И пока она искала гвоздь, сестра
смоленского кривического князя Ивана Акульивича – Анастасия – освобождает
Михайлу. По освобождении он убивает жену – чародейку и князя – язычника,
Женится на Анастасии, обратив её в христианскую веру. Добро торжествует над
злом, благодарность христианская разливается по всей Русской земле.
Былина о Михаиле
Потоке создавалась в переходный период и отразила сложность взаимоотношений
между старым язычеством и новым христианством в сознании людей. Как и по всей
святой Руси великой, смоленские языческие божества уступили место христианским.
Новое наслаивалось на старое – тем более, что оно было вполне подготовлено,
чтобы перейти в новое качество. Наслаиваясь на старое, структурно изменяя его,
оно само внутренне прообразовывалось спокойным естественным путём. Вот почему
ряд языческих верований и ритуалов перешёл в христианские, продолжая
существовать на новой основе.
Язычество смолян
опиралось на мифологическое сознание, ярко отразившееся в разных жанрах устно
–поэтического творчества, письменное художественное творчество их
основывалось уже на других, Христианских воззрениях, хотя и в нём, особенно на
первых порах, заметное место занимали языческие верования.
6. Заключение.
Обычаи и обряды
складывались веками, и сейчас они возвращаются в нашу жизнь. Я думаю, что это
очень хорошо, нам есть чему поучиться у наших предков. Ведь в эпоху, когда
складывались мифы, люди, умели думать не хуже, чем теперь. Просто они думали и
выражали свои познания на другом языке - на языке мифа. Вот один пример. Много
столетий живёт на севере Европы, в тундрах Кольского полуострова, такой народ –
саамы.
«Земля – живое
существо, - говорили саамы. – Деревья и травы – её волосы. Зелёный дёрн,
тундровые мхи – её кожа. Нельзя делать больно Земле, нельзя её ранить»… « Дикое
суеверие, - отмахнулись наши современники. И приехали в тундру на вездеходах
и тракторах. А теперь мы хватаемся за головы: оказывается, северная природа
очень ранима. Там, где один раз прошёл вездеход, вскоре возникает страшный
овраг – незаживающая рана Земли… Между тем саамы знали это всегда. И в
просторах северной тундры от века уживались друг с другом Земля, олени и
человек. И что с того, если закон этой жизни был записан не на языке формул, а
на языке мифа?
Есть такая
хорошая поговорка: кто выстрелит в прошлое из пистолета, в того будущее
выстрелит из пушки…
7. Список использованной литературы.
1. Брудницкий В.И. «Обряды вчера и
сегодня». - М., 1968.
2. Коринфский А.А « Народная Русь»
- Смоленск: «Русич», 1955 – 656 стр.
3. Носова Г.Я «Язычество в
православии». - М., 1975.
4. Руднев В.А «Обряды народные и
обряды церковные». – Лениздат. 1982 – 159 стр.
5. Рыбаков Б. А «Язычество древних
славян». – М., 1981.
6. Рыбаков Б.А «Языческое
мировоззрение русского средневековья». - В.И., 1974; №1.
7. Суханов И.В « Обычаи, традиции и
преемственность поколений». – М., 1976.
8. Тейлор Э. « Первобытная культура».
– М., 1976.
9. Угринович Д.М « Обряды «за» и
«против». – М., 1975.