Буддизм (по экскурсии в Санкт-Петербургский музей истории религии)
БУДДИЗМ
(по экскурсии в Государственный Музей истории религии в
Санкт-Петербурге)
Содержание
Музей истории религии и его история
Основные
сведения о буддизме
История
буддизма
Дацан
Гунзэчойнэй
Государственный музей истории
религии был образован в системе Академии наук СССР на основании решений
Президиума АН СССР от 7 сентября 1930 г. и Секретариата ЦИК СССР от 26 апреля
1931 г. Инициатором создания Музея и его первым директором был выдающийся
российский историк религии, этнограф и антрополог В.Г. Богораз-Тан (1865-1936).
В основу коллекций нового музея были положены экспонаты из собраний Музея
антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера), Государственного
Эрмитажа, Библиотеки Академии наук и Государственного Русского музея,
использовавшиеся в огромной антирелигиозной выставке, созданной сотрудниками
Академии наук в залах Зимнего дворца в Ленинграде в апреле 1930 г.15 ноября
1932 г. Музей был торжественно открыт в здании Казанского собора. Музей истории
религии создавался как научно-просветительное и исследовательское учреждение,
призванное комплексно изучать религию как сложный общественно-исторический
феномен, включая исследование эволюции религиозных представлений и культов,
места религии в духовной культуре различных эпох, психологического аспекта
религиозной веры, религиозно-общественных движений, процессов секуляризации,
религиозного искусства и т.п. На протяжении десятилетий музейные сотрудники, не
только создавали экспозиции и выставки, не только хранили (часто спасая от
уничтожения) многие памятники религиозной культуры, но и вели систематическую
исследовательскую работу по их изучению. Период с 1932 по 1944 г. - это этап
становления Музея истории религии, заложения основ и традиций научно-фондовой,
экспозиционной, просветительной и исследовательской работы. В это время в музее
работал очень небольшой коллектив сотрудников-единомышленников, объединившихся
вокруг В.Г. Богораз-Тана, а после его кончины - вокруг второго директора музея
Ю.П. Францева.
Второй этап истории Музея -
1945-1961 гг. - связан с восстановлением его после войны и созданием большой
экспозиции по истории религий мира, сделавшей его известным не только в СССР,
но и за рубежом. Были созданы экспозиции отделов "Религия Древнего Египта",
"Религия и атеизм Древней Греции", "Происхождение христианства",
"История православия и русского атеизма", "История папства и
инквизиции", "Религии Китая", "Естествознание и религия",
многочисленные передвижные фотовыставки. Только за 1954-1956 гг. Музей посетили
около миллиона человек, были проведено около 40 тысяч экскурсий. Шестнадцать
послевоенных лет отмечены выходом в свет крупных монографических исследований,
посвященных различным вопросам истории религии и свободомыслия, публикацией
семи выпусков "Ежегодника Музея истории религии и атеизма" (1957-1963)
- фундаментального религиоведческого периодического издания, до сих пор
сохраняющего свое научное значение. Много сил и энергии в развитие Музея вложил
выдающийся знаток религиозных движений, историк и публицист В.Д. Бонч-Бруевич (1843-1955).
В начале шестидесятых годов
Государственный Музей истории религии и атеизма был переведен из Академии наук
в ведение Министерства культуры РФ. В этот период наметился поворот всей работы
Музея в сторону открытой атеистической пропаганды, способствовало этому прямое
воздействие Ленинградского обкома КПСС, связанное с проведением в жизнь решений
XXII съезда КПСС и июньского Пленума ЦК КПСС (1963) по "широкой и
систематической научно-атеистической пропаганде" среди населения. Это не
могло не сказаться как на экспозиционной работе музея, так и на научных исследованиях,
которые должны были сосредоточиться, прежде всего, на решении актуальных задач.
С начала 70-х годов наметились новые тенденции в деятельности Музея: началась
работа над новой экспозицией, оживилась выставочная, собирательская и
научно-исследовательская работа. Музей стал научно-методическим центром,
сотрудники стали ездить с выставками и лекциями по всей стране. Новый этап
жизни музея начал складываться в середине 80-х годов в связи с перестройкой
общества. Решающим стал 1988 год, когда празднование 1000-летия Крещения Руси
приобрело государственный характер и определило изменение отношений государства
и церкви в нашей стране.
С 2000 г. Государственный музей
истории религии располагается в новом здании на ул. Почтамтской, 14/5. Период
переезда и обустройства в новом помещении не был легким, однако были созданы и
начали действовать постоянные экспозиции, активизировалась реставрационная
работа, создавались новые выставки. Юбилейный 2007 год стал началом обновления
и глубоких качественных изменений во всех сферах деятельности музея. Сейчас в
Музее открыты для посетителей отделы "Архаические обряды и верования",
"Религия Древнего Египта", "Религия Древней Греции и религиозный
синкретизм античного мира", "Иудаизм", "Возникновение
христианства", "Русское православие", "Протестантизм",
"Католицизм", готовятся к открытию экспозиции "Ислам" и
"Буддизм", новые временные выставки. Возглавляет МИР известный
специалист в области музейного дела - Б.С. Аракчеев.
Буддизм - одна из трёх мировых
религий наряду с христианством и исламом. Буддизм возник в древней Индии в 6-5
вв. до н.э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских
школ. Основателем буддизма считается индийский принц Сиддхартха Гаутама,
получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого.
Буддизм делится на две ветви: хинаяну
("малая колесница" или "узкий путь") и махаяну ("большая
колесница" или "великий путь").
Религиозно-философская
литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном
санскрите, сингальском, тибетском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и
др. языках. Большая часть хинаянской литературы входит в так называемый
палийский канон - "Типитаку" (буквально "Три корзины").
Особенностью буддийского учения
является его практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не
только против особого значения внешних форм религиозной жизни, в частности
ритуальности, но и против абстрактных спекуляций, характерных для концепций
брахманизма, и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Основное
содержание буддийских книг - практическая доктрина "спасения", или
"освобождения". Она изложена в учении о "четырёх благородных
истинах": существует страдание, причина страдания, состояние освобождения
от страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания; короче - существует
страдание и освобождение от страдания. Страдание в буддизме выступает как
состояние бесконечного беспокойства, как состояние общей нелёгкости,
напряжённости, неудовлетворённости. В этом смысле страдание оказывается
эквивалентом желания, которое считается в буддизме психологической причиной
страдания. Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что
буддизм принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в
буддизме, таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к
новой жизни и поэтому - к новым страданиям.
По существу буддизм утверждает
лишь бытие психологического процесса. Поскольку мир оказывается вовлечённым в
"я" (не существует противопоставления "я" и мира), для
буддистов в строгом смысле не существует и противопоставления субъекта и
объекта, духа и материи. Творческим началом, конечной причиной бытия выступает
волевое решение "я", понимаемого как некая духовно-телесная
целостность. Философскую позицию буддизма можно охарактеризовать как
субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при этом включен в субъект не
только как факт сознания, но и как нечто реально существующее, хотя и не отчленённое
от субъекта.
Из неабсолютной значимости для
буддизма всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не
абсолютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и
прочее, то есть вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот,
остаётся возможность признания "не высших" божеств. В буддийской
концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и
мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему
освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.
История буддизма началась в тот
день, когда Гаутама Шакьямуни, став Буддой, "повернул колесо дхармы",
т.е. начал проповедь своего учения. Это произошло в 543 или 525 до н.э.1-й даты
придерживается будд. традиция, 2-я общепринята в науке. Будда проповедовал свое
учение на сравнительно небольшой территории (южная часть провинции Уттар-Прадеш
и провинция Бихар в современной Индии), главным образом в окрестностях городов
Раджагриха, Паталипутра (Патна), Капилавасту и в районе Бодхи-Гая, где он
достиг просветления. Перед смертью Будда просил монахов запомнить два условия,
гарантирующие сохранение его учения на многие века: не ссориться из-за мелких и
ничтожных предписаний дисциплины в общине, соблюдая наиболее существенные
наставления, и ревностно стремиться к просветлению
Большинство ученых считают, что
неопределенность первого условия стала одной из главных причин раскола буддизма.
Тексты подтверждают, что споры по дисциплинарным правилам привели к разделению
буддизма на множество школ. Но существует более важная причина первонач. раскола
общины на два направления - Тхеравада (хинаяна) и Махаяна - это отношение к
личности Будды.
Кто такой Будда - космическая
эманация или земное существо? Именно этот вопрос стал главной причиной
разделения буддийской общины на тех, кто считал Будду земным существом и
учителем, и тех, кто видел в нем божественную природу.
Прошло более ста лет. Небольшие
буддийские общины существовали уже на значительной территории Индии. Вновь
возникли споры между ортодоксальными монахами, утверждавшими, что знание учения
Будды в его полном объеме и есть просветление, и последователями Пураны,
считавшими истинным путем познание божественной природы буддизма. Монахи
собрались в г. Вайшали на 2-й собор, на котором произошел окончат. раскол
религиозного течения; ортодоксальные монахи объединились в школу Тхеравада, а
их противники образовали школу Махаяна, которая разделилась на несколько сект.
Важную роль в становлении
буддизма как мировой религии сыграл царь Ашока, время правления которого
считается "золотым веком" в истории буддизма. Как правитель огромной
империи Ашока именовался "всеправителем над Джамбудвипой" (материком,
населенным людьми). Ашока не сразу стал последователем Будды. Будучи
наследником престола, он занимался с наставниками различных школ ортодоксальных
и еретических направлений, а затем, посетив буддийскую общину, познакомился с
основами учения Будды и стал упасакой - светским последователем буддизма. Став
императором, он вначале не уделял особого внимания религии, но затем стал
активно поддерживать буддистов. При его содействии состоялся 3-й собор в г. Паталипутре
(253 до н. э). Главной чертой религиозной политики Ашоки была веротерпимость,
которой он придерживался в течение почти всего периода своего царствования. Политика
веротерпимости позволила Ашоке избежать конфликта с сильной прослойкой
брахманов, с адживиками, джайнами и вместе с тем усилить буддизм, который стал
идеологической основой проведения централизованной политики в многонациональной
империи. На 3-м соборе преобладали монахи школы Тхеравады, которые сумели
убедить Ашоку в истинности своего понимания учения Будды.3-й собор занимает
особое место в истории буддизма. На нем произошло окончательное разделение
буддизма на два направления, после чего резко обострились отношения между
тхеравадинами и их противниками; было принято решение направить буддийских
миссионеров во все известные в те времена страны мира.
Дальнейшая история буддизма чаще
всего связывается с борьбой между сторонниками махаяны и хинаяны, но это в
принципе неверно, т.к термин "махаяна" (большая колесница) появился
лишь на рубеже 1-2 вв. н.э., и тогда последователи махаяны стали называть
тхеравадинов хинаянистами, т.е. существами "малой колесницы". Тхеравада
сформировалась сразу же после смерти Будды, ее образовали наиболее близкие и
фанатичные его последователи, которые стремились сохранить каждое слово, каждый
жест и каждый эпизод из жизни Учителя. Именно поэтому тхеравадины придают такое
значение периодически созываемым соборам, на которых вновь и вновь
восстанавливается жизнь и учение Будды. Последний собор, 6-й по счету, был
проведен в 1954-1956 в г. Мандалае (Мьянма).
Достижение просветления
мыслилось как буквальное следование образу жизни Будды и его практике
медитации, которые нередко приводили к фатальному исходу. Школа тхеравадинов
была монашеской организацией, зависящей от мирян, но не ориентированной на них.
Среди учеников Будды были и такие, которые верили в божеств. сущность Учителя,
считали его богом, принявшим облик человека.
Согласно северной буддийской
традиции, при третьем кушанском царе Канишке (2 в. н. э) в г. Кашмире, возможно
в Гандхаре, был проведен 4-й буддийский собор (не признанный тхеравадинами), на
котором присутствовали 500 монахов от различных школ и сект буддизма за
исключением ортодоксальной школы тхеравады. Монахи одобрили новую редакцию
Винаи и комментарии к Винае, Сутре и Абхидхарме. Эти тексты были записаны
санскритом на медных листах и замурованы в построенной в честь этого собрания
ступе.
Создание буддийской канонической
литературы (сначала, в кон.1 тыс. до н.э., на местных языках Индии и Шри-Ланки,
затем в 1 в. до н.э. на пали и, наконец, в 1-2 вв. н.э. на санскрите) стало
качественно новым этапом распространения буддизма, ибо появилась возможность
переводить буддийские тексты на другие языки и изучать буддизм непосредственно
по первоисточникам, а не со слов миссионеров. Уже в кон.1 - нач.2 в. н.э. буддийские
тексты появились в Китае. Правители династий Вэй и Цзинь (220--420) поддерживали
буддизм, в 399 из Чанъяня на Запад отправилась большая экспедиция во главе с
монахом Фасяном для поиска и сбора будд. текстов. За 14 лет китайцы посетили
более 30 стран, в том числе Зап., Сев., Сред. и Вост. Индию, Непал и Шри-Ланку,
и привезли множество сутр.
В истории буддизма
прослеживаются многие закономерности и особенности развития индийской
философско-религиозной мысли. Философское обоснование учения Будды открыло
просторы для постоянных дискуссий между последователями различных школ
буддизма, особенно ожесточенных между махаянистами и тхеравадинами. Традиция
ученых диспутов зародилась во времена создания Упанишад (части Вед) и достигла
расцвета в буддийских монастырях, подобных знаменитым монастырям-университетам
Наланда и Викрамасила, где отстаивали свою интерпретацию учения Будды лучшие и
наиболее образов. проповедники. Уже в 4 в. н.э. был создан трактат
Шаптадасабхуми - шастра в 15 т., 7 из к-рых были посвящены искусству спора. Впоследствии
он был дополнен трактатами по буддийской логике, среди которых наиболее
признанными до сих пор являются трактаты Дигнаги и Дхармакирти.
В 5 в. н.э. появились такие
всеобъемлющие энциклопедии учения Будды, как работы Буддхагхоши "Висуддхимагга"
на пали и Васубанху "Абхидхармакхоша" на санскрите, в которых впервые
была изложена космологическая модель бытия.
В 5 в. н.э. активизируется
буддизм в Китае, где монах Кушраджива и его ученики перевели буддийские сутры
на китайский язык, в результате чего учение Будды стало чрезвычайно популярным
сначала у просвещенной знати, а затем в результате синкретизма буддизма с
даосизмом у народа. При династиях Суй и Таи (581 - 907) наступил период
процветания буддизма: по всей стране строились монастыри и храмы, создавались
пещерные храмы, в которых жили монахи-отшельники, возникали чисто кит. школы
буддизма: Тяньтай-цзун, Цзинту, Хуаянь-цзун, чань и др., сформировался культ
богини Гуань-инь (женская форма бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары),
буддизм оказал влияние на философию, этику, литературу и искусство Китая. В 5 в.
буддизм из Китая проник в Корею, а в 6 в. в Японию. В последующие века здесь
появились различные старые и новые школы буддизма, в наши дни их насчитывается
несколько десятков. Заметно оживились связи между китайскими и индийскими
цивилизациями, возросла интенсивность культурного взаимовлияния.
В 5-7 вв. важные перемены
произошли в общественной мысли Индии, что в немалой степени было вызвано религиозно-философскими
идеями буддизма, которые постепенно поглощались многочисленными религиозными
системами, приспособленными к кастовой структуре индийского общества и в
совокупности известными как ортодоксальный (признавший авторитет Вед) индуизм. Сложный
сплав идей, связанных с культами Вишну, Шивы и его супруги Кали, буддизма и
бхати (всеподавляющей любви к богу), породил в Северной Индии новую религию -
тантризм. Впоследствии тантризм разделился на индуистский и буддийский
варианты, последний проник в Тибет и стал основой нового направления буддизма -
ваджраяны. В 8 в. в Пекине была создана тантрическая школа, после обучения в
которой японский монах Кукай создал в своей стране в начале 9 в. аналогичную
школу Сингон-сю. В середине 1 тысячелетия буддизм лишился массовой опоры в
Индии, сохранившись в виде небольших общин, вписанных в индийскую кастовую
структуру, но получил широкое распространение за ее пределами, где и произошло
его превращение в мировую религию не столько из-за философского богатства доктрин
и литературы, сколько благодаря принципу ненарушения местных
культурно-религиозных традиций, включая мифологию, традиционной культы,
общественные структуры тех стран, где его принимали в качестве государственных
религий, и последующей взаимной адаптации буддизма и этих традиций.
Буддийский храм был построен в С.-Петербурге
(в Старой Деревни на берегу реки Большой Невки) в 1909-1915 гг. Инициатором
постройки выступил посланник XIII Далай-ламы ученый бурятский лама Агван Лобсан
Доржиев (1853/54-1938). Одновременно с храмом в 1910-1916 гг. было возведено
4-х этажное общежитие для монахов и приезжих буддистов и служебный флигель (не
сохранился). Архитектурный проект храма разработан студентом Института
гражданских инженеров Н.М. Березовским и архитектором Г.В. Барановским (1909),
взявших за образец тибетский соборный храм ("цогчен-дуган"), который,
однако, был подвергнут существенной европеизации в духе Северного модерна. Строительством
руководили архитекторы Г.В. Барановский и Р.А. Берзен (на заключительном этапе),
а также специально созданный комитет, в состав которого входили известные
российские востоковеды и знатоки буддизма академики В.В. Радлов и С.Ф. Ольденбург,
Ф.И. Щербатской, В.Л. Котвич, А.Д. Руднев, кн.э.Э. Ухтомский, художники Н.К. Рерих
и В.П. Шнейдер, а также автор утверждённого проекта Г.В. Барановский. Средства
на постройку были отчасти пожертвованы Доржиевым и XIII Далай-ламой, отчасти
собраны среди верующих в Бурятии и Калмыкии.
Храм был освящен 10 августа 1915
г.; по освящении получил тибетское название: Kun la brtse mdzad thub dbang
mchhos ‘byung ba’i gnas (Источник Святого Учения Всесострадающего
Владыки-Отшельника). Главными объектами поклонения являлись бурхан Большого
Будды, выполненный из глины бурятскими мастерами, и две алебастровые статуи,
привезённые из Сиама, - Сидящий Будда (Шакьямуни) и Стоящий Будда Майтрейя,
находившиеся соответственно в нижнем и верхнем алтаре. В годы гражданской войны
(1919) храм подвергся погрому и утратил большую часть своих реликвий и
культовых принадлежностей.
В 1922-1937 гг. храмовая усадьба
принадлежала Тибето-монгольской миссии в СССР, находившейся под
покровительством Наркомата по иностранным делам. Главой миссии являлся
полномочный представитель Тибета в СССР Агван Доржиев. В 1938 г. (после ареста
лам и ликвидации миссии) здание храма и два жилых дома при нём были
муниципализированы, предметы культа переданы в Музей истории религии и атеизма.
В последующие годы (вплоть до конца 1980-х) в храме размещались соответственно
физкультурная база, военная радиостанция, лаборатории Зоологического института
АН СССР. В 1987 г. храм посетил Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьяцо,
традиционно считающийся его Покровителем.
9 июля 1990 г. решением
исполкома Ленгорсовета Храм был передан Ленинградскому обществу буддистов. В
1991 г. получил свое нынешнее название - Дацан Гунзэчойнэй, что является
аббревиатурой его первоначального названия.
В 1994 г. в главном алтаре была
установлена статуя Большого Будды, изготовленная монгольскими мастерами в
традиционном монгольском стиле (из папье-маше, с последующим покрытием фигуры
вероучителя сусальным золотом). Высота туловища Будды - 2,5 м., вместе с нимбом
и пьедесталом - около 5 м. В 2003 г. в храм после реставрации была возвращена
статуя сиамского "Стоящего Будды" (подарена в 1914 г. русским
консулом в Бангкоке Г.А. Плансоном).
Дацан принадлежит к тантрической
школе Гелугпа.