Русская духовная культуpа. Особенности ее становления. Русский национальный хаpактеp, понятие этноса...
Министерство
образования Российской Федерации
Государственный
Университет Систем Управления и
Радиоэлектроники.
Реферат по дисциплине
“Культурология”.
«Русская духовная культура.
Особенности её становления. Русский национальный характер, понятие этноса,
менталитет».
Культура
российской цивилизации, ее становление
Наша культура стала выделяться в
особый тип в рамках христианской цивилизации в IX-XI вв. в ходе образования
государства у восточных славян и приобщения их к православию.
Большое влияние на формирование этого
типа культуры оказывал геополитический фактор - срединное положение России
между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, т.е.
возникновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной
стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой -
представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.
Изучение российской цивилизации в
отечественной науке только начинается. К наиболее часто выделяемым ее
признакам относят самодержавную форму государственной власти или, как определил
этот тип власти историк М. Довнар-Запольский, «вотчинное государство»;
коллективистскую ментальность; подчинение общества государству» (или «дуализм
общества и государственной власти»), незначительный объем экономической
свободы.
Что касается стадий развития российской
цивилизации, то существуют различные точки зрения. Одни ученые считают, что с
IX в. и по настоящее время в том ареале, который называется Россией, была одна
цивилизация. В ее развитии можно выделить несколько этапов, различающихся
особыми типологическими чертами, что позволяет квалифицировать их как
самостоятельные историко-культурные общности: Древняя Русь (IX-XIII вв.), Московское царство (XIV-XVII вв.), Имперская Россия (с
XVIII в. и по сей день).
Другие исследователи полагают, что по
XIII в. существовала одна «русско-европейская», или «славянско-европейская»
цивилизация, а с XIV в. - другая: «евразийская», или «российская».
Смену цивилизации связывают чаще
всего с тем, что, согласно «пассионарной» концепции Л.Н.Гумилева, в XIV в.
начинается генезис русского народа и российского суперэтноса. (Прежний,
славянский по характеру этнос к этому времени прекратил свое существование.)
О «славяно-европейском» характере
древнерусской цивилизации говорят, исходя из предположения Б.А. Рыбакова о
доминировании в ней славянского субстрата.
Древнерусские летописи,
действительно, подчеркивают славянское и отчасти скандинавское происхождение
населения Руси. Однако надо учитывать, что любая историческая хроника неизбежно
проникнута подсознательным этноцентризмом.
Предпочтительнее выглядит концепция,
согласно которой древнерусская народность складывалась в смешении по меньшей
мере трех этнических компонентов - славянского, балтского и финно-угорского, с
заметным участием также германского, тюркского и северокавказского этнических
субстратов.
О преобладании славянского элемента
можно говорить лишь в отношении прикарпатского и приильменского районов (по
данным археологии и антропологии).
На остальных территориях Древней Руси
картина либо не поддается однозначной этнической идентификации (Приднепровье),
либо свидетельствует о наибольшем распространении балтского (к северу от
Припяти) или финно-угорского (к востоку от Валдая) компонентов.
Доминантной формой интеграции
«русско-европейской» цивилизации было (как в Европе - католицизм) православие,
которое хотя было принято и распространялось на Руси государством, но в
значительной степени носило автономный по отношению к нему характер.
Русская православная церковь долгое
время находилась в зависимости от константинопольского патриарха и лишь в
середине XV в. обрела фактическую самостоятельность.
Само древнерусское государство
представляло собой конфедерацию достаточно самостоятельных государственных
образований, политически скрепленных лишь единством княжеского рода, после
распада которого в начале XII в. они приобрели полный государственный
суверенитет.
Православие задавало общий для Руси
нормативно-ценностный порядок, единой символической формой выражения которого
был древнерусский язык.
Оно захватило все слои общества, но
не всего человека: этим можно объяснить весьма поверхностный
(формально-обрядовый) уровень христианизации «безмолвствующего» большинства,
его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально-утилитарное
толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев.
Опора государства на новую религию
прежде всего как на социально-нормативный институт регулирования общественной
жизни (в ущерб ее духовно-нравственному аспекту, обсуждаемому главным образом
в церковных кругах) и сформировала тот особый тип русского массового
православия - формального, невежественного, синтезированного с языческой
мистикой и практикой. Как говорил Н.Бердяев, - «православия без христианства».
В первые века древнерусской
государственности ее по многим формально-культурным и ценностно-ориентационным
чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры. Однако
по большинству сущностных форм социально-политического устройства и
жизнедеятельности Древнерусская цивилизация была ближе к Европе, особенно
Восточной.
С традиционными обществами Европы
того времени она имела целый ряд общих черт христианские ценности; городской
характер «титульной», маркирующей общество в целом, культуры; преобладание
земледельческого производства; «военно-демократический» характер генезиса
государственной власти; отсутствие синдрома сервильного комплекса (поголовного
рабства) при соприкосновении индивида с государством.
Вместе с тем Древняя Русь имела целый
ряд общих черт с традиционными обществами азиатского типа:
• отсутствие в европейском смысле
частной собственности и экономических классов;
• господство принципа
централизованной ре дистрибуции, при которой власть рождала собственность;
• автономность общин по отношению к
государству, порождавшая значительные возможности социо-культурной
регенерации;
• эволюционный характер общественного
развития.
В целом Древнерусская цивилизация на
славяно-языческой основе синтезировала некоторые черты европейских
социально-политических и производственно-технологических реалий, византийских
мистических рефлексий и канонов, а также азиатских принципов централизованной
редистрибуции.
Геополитический, а также
экономический факторы предопределили появление в древнерусской цивилизации
нескольких субкультур - южной, северной и северо-восточной.
Южная субкультура была ориентирована
на азиатскую «степь». Киевские князья предпочитали даже формировать дружинную
гвардию из наемников племенного объединения «черных клобуков», остатков
тюркских кочевников - печенегов, торков, берендеев, осевших на реке Рось. В
период татаро-монгольского нашествия киевская субкультура прекратила свое
существование.
Новгородская субкультура была
нацелена на партнеров по ганзейскому союзу, представлявших торговые островки
европейской цивилизации. Если новгородцы и прибегали к наемникам, то, как
правило, ими становились варяги. Новгородская субкультура, сохранившаяся в
период татаро-монгольского ига и усилившая свое европейское своеобразие, деградировала
после присоединения Новгорода к Москве в XV в.
2. Существенные особенности русской
национальной культуры
Выделяют специфические черты русской
культуры от древнейших времен до XX века:
1. Русская культура - понятие
историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции,
свидетельствующие о длительном и сложном развитии как в географическом
пространстве, так и в историческом времени. У замечательного представителя
европейского Возрождения Максима Грека, переехавшего в нашу страну на рубеже
XVI века, есть поразительный по глубине и верности образ России. Он пишет о
ней, как о женщине в черном платье, задумчиво сидящей «при дороге». Русская
культура тоже «при дороге», она формируется и развивается в постоянных поисках.
Об этом свидетельствует история.
2. Большая часть территории России
заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры
мировой культуры. В этом смысле русская культура - явление относительно
молодое. Мало того, Русь не знала периода рабовладения: восточные славяне
перешли непосредственно к феодализму от общинно-патриархальных отношений. В
силу своей исторической молодости русская культура оказалась перед
необходимостью интенсивного исторического развития. Конечно, русская культура
развивалась под влиянием различных культур стран Запада и Востока, исторически
опередивших Россию. Но воспринимая и усваивая культурное наследие других
народов, русские писатели и художники, скульпторы и архитекторы, ученые и
философы решали свои задачи, формировали и развивали отечественные традиции,
никогда не ограничиваясь копированием чужих образцов.
3. Длительный период развития русской
культуры определялся хрис-тианско-православной религией. На многие века
ведущими культурными жанрами стали храмостроительство, иконопись, церковная
литература. Значительный вклад в мировую художественную сокровищницу Россия,
вплоть до XVIII века, вносила духовной деятельностью, связанной с
христианством.
Вместе с тем, влияние христианства на
русскую культуру - процесс далеко не однозначный. По справедливому замечанию
видного славянофила А С. Хомякова, Русь восприняла только внешнюю форму,
обряд, а не дух и сущность христианской религии Русская культура вышла из-под
влияния религиозных догматов и переросла границы православия.
4. Специфические черты русской
культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали
«характером русского народа» Об этом писали все исследователи «русской идеи»
Главной чертой этого характера называли веру. Альтернатива «вера-знание»,
«вера-разум» решалась в России в конкретные исторические периоды по-разному, но
чаще всего в пользу веры. Русская культура свидетельствует: при всем
разночтении русской души и русского характера трудно не согласиться со
знаменитыми строчками Ф. Тютчева: «Умом Россию не понять, аршином общим не
измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить»
Русская культура накопила великие
ценности. Задача нынешних поколений - сохранить и приумножить их.
Культурные архетипы - это глубинные
культурные установки «коллективного бессознательного», с величайшим трудом
поддающиеся изменениях Характерные черты культурных архетипов - устойчивость и
неосознанность.
Люди, как правило, не рефлексируют по
поводу собственных культурных архетипов, которые «работают» на сохранение
культурного генотипа того или иного народа.
Культурные архетипы дают о себе знать
во всех сферах жизнедеятельности человека, но более всего они проявляются в его
повседневной жизни. При этом, как отмечал Юнг, «когда представляется ситуация,
которая соответствует данному архетипу, архетип активизируется, и развивается
принудительность, которая, подобно силе инстинкта, прокладывает себе дорогу,
вопреки разуму и воле».
Люди разные, человек меняется, но
чтобы представить логику и смысл их поведения, надо изучать их культурные
архетипы. Именно поэтому культурный архетип иногда рассматривают как
«информацию, обладающую социально-управляющей ценностью».
Следует различать понятия культурного
архетипа, менталитета и национального характера.
М.А. Барг пишет, что менталитет - это
«совокупность символов, необходимо формирующихся в рамках каждой данной
культурно-исторической эпохи и закрепляющихся в сознании людей в процессе
общения с себе подобными, т.е. повторения».
Если культурные архетипы складываются
«in factum» и носят неосознанный и устойчивый характер, то менталитет
как осознанная система символов и смыслов - «post factum», и поэтому обладает
тенденцией к диверсификации.
Менталитет как способ выражения
знаний о мире и человеке в нем служит в повседневной жизни онтологическим и
функциональным объяснением и содержит в первом случае ответ на вопрос, что
это; а во втором, - как и зачем это.
Атрибутом менталитета выступает
идентичность, обусловленная среди его носителей в конечном счете общность
социальных условий, в которых формируется сознание. Идентичность проявляется в
способности людей наделять одинаковыми значениями одни и те же явления
объективного и субъективного мира, т.е. тождественным образом их сознательно интерпретировать
и выражать в одних и тех же символах.
Национальный характер, по определению
некоторых исследователей, - это генотип плюс культура. Генотип -то, что каждый
из нас получает от природы, через гены, а культура - то, к чему мы приобщаемся,
начиная от рождения. Поэтому национальный характер, кроме неосознанных
культурных архетипов, которые человек интериоризирует в процессе социализации,
включает в себя наиболее повторяющиеся природные этнопсихологические черты индивидов.
Поскольку культурные архетипы
недоступны непосредственному наблюдению, то их можно изучать следующими
способами.
Архетипы функционально
рассматриваются как первичные, архаичные формы адаптации человека к окружающей
реальности. Поэтому изучать культурные архетипы можно путем реконструкции
влияния этой реальности (географической, геополитической, хозяйственной,
социальной, политической, религиозной, культурной и т.п.) на их формирование.
Культурные архетипы имеют
символическую природу и обнаруживаются в области смысловых, ценностных
ориентации. Это позволяет истолковывать и типизировать архетипы через
«постижение» области символического.
Культурные архетипы особенно
отчетливо проявляются в комплексах-аффектах, вызванных
ситуациями-раздражителями или словами-раздражителями и являющихся формами
субъективного проживания человеком своих архетипических структур. Интерпретация
реакции человека на эти раздражители также дает возможность для выявления
культурных архетипов.
Большое влияние на формирование
русского культурного архетипа оказало принятие в Х в. христианства, которое
пришло на Русь из Византии в православной форме.
Принятие той или иной религии в
качестве государственной и национальной влечет за собой далеко идущие
последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни.
Давно замечено, что любая
национальная культура заимствует только те элементы чужих культур, к
восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития, то
есть имеет некий горизонт культурных ожиданий.
Православие, включив в свою сферу все
слои русского народа, все общество, не захватывало человека целиком.
Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно
руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало
времяпрепровождение и праздничное настроение, семейные отношения, слабо
отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных
привычках и понятиях, предоставляя во всем этом свободный простор самобытному
национальному творчеству, основанному на языческой экзальтации почвы и духа.
Восточно-христианское влияние в
большей степени обнаружилось в Московский период русской истории, в XV-XVI вв., когда сама Византия уже пала под ударами турок. Это воздействие
осуществлялось прежде всего через культуру, Византия, утонченная и порочная,
соединявшая в себе богословие с оргиями, создала уникальную культуру. Взяв
важнейшие моменты человеческого бытия - рождение, смерть, обращение души к
богу, -она окружила их такой высокой поэзией, возвела их к такому великому
смыслу, к какому они дотоле нигде не возводились. (В.Розанов).
В восточно-христианской культуре
земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной
жизни, не представляло самоценности. Поэтому жизненно основной задачей была
подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало этой жизни. В
качестве смысла земного существования человека признавались духовные стремления
к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.
На основе противопоставления
божественного (скрытого) и земного (доступного непосредственному восприятию) в
византийской культуре особенно отчетливо обнаруживалось стремление к вскрытию
истинного (мистического) смысла явлений. Из иллюзорного обладания истиной
вытекала нетерпимость, закрепленная в православном культурном архетипе, ко
всякого рода инакомыслию, которое трактовалось как ересь, как уклонение от
благого пути.
Рассматривая свою культуру как
высшую, византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний, в том числе
и культурных. Эта нормативно-ценностная автаркия на уровне «коллективного
бессознательного» порождала в православном культурном архетипе черты
мессианизма.
С православием на русскую почву была
перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается коллективное жизнетворчество
и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви.
В этом смысле соборность
противопоставлялась индивидуальному мудрствованию с его рассудочной, по
православным представлениям, абстрактной спекуляцией.
Соборное переживание и поведение
ориентировалось не на рассудок, а на «движение сердца» и эмоции, - но в то же
самое время стремилось всегда к конкретности, осязательности религиозных
актов, к их согласованию с обычаем, «исконными» привычками, а не с отвлеченными
принципами.
Восточно-христианской соборности,
духовному синтезу («всеединству») соответствовала и своеобразная глобальная
форма прагматизма, часто переживаемого как своеобразный религиозный экстаз.
Особенностью православной России в этом плане был прагматический подход к
разного рода философским концепциям, в особенности к социальным доктринам,
воплощение которых в жизнь сопровождалось доведением определенной тенденции до
последнего предела.
Православная традиция соборной
интеграции нашла выражение и в характерном для русской культуры сращивании
понятий красоты, добра и мудрости в слове «благолепие». Эту особенность
православного миросозерцания С. Булгаков определил как «видение умной красоты
духовного мира».
Православие, духовно организуя
религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой
системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду,
привела к формированию особого - иоанновского, мессианского - типа русского
человека.
В православии очень сильно выражена
эсхатологическая сторона христианства. Поэтому русский, иоанновский человек в
значительной степени апокалиптик или нигилист. Он обладает в связи с этим
чутким различением добра и зла, зорко подмечает несовершенство земных
поступков, нравов, учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая
искать совершенного добра.
Признавая святость высшей ценностью,
русский человек стремится к абсолютному добру, и поэтому не возводит земные,
относительные ценности в ранг «священных» принципов. Он хочет действовать
всегда во имя чего-то абсолютного. Если же русский человек усомнится в
абсолютном идеале, то может дойти до крайнего охлократизма и равнодушия ко
всему и способен невероятно быстро пройти путь от невероятной терпимости и
послушания до самого необузданного и безграничного бунта.
«Русский человек любит вспоминать, но
не жить» (А. Лехов). Ом не живет настоящим, а только прошлым или будущим.
Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей
жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни
сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения.
Вечный поиск идеала - благодатная
основа возникновения различного рода социальных утопий и мифов. Культ прошлого
и будущего в русской утопической культуре делает настоящее объектом критики и
порождает в архетипе русского человека, соответственно, две жизненные
установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с
готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и перманентные сомнения,
искания, постоянная постановка вопросов без ответов. Сомневаться и учить, учить
и сомневаться -вот две его устойчивые склонности.
Иоанновский, мессианский человек
чувствует себя призванным создать на земле высший божественный порядок,
восстановить вокруг ту гармонию, которую он ощущает в себе. Поэтому его
одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения и любви. Иоанновского
человека движет чувство некоей космической одержимости. Он ищет разобщенное,
чтобы его воссоединить, осветить и освятить.
Борьба за вселенскость - основная
черта иоанновского, мессианского человека. Вместе с тем, стремясь к
бесконечному и всеобъемлющему, он боится определений, отсюда - гениальная
перевоплощаемость русских людей.
Иоанновскому, мессианскому типу,
сложившемуся в России, противостоит прометеевский, героический человек Запада
(В. Шубарт). Он видит в мире хаос, который должен оформить своей организующей
силой. Героический человек полон жажды власти, он удаляется все дальше и
дальше от бога и все глубже уходит в мир вещей. Секуляризация - его судьба,
героизм - его жизненное чувство, трагика - его конец.
От русского человека иоанновского
типа отличается и восточный человек. Мессианству и одухотворенности русского
человека, героизму и экспрессивности западного восточный человек
противопоставляет «универсальность» («безвкусность»).
В восточной культуре «безвкусность» -
пример мироощущения, ориентированного на сохранение гармонии мира, обладающего
внутренним динамизмом развития, поэтому не требующего произвола человеческого
вмешательства. В морально-религиозном плане «безвкусность» - это признак
совершенного вкуса, его универсальности, это высшая добродетель, ибо «вкус»
есть предпочтение, а любая актуализация - ограничение.
В культурной традиции Востока
«безвкусность» является положительным качеством. Это - ценность, которая в
жизни реализуется в практике неосознанного социального оппортунизма, что
означает принятие или устранение от дел с максимальной гибкостью и ориентацией
исключительно на требование момента.
Поэтому если добродетелями западного
человека являются энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного
человека - точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, то
добродетели русского человека - пассивность и терпеливость, консерватизм и
гармония.
Литература
2. Культурология: Курс лекций /Под
ред. А.А. Радугина. - М.: Центр, 1999.
3. Культурология: История и теория
культуры. - Учебное пособие. - М., 1996.
4. Немировская Л.З. Культурология.
История и теория культуры. - М.: Кадры, 1991.
5. Полищук В.И. Культурология:
Учебное пособие. - М.: Гардарики, 1999.