Древнекитайская философия
Древнекитайская философия
Становление
древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традиционных
общинных отношений, вызванной экономическим прогрессом, появлением денег и
частной собственности, ростом научных знаний, в первую очередь в области
астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную почву для
духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами»
выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го»
(«борющихся царств») наступление «золотого века» китайской философии. Хотя
отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках
культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае — «Ши цзин»
(«Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»), философские школы здесь
складываются одновременно — приблизительно в VI в. до н. э. Причем в обоих
регионах философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне
становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма.
Махавиры, первого китайского философа — Конфуция, даосского мудреца — Лао-цзы и
др.
Если
в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом,
то в Китае — с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше,
размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета
какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае
конфуцианство во II в. до н. э. добилось государственного статуса идеологии,
сумев сохранить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее
влиятельными в соперничестве «ста школ» были даосизм, моизм и легизм.
Есть
у древнекитайской философии и другие отличительные черты:
1.
Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира
(природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого
взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.
2.
Практичность, ориентированность не на поиск и выработку идеала, в соответствии с
которым следовало бы изменить реальность, а на поддержание реальности такой,
какая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат
апелляцио — обращение) к сверхъестественному, базирование на вполне достижимом
идеале социальной, этической и политической системы. Этот идеал, конечно,
освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось
ничего невозможного. Все теории должны просто ориентировать народ на
поддержание порядка. Поэтому в китайских письменных памятниках очень подробно
рассматриваются способы управления государством и способы
самоусовершенствования человека.
3.
Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением
в письменной речи образно-символических знаков — иероглифов. Пиктографическое
(от лат. пиктус — нарисованный и греч. графо — пишу; рисуночное) письмо
вырабатывало эстетико-филологическое отношение к тексту. Это неизбежно
сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на
культуре мышления древнекитайских философов вообще.
4.
Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спекуляций натуралистического и
мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.
5.
Внутренне китайская философия необычайно стабильна. Основой такой стабильности
было постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления.
Следствием его явилось постепенное появление и закрепление чувства
превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем
другим философским взглядам.
Прекрасной
иллюстрацией к сказанному могут послужить философские воззрения названных выше
древнекитайских школ.
Конфуцианство.
Основатель шкалы Конфуций (кит. — Кун Цю, латинизированная версия имени Кун
Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н. э.). Он считается первым китайским
философом, и его жизнеописание за многовековую историю, естественно,
обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим
чиновником в государстве Лу, потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а
конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достоверным
источником для исследования его воззрений являются сохранившиеся записи
изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй).
Исходной
для Конфуция можно считать концепцию «неба» и «небесного веления» (приказа, т.
е. судьбы). «Небо» — это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая
природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность
зависят от неба»). Человек, наделенный небом определенными этическими
качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и
совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования — достижение
уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и
справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.
Центральное
место в учении Конфуция занимает концепция жэнь (человечности) — закон
идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает
в себя два основных принципа, регулирующих человеческое существование: а)
помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь
себе, того не делай другим.
Для
соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип справедливости и
исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и
порядок. Исправное поведение — это поведение с соблюдением порядка и
человечность, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно
как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) всех
образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть
вверено управление обществом.
Эти
этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал
за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами
общества, образцом для которого должна служить семья («Правитель должен быть
правителем, а подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном»).
Главный
метод управления народом — сила примера и убеждения. «Благородный муж», член
правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким.
Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Если
верхи будут следовать правильному пути» (дао), учил он, то «со всех сторон к
ним будут идти люди с детьми за спиной».
После
смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из них
имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э.) и
материалистическая — Сюнь-цзы 298-238 гг. до н. э.). Согласно учению Мэн-цзы,
жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый правитель — сын
неба. Он должен любить народ как детей, а народ чтить его как отца. Человек от
природы добр, ему присущи четыре качества: сострадание, стыд, скромность,
умение отличать истину от лжи. Недоброта человека противоестественна, она —
следствие нужды и неразвитости.
Человеколюбие
(жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы,
также врожденны человеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концепции
«гуманного управления» (жэнь чжэн) государством, в которой главная роль
отводилась народу («Народ является главным в государстве, за ним следуют духи
земли и зерна, а государь занимает последнее место»). Если же государь
игнорирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет
тиранией (ба), народ имеет право его свергнуть.
В
учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопроса о соотношении идеального
(синь — сердце, душа, разум или чжи — воля) и материального (ци) начал в
природе человека, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).
Сюнь-цзы
исходил из концепции ци — первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя
формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными
познаваемыми закономерностями. Небо — активный естественный элемент мира, оно
не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано в
интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье,
богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек же по природе
зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рождается завистливым и злобным, с
инстинктивным чувством наживы. Необходимо воздействовать на него с помощью
воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать
ритуал, выполнять долг, и тогда у него появятся добродетель и культура.
Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.
Главными
звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к
народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение
к государственным делам способных людей, а мерилом правления — справедливость и
мир.
Даосизм.
Наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений китайской философии.
Легендарный основатель — Лао-цзы (бит., букв. — старый учитель; собств. имя —
Ли Эр; VI в. до н. э.). Ему приписывается составление книги «Дао дэ дзин»
(«Книга о дао и дэ»). В даосизме, в отличие от других школ, на первом плане
находятся онтологические проблемы. Дао — естественный путь возникновения,
развития и исчезновения всех вещей и одновременно их материальное начало. Дао
бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чувством. Дао предшествует богу и
диктует законы небу, небо — земле, земля — человеку. Дэ — неопределенный,
вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и наполняет
их энергией.
Этический
идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. — недеяние, бездействие) и
направлен против законников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение
естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого действия, идущего
вразрез с ним и приводящего к свободе и счастью. Цель поведения — уподобиться
дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносное бездействие,
остальное — суета.
Вселенную
нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать
свободу ее прирожденным качествам. Поэтому лучший правитель тот, кто ни во что
не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда она процветает,
пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь факт его существования.
Общественный идеал даосов — патриархальная, непросвещенная жизнь, так как
многознающим народом трудно управлять; отсутствие внешних контактов, мир с
соседями.
Моизм.
Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в. до н. э.) и
была четко построенной военизированной организацией, неукоснительно выполнявшей
приказы ее главы. Основная идея философии моизма — «всеобщая любовь», т. е.
отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности,
трактуемой как любовь к родственникам. Отсутствие всеобщей любви — причина
беспорядков, а «отдельная» любовь — «взаимной ненависти». Моисты отрицали также
конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утверждали они, определяется его
свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали
друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед
незнатным. Мо-цзы решительно осуждал «агрессивные войны», объявив их величайшим
и жесточайшим преступлением. Высшая ценность, по учению моизма, — народ,
который правители должны любить. Признанием существования «духов и привидений»
(наказывают зло и вознаграждают добро), «воли неба» (ориентир поведения людей)
Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.
Легизм
(от лат. легис — закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма) возникла и
оформилась в VI-III вв. до н. э. Активно участвовали в разработке учения Гуань
Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.
Развивался
легизм в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился
к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в
философском обосновании и методах его построения. Если конфуцианство на первый
план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и
доказывал, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо
разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод
воздействия — награды и наказания, причем вторые должны превалировать над
первыми. Укреплять государство следует за счет развития земледелия, создания
сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.
Легисты
создали концепцию деспотического государства, в котором все равны перед
законом, за исключением самого правителя — единственного творца этих законов.
Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрократической
системы управления. Основные его идеи: государственное регулирование
экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного
аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа наследования
должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей,
привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности
при выдвижении на административные посты; четкая градация внутри правящего
сословия; унификация (от лат. унус — один и фацио — делаю; приведение к
единообразию) мышления чиновничества; личная ответственность чиновника;
цензорский надзор над деятельностью работников госаппарата.
В
эпоху Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) конфуцианство ассимилировало (от
лат. ассимиляцио — уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало
официальной идеологией, и легизм прекратил свое существование как
самостоятельное учение.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.filreferat.ru